Étude biblique: Que dit la Bible sur le véritable amour?

Comment la Bible définit-elle le véritable amour?

La Bible, dans son vaste réseau d'histoires, d'enseignements et de poésie, nous offre une compréhension multiforme du véritable amour. À la base, l'amour biblique n'est pas simplement une émotion ou un sentiment, mais un engagement désintéressé et sacrificiel pour le bien d'autrui.  Cela se voit dans les nombreux exemples d'amour tout au long de la Bible, de l'engagement fidèle de Ruth à Naomi, à l'amour sacrificiel de Jésus pour l'humanité. Dans le Perspective biblique sur l'amour romantique, Nous sommes appelés à aimer nos partenaires avec le même désintéressement et le même engagement, en cherchant toujours leur bien au-dessus du nôtre. Cela nous met au défi de passer de ce que nous pouvons obtenir d'une relation à ce que nous pouvons donner, conduisant finalement à un amour plus profond et plus épanouissant.

L’apôtre Paul fournit peut-être la description la plus éloquente et la plus complète de l’amour dans 1 Corinthiens 13, souvent appelé le «chapitre de l’amour». Il nous dit que «l’amour est patient, l’amour est bon. Il n'envie pas, il ne se vante pas, il n'est pas fier. Il ne déshonore pas les autres, il ne cherche pas à s’auto-rechercher, il n’est pas facilement irrité, il ne tient aucun registre des torts» (1 Corinthiens 13:4-5). Ce passage illustre magnifiquement que le véritable amour se caractérise par la patience, la gentillesse, l'humilité et le pardon.

Notre Seigneur Jésus-Christ nous enseigne que les plus grands commandements sont d’«aimer le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée» et d’«aimer ton prochain comme toi-même» (Matthieu 22:37-39). Cela nous montre que le véritable amour englobe à la fois notre relation avec Dieu et nos relations avec les autres, formant le fondement de toute éthique et morale chrétienne.

La Bible souligne également que l'amour n'est pas passif, mais actif et sacrificiel. Comme l’écrit John, «C’est ainsi que nous savons ce qu’est l’amour: Jésus-Christ a donné sa vie pour nous. Et nous devons donner notre vie pour nos frères et sœurs» (1 Jean 3:16). Le véritable amour est donc prêt à se sacrifier pour le bien-aimé, tout comme le Christ s'est sacrifié pour nous.

L'amour biblique est inconditionnel et durable. Il n'est pas basé sur la valeur du bénéficiaire ou les avantages que l'on pourrait recevoir en retour. Comme Paul nous le rappelle, «Mais Dieu démontre son amour pour nous en ceci: Alors que nous étions encore pécheurs, le Christ est mort pour nous» (Romains 5:8). Cet amour divin sert de modèle et d'inspiration.

La Bible définit le véritable amour comme un engagement désintéressé, actif et durable pour le bien-être des autres, enraciné dans notre amour pour Dieu et reflétant son amour inconditionnel pour nous. C'est un amour qui nous transforme et nous appelle à une manière supérieure de vivre en relation avec Dieu et nos semblables.

Comment l’amour de Dieu pour nous est-il le modèle du véritable amour?

L’amour de Dieu est inconditionnel et immérité. Comme l’apôtre Jean l’exprime magnifiquement: «C’est l’amour: non pas que nous aimions Dieu, mais qu’il nous aimait et envoyait son Fils en sacrifice expiatoire pour nos péchés» (1 Jean 4:10). L’amour de Dieu ne dépend pas de notre dignité ou de notre réciprocité. Il est donné librement, même lorsque nous sommes à notre plus inaimable. Cela nous enseigne que le véritable amour n'est pas basé sur les qualités ou les actions du bien-aimé, mais sur le choix de celui qui aime.

Deuxièmement, l’amour de Dieu est un sacrifice et un don de soi. La démonstration ultime de cela se trouve dans l'incarnation, la vie et la mort de Jésus-Christ. Comme l'écrit Paul, "Car vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, bien qu'il ait été riche, s'est fait pauvre pour vous, afin que vous deveniez riches par sa pauvreté" (2 Corinthiens 8:9). Cette nature sacrificielle de l'amour divin nous met au défi d'aller au-delà de l'intérêt personnel dans nos propres relations amoureuses.

L’amour de Dieu est constant et fidèle. Tout au long de l’Ancien Testament, nous voyons l’engagement inébranlable de Dieu envers son alliance avec Israël, malgré leur infidélité fréquente. Cet amour inébranlable, ou «serré» en hébreu, est un modèle pour la nature durable du véritable amour, en particulier dans le contexte du mariage et des engagements à vie.

L’amour de Dieu est aussi transformateur. Elle ne nous laisse pas tels que nous sommes, mais nous appelle à la croissance et à la sainteté. Comme l’explique Paul, «l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint, qui nous a été donné» (Romains 5:5). Cet aspect de l'amour divin nous enseigne que le véritable amour cherche le meilleur pour le bien-aimé, même lorsqu'il nécessite des changements ou des défis.

Enfin, l’amour de Dieu est inclusif et universel. Jésus nous a appris à aimer non seulement nos voisins, mais aussi nos ennemis (Matthieu 5:44). Cet amour expansif nous met au défi d'étendre notre cercle de soins et de préoccupations au-delà de ceux qui sont faciles à aimer.

De toutes ces manières, l’amour de Dieu pour nous établit la norme de l’amour véritable. Elle est inconditionnelle, sacrificielle, constante, transformatrice et inclusive. À mesure que nous grandissons dans notre compréhension et notre expérience de l’amour de Dieu, nous sommes habilités et appelés à refléter cet amour dans nos relations avec les autres. 

Souvenons-nous, chers frères et sœurs, que nous aimons parce qu'il nous a aimés le premier (1 Jean 4:19). Puissions-nous continuellement considérer l’amour parfait de Dieu comme notre modèle et notre source de force alors que nous nous efforçons de nous aimer les uns les autres plus pleinement et plus authentiquement.

Comment pouvons-nous cultiver l'amour biblique dans nos relations?

Nous devons nous enraciner profondément dans l’amour de Dieu. Comme Jésus nous l’a enseigné, «Reste dans mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous resterez dans mon amour, tout comme j’ai gardé les commandements de mon Père et resterez dans son amour» (Jean 15:9-10). En passant du temps dans la prière, en méditant sur les Écritures et en participant aux sacrements, nous nous ouvrons à vivre plus pleinement l’amour de Dieu. Cet amour divin devient alors la source d'où jaillit notre amour pour les autres.

Deuxièmement, nous devons pratiquer l'humilité et l'auto-examen. Le véritable amour biblique nous oblige à nous regarder honnêtement, en reconnaissant nos défauts et nos lacunes. Comme nous le rappelle saint Paul, «Ne rien faire par ambition égoïste ou vanité vaine. Au contraire, dans l’humilité, valorisez les autres au-dessus de vous-mêmes» (Philippiens 2:3). Cette humilité nous permet d'aborder nos relations avec un esprit de service plutôt qu'avec un intérêt personnel.

Nous devons pratiquer activement le pardon et rechercher la réconciliation. Notre Seigneur Jésus l’a souligné à plusieurs reprises, en nous enseignant à pardonner «non pas sept fois, mais soixante-dix-sept fois» (Matthieu 18:22). Le pardon n'est pas facile, mais il est essentiel pour maintenir des relations amoureuses dans un monde déchu. Elle exige que nous abandonnions notre droit à la rétribution et que nous recherchions activement le rétablissement des relations brisées.

Nous devons également nous efforcer de cultiver l'empathie et la compassion. Jésus a toujours fait preuve de compassion pour ceux qui l’entouraient, étant «ému de compassion» par leurs besoins (Matthieu 9:36). En nous efforçant de comprendre les points de vue et les sentiments des autres, nous pouvons y répondre avec plus d’amour et de gentillesse.

Nous devrions chercher à pratiquer le don sacrificiel. Le véritable amour biblique n'est pas seulement un sentiment, mais une action. Comme l’écrit Jean, «Chers enfants, n’aimons pas avec des paroles ou des paroles, mais avec des actions et dans la vérité» (1 Jean 3:18). Cela peut impliquer de donner de notre temps, de nos ressources ou de notre confort pour le bien des autres.

Il est également crucial que nous nous entourions d'une communauté de foi. Les premiers chrétiens «se sont consacrés à l’enseignement des apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain et à la prière» (Actes 2:42). En communauté, nous pouvons nous encourager les uns les autres, nous tenir mutuellement responsables et pratiquer l'amour de manière tangible.

Enfin, nous devons compter sur la puissance du Saint-Esprit. Cultiver l'amour biblique n'est pas quelque chose que nous pouvons réaliser par nos seuls efforts. Comme Paul nous le dit, l'amour est un fruit de l'Esprit (Galates 5:22). Nous devons continuellement rechercher l’orientation et l’autonomisation de l’Esprit dans nos relations.

Rappelez-vous que cultiver l'amour biblique est un processus. Cela demande de la patience, de la persévérance et de la grâce, tant avec les autres qu’avec nous-mêmes. Alors que nous nous efforçons de grandir dans l'amour, prenons courage dans la promesse que «Celui qui a commencé une bonne œuvre en vous la poursuivra jusqu'à son achèvement jusqu'au jour du Christ Jésus» (Philippiens 1:6).

Quelle est la différence entre l’amour mondain et l’amour divin?

L'amour mondain, souvent dépeint dans la culture populaire et les médias, a tendance à être égocentrique et conditionnel. Il est souvent basé sur les émotions, l'attraction physique ou le gain personnel. En tant que tel, il peut être irrégulier et instable, changer avec les circonstances ou lorsque l’objet de l’amour ne répond plus aux attentes ou aux désirs d’une personne. L’apôtre Jean nous met en garde contre ce genre d’amour, en disant: «N’aimez pas le monde ou quoi que ce soit dans le monde. Si quelqu'un aime le monde, l'amour pour le Père n'est pas en lui» (1 Jean 2:15).

En revanche, l’amour divin, tel qu’illustré par l’amour de Dieu pour nous et enseigné par le Christ, est désintéressé, inconditionnel et durable. Il ne s'agit pas simplement d'un sentiment, mais d'un choix conscient et d'un engagement à rechercher le plus grand bien pour l'autre, quel que soit le coût ou le bénéfice personnel. Comme Paul le décrit magnifiquement dans 1 Corinthiens 13:7, l’amour pieux «protège toujours, fait toujours confiance, espère toujours, persévère toujours».

L'amour mondain cherche souvent à posséder ou à contrôler le bien-aimé, poussé par la jalousie ou l'insécurité. Cela peut conduire à la codépendance ou à la manipulation. Amour divin, mais respecte la liberté et la dignité de l'autre. Il cherche à nourrir et à soutenir la croissance, même lorsque cette croissance pourrait conduire le bien-aimé dans des directions inattendues. Comme nous le rappelle saint Paul, «l'amour ne se réjouit pas du mal, mais se réjouit de la vérité» (1 Corinthiens 13:6).

Une autre différence clé réside dans la source et la durabilité de ces amours. L’amour du monde repose principalement sur l’effort et l’émotion humains, qui peuvent être épuisés ou submergés par les défis de la vie. L’amour divin, en revanche, est enraciné et soutenu par l’amour infini de Dieu. Comme l’écrit Jean, «Nous aimons parce qu’il nous a aimés en premier» (1 Jean 4:19). Cette source divine fournit une source de force et de renouveau, nous permettant d'aimer même quand c'est difficile ou apparemment impossible d'un point de vue humain.

L'amour mondain cherche souvent la gratification immédiate et le bonheur personnel comme objectif principal. Bien que ce ne soit pas intrinsèquement faux, cette focalisation peut conduire à l'égoïsme et à un manque d'engagement lorsque les relations deviennent difficiles. L'amour divin, mais est orienté vers les valeurs éternelles et le bien-être spirituel de soi-même et du bien-aimé. Il est prêt à sacrifier le confort ou le plaisir temporaire pour des biens supérieurs, comme le Christ l'a démontré dans son amour sacrificiel pour nous.

L'amour mondain a tendance à être exclusif et limité dans sa portée. Il peut s'étendre à la famille et aux amis, mais a souvent du mal à embrasser ceux qui sont différents ou perçus comme des ennemis. L'amour divin, tel qu'enseigné par Jésus, s'étend même à nos ennemis et à ceux qui nous persécutent (Matthieu 5:44). Elle reflète le caractère inclusif et universel de l’amour de Dieu pour toute l’humanité.

Enfin, les fruits de ces deux types d'amour diffèrent considérablement. L'amour mondain, tout en apportant potentiellement un bonheur temporaire, peut souvent conduire à la déception, à la blessure et aux relations brisées lorsqu'il ne répond pas à nos attentes. L'amour divin, même lorsqu'il implique la souffrance ou le sacrifice, conduit finalement à la joie, à la paix et à la croissance spirituelle. Comme Paul nous le dit, «le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bonté, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi» (Galates 5:22-23).

Comment le véritable amour se rapporte-t-il à l'engagement et à l'alliance?

À la base, le véritable amour implique un engagement profond et durable envers le bien-aimé. Il ne s'agit pas simplement d'une émotion éphémère ou d'un arrangement temporaire, mais d'un dévouement inébranlable au bien de l'autre. Cet engagement reflète la nature même de l’amour de Dieu pour nous. Comme le prophète Jérémie le proclame: «Je t'ai aimé d'un amour éternel; Je vous ai attirés avec une gentillesse indéfectible» (Jérémie 31:3). L’amour de Dieu est constant et inébranlable, établissant la norme pour nos propres engagements d’amour.

Le concept d'alliance éclaire davantage la nature du véritable amour. Dans les Écritures, nous voyons Dieu établir à plusieurs reprises des alliances avec son peuple – avec Noé, Abraham, Moïse, et finalement la nouvelle alliance en Christ. Ces alliances ne sont pas de simples contrats, mais des liens sacrés de relation, caractérisés par l'engagement mutuel et la fidélité. De même, le véritable amour dans les relations humaines est une alliance dans la nature. Cela implique une promesse solennelle, un don de soi à l'autre dans un lien qui transcende le simple sentiment ou la commodité.

Le mariage, en particulier, illustre cette nature d'alliance de l'amour. Comme nous le lisons dans le livre de Malachie, «Le Seigneur est le témoin entre vous et la femme de votre jeunesse. Vous lui avez été infidèles, bien qu’elle soit votre partenaire, la femme de votre alliance conjugale» (Malachie 2:14). Ici, nous voyons que la relation conjugale n'est pas seulement un arrangement personnel, mais une alliance dont Dieu Lui-même est témoin. Cela élève l'engagement du mariage à un niveau sacré, reflétant l'alliance entre le Christ et son Église (Éphésiens 5:31-32).

L’engagement du véritable amour et sa nature d’alliance apportent stabilité et profondeur aux relations. Dans un monde où les relations sont souvent traitées comme jetables, le véritable amour reste ferme face aux défis et aux changements. Comme nous l’avons lu dans le Cantique des Cantiques, «Beaucoup d’eaux ne peuvent éteindre l’amour; les rivières ne peuvent pas le balayer» (chanson des Cantiques 8:7). Cette fermeté permet à l'amour de grandir et de mûrir au fil du temps, en résistant aux tempêtes de la vie et en émergeant plus fort.

L'engagement et l'alliance dans l'amour reflètent l'image même de Dieu dans lequel nous sommes créés. La Trinité elle-même est une communion de personnes dans une alliance éternelle d'amour. Lorsque nous nous engageons dans l'amour envers les autres, nous participons à cette réalité divine et nous la reflétons. Comme l’écrit Jean, «Celui qui vit dans l’amour vit en Dieu, et Dieu en eux» (1 Jean 4:16).

L'engagement inhérent au véritable amour nous appelle aussi à la croissance et à la transformation. Il nous met au défi d'aller au-delà de l'intérêt personnel et de choisir continuellement le bien de l'autre. Cela fait écho à la fidélité de l’alliance de Dieu à Israël, même face à leur infidélité, et finalement à l’amour sacrificiel du Christ pour nous sur la croix.

Mais nous devons nous rappeler que cet engagement n'est pas censé être un fardeau, mais une source de liberté et de joie. Comme saint Augustin l’a magnifiquement exprimé, «Aimez et faites ce que vous voulez». Lorsque nos cœurs sont véritablement alignés sur l’amour de Dieu, nos engagements ne deviennent pas des contraintes extérieures, mais l’expression naturelle de nos désirs les plus profonds.

Concrètement, vivre cette compréhension de l'amour signifie aborder nos relations avec intentionnalité et sérieux. Cela signifie faire et tenir des promesses, être fidèle dans les bons moments et les moments difficiles, et choisir continuellement d'agir de manière aimante, même lorsque les sentiments peuvent fluctuer.

Qu'est-ce que la Bible enseigne sur l'amour pour les ennemis et les personnes difficiles?

Les enseignements de la Bible sur l’amour pour les ennemis et les personnes difficiles sont parmi les plus difficiles et les plus transformateurs de toutes les Écritures. Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même nous donne l'exemple suprême et le commandement à cet égard, en nous disant: «Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent» (Luc 6:27-28). (Holowchak et al., s.d.)

Cet appel radical à l'amour va bien au-delà de nos inclinations naturelles. Il nous demande de répondre à la haine par l'amour, aux malédictions par les bénédictions, aux mauvais traitements par la prière. C'est un amour qui ne dépend pas de la valeur de son objet, mais qui découle de la nature même de Dieu en nous.

L'apôtre Paul fait écho à cet enseignement, nous exhortant: «Ne sois pas vaincu par le mal, mais surmonte le mal par le bien» (Romains 12:21). (Agar, 2017) Il ne s’agit pas d’une acceptation passive des actes répréhensibles, mais d’un choix actif de répondre au mal par le bien, à la haine par l’amour. C’est un témoignage puissant de la puissance transformatrice de l’amour de Dieu agissant à travers nous.

Nous voyons cet amour illustré dans la vie du Christ, qui a aimé et pardonné même à ceux qui l'ont crucifié. Nous le voyons dans l'histoire d'Étienne, le premier martyr chrétien, qui a prié pour ceux qui l'ont lapidé: «Seigneur, ne retiens pas ce péché contre eux» (Actes 7:60).

Mais cet amour n'est pas facile. Cela demande une grande force spirituelle et une grande maturité. Elle nous appelle à voir au-delà de la surface, à reconnaître la dignité de chaque personne en tant qu'enfant de Dieu, même lorsque ses actions sont blessantes ou injustes. Il nous demande de séparer le péché du pécheur, de haïr le mal tout en aimant la personne.

Cet amour ne signifie pas que nous approuvons les actes répréhensibles ou que nous nous laissons abuser. Au contraire, cela signifie que nous répondons aux actes répréhensibles avec une justice tempérée par la miséricorde, cherchant toujours le bien de l'autre et laissant le jugement final à Dieu. Cela signifie que nous prions pour ceux qui nous font du mal, en demandant à Dieu de les bénir et de les conduire à la repentance et à la transformation.

En pratiquant cet amour, nous participons à l’œuvre rédemptrice de Dieu dans le monde. Nous devenons des canaux de Sa grâce, brisant les cycles de haine et de vengeance. Nous témoignons de la puissance de l’amour de Dieu pour guérir et transformer même les relations et les situations les plus difficiles.

Comment pouvons-nous grandir dans notre capacité à aimer comme le Christ?

Grandir dans notre capacité d'aimer comme le Christ est l'essence même de notre cheminement chrétien. C'est un processus de transformation de toute une vie, guidé par le Saint-Esprit, alors que nous nous efforçons de devenir plus semblables à notre Seigneur et Sauveur.

Nous devons reconnaître que cet amour n'est pas quelque chose que nous pouvons fabriquer nous-mêmes. C'est un don de Dieu, une participation à son propre amour divin. Comme nous le rappelle saint Paul, «l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint, qui nous a été donné» (Romains 5:5). Par conséquent, notre tâche première est de nous ouvrir à recevoir cet amour, de lui permettre de nous remplir et de couler à travers nous.

Comment faisons-nous cela? Nous commençons par la prière et la contemplation. Nous devons passer du temps en communion intime avec Dieu, permettant à son amour de pénétrer dans nos cœurs. En regardant le Christ dans les Évangiles, en le recevant dans l'Eucharistie, en écoutant sa voix dans la prière, nous sommes progressivement transformés. «Nous aimons parce qu'il nous a d'abord aimés» (1 Jean 4:19). (Tanquerey, 2000)

Mais cet amour ne peut pas rester simplement un sentiment ou une idée. Elle doit être mise en œuvre. Comme l’a sagement observé C.S. Lewis, «ne perdez pas de temps à vous demander si vous “aimez” votre voisin; agissez comme si vous l'aviez fait. Dès que nous faisons cela, nous trouvons l'un des grands secrets. Lorsque vous vous comportez comme si vous aimiez quelqu’un, vous en viendrez bientôt à l’aimer.» (Keller & Keller, 2011) C’est le chemin du disciple – nous apprenons à aimer en pratiquant l’amour, même lorsque c’est difficile.

Nous devons aussi cultiver l'humilité et la conscience de soi. Souvent, notre incapacité à aimer les autres provient de nos propres blessures, peurs et insécurités. Nous devons permettre à l’amour de Dieu de nous guérir, de nous libérer de notre égocentrisme, afin que nous puissions vraiment voir et aimer les autres comme Il le fait. Cela nécessite un auto-examen honnête et une volonté de faire face à nos propres lacunes.

Nous grandissons dans l'amour en favorisant de véritables relations au sein de la communauté de foi. En pratiquant le pardon, la patience et la bonté avec nos frères et sœurs en Christ, nous apprenons à étendre cet amour à tous. L'Église est censée être une école d'amour, où nous nous soutenons et nous mettons au défi les uns les autres de grandir dans un amour semblable à celui du Christ.

Nous devons également nourrir nos esprits avec la parole de Dieu et les enseignements de l’Église. En méditant sur l'Écriture et en étudiant la vie des saints, nous acquérons de la sagesse et de l'inspiration pour vivre cet amour radical dans notre vie quotidienne.

Enfin, nous devons nous rappeler que grandir dans l'amour est un voyage rempli de grâce, pas une destination que nous atteignons par nos propres efforts. Nous allons trébucher et tomber, mais la miséricorde de Dieu est toujours là pour nous élever. Chaque échec devient une occasion de faire l’expérience du pardon de Dieu et d’étendre ce pardon aux autres.

Persévérons donc dans ce chemin d’amour, confiants dans la grâce de Dieu pour nous transformer. Comme saint Augustin l’a magnifiquement exprimé, «Aimez et faites ce que vous voulez». Car lorsque nous serons vraiment remplis de l’amour de Dieu, toutes nos actions découleront de cet amour, reflétant le Christ dans le monde.

Quels sont quelques exemples du véritable amour dans les histoires et les personnages bibliques?

La Bible est riche d'exemples d'amour véritable qui nous inspirent et nous guident dans notre propre chemin de foi. Ces histoires révèlent les nombreuses facettes de l’amour – sacrificiel, fidèle, indulgent et transformateur – qui reflètent l’amour de Dieu pour nous.

Considérons d'abord le puissant amour de Ruth pour sa belle-mère, Naomi. Après avoir perdu son mari, Ruth a choisi de quitter sa patrie et de suivre Naomi, déclarant: «Où tu vas, je vais aller, et où tu restes, je vais rester. Votre peuple sera mon peuple et votre Dieu mon Dieu» (Ruth 1:16). (Hoffman, 2018) C’est un bel exemple d’amour loyal et désintéressé qui transcende les frontières culturelles et familiales. La fidélité de Ruth a finalement été récompensée, car elle est devenue l’ancêtre de Jésus-Christ.

Nous voyons un autre exemple puissant dans l'amitié entre David et Jonathan. Bien que le père de Jonathan, le roi Saül, ait cherché à tuer David, Jonathan est resté fidèle à son ami. Il «l’aimait comme il aimait sa propre âme» (1 Samuel 18:1), au point même de risquer sa propre vie et de renoncer à sa prétention au trône. Cette amitié profonde et sacrificielle illustre magnifiquement le genre d’amour dont Jésus a parlé lorsqu’il a dit: «Un amour plus grand n’a personne d’autre que celui-ci: de donner sa vie pour ses amis» (Jean 15:13).

Le prophète Osée donne une image frappante de l’amour fidèle de Dieu pour son peuple. Dieu ordonna à Osée d'épouser une prostituée et de continuer à l'aimer malgré son infidélité. Cette expérience difficile et douloureuse est devenue une parabole vivante de l’amour durable de Dieu pour Israël et, par extension, pour nous tous. Il nous enseigne que le véritable amour persévère même face à la trahison et au mal.

Dans le Nouveau Testament, nous trouvons de nombreux exemples de l’amour du Christ en action. Considérez l'histoire de la femme prise dans l'adultère (Jean 8:1-11). La réponse de Jésus à ses accusateurs – «Que celui d’entre vous qui est sans péché soit le premier à lui jeter une pierre» – et ses paroles à la femme elle-même – «Je ne vous condamne pas non plus. Allez maintenant et quittez votre vie de péché» – démontrez un amour qui offre à la fois la miséricorde et l’appel à la transformation.

La parabole du Fils prodigue (Luc 15:11-32) nous donne une image puissante de l’amour inconditionnel de Dieu. L’accueil joyeux du père de son fils égaré, courant pour l’embrasser et célébrant son retour, nous montre le cœur de notre Père céleste qui attend avec impatience notre retour lorsque nous nous égarons.

Nous ne devons pas oublier l’exemple ultime de l’amour, le sacrifice du Christ sur la croix. «Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle» (Jean 3:16). C'est l'amour dans sa forme la plus radicale: le Créateur mourant pour sa création, l'Inanimé prenant les péchés du monde.

Enfin, souvenons-nous de la communauté chrétienne primitive décrite dans les Actes. «Tous les croyants étaient un dans leur cœur et dans leur esprit. Personne n’a prétendu que leurs biens leur appartenaient, mais ils partageaient tout ce qu’ils possédaient» (Actes 4:32). Cet amour communautaire, né de leur foi en Christ, nous met au défi d'élargir notre compréhension de l'amour au-delà des relations individuelles pour englober tout le corps du Christ.

Ces exemples bibliques nous rappellent que le véritable amour est actif, pas passif; elle est sacrificielle et non égoïste; il est fidèle, même lorsqu'il est testé; et il a le pouvoir de transformer à la fois l'amant et le bien-aimé. Puissions-nous être inspirés par ces histoires pour grandir dans notre propre capacité à aimer comme Dieu nous aime.

Qu’enseigne l’Église catholique sur le concept de «véritable amour»?

L’enseignement de l’Église catholique sur le «véritable amour» est enraciné dans la nature même de Dieu, qui est l’Amour lui-même. Comme nous le dit saint Jean, «Dieu est amour. Celui qui vit dans l'amour vit en Dieu, et Dieu en eux» (1 Jean 4:16). Cette vérité puissante forme le fondement de notre compréhension du véritable amour.

L'Église enseigne que le véritable amour n'est pas seulement un sentiment ou une émotion, mais un choix et un engagement. C’est le reflet de l’amour de Dieu pour nous, inconditionnel, sacrificiel et orienté vers le bien de l’autre. Comme l’indique le Catéchisme de l’Église catholique, «aimer, c’est vouloir le bien d’autrui» (CEC 1766). (Burke-Sivers, 2015) Cette définition nous met au défi d’aller au-delà de l’intérêt personnel et de rechercher activement ce qui est le mieux pour ceux que nous aimons.

Le véritable amour, dans la compréhension de l’Église, est intrinsèquement lié à la dignité de la personne humaine. Chaque individu, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, est digne d'amour et de respect. Cet amour s'étend à tous les hommes, y compris ceux qui peuvent être difficiles à aimer ou même à nos ennemis, comme le Christ nous l'a commandé.

Dans le contexte du mariage, l'Église enseigne que le véritable amour trouve sa pleine expression. Le mariage n’est pas seulement une institution humaine, mais un sacrement, un signe visible de l’amour de Dieu pour son peuple. L’amour entre mari et femme est appelé à refléter l’amour entre le Christ et son Église – fidèle, fécond et éternel.(Asci, 2002) Cet amour est à la fois unitif et procréatif, rapprochant le couple et l’ouvrant au don d’une vie nouvelle.

L'Église souligne que le véritable amour ne s'oppose pas au sacrifice, mais l'exige souvent. Comme le Christ l'a démontré sur la croix, le plus grand amour consiste à se donner pour le bien de l'autre. Cette dimension sacrificielle de l'amour est essentielle dans toutes les relations, mais surtout dans le mariage et la vie familiale.

L'Église enseigne que le véritable amour est inséparable de la vérité et de la bonté. L'amour n'ignore pas ou ne tolère pas le péché, mais cherche le bien authentique de l'autre, ce qui inclut son bien-être spirituel. Comme l'écrit saint Paul, «L'amour ne se réjouit pas du mal, mais se réjouit de la vérité» (1 Corinthiens 13:6).

L'Église reconnaît aussi que notre capacité d'aimer vraiment est blessée par le péché. Nous avons besoin de la grâce de Dieu pour guérir et élever notre amour. Par les sacrements, en particulier l'Eucharistie, et par la prière, nous recevons la force d'aimer comme le Christ nous aime.

Le véritable amour dans l'enseignement catholique ne se limite pas aux relations amoureuses. Elle englobe l’amour de Dieu, l’amour du prochain et même l’amour de soi (dans le sens approprié de la reconnaissance de notre propre dignité en tant qu’enfants de Dieu). Les plus grands commandements – aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de tout notre esprit, et aimer notre prochain comme nous-mêmes – résument cette vision globale de l’amour.

Enfin, l'Église enseigne que le véritable amour a une dimension eschatologique. Notre amour dans cette vie, aussi imparfait soit-il, est un avant-goût et une préparation à l'amour parfait que nous expérimenterons dans la communion éternelle avec Dieu et les uns avec les autres dans le ciel.

Qu’enseignent les Pères de l’Église sur le concept de «véritable amour»?

Les Pères de l’Église, ces premiers dirigeants et enseignants chrétiens qui ont contribué à façonner notre foi, nous offrent un éclairage puissant sur le concept de «véritable amour». Leurs enseignements, enracinés dans les Écritures et leur profonde expérience de l’amour de Dieu, continuent de nous guider et de nous inspirer aujourd’hui.

Saint Augustin, l'un des plus grands Pères de l'Église, nous enseigne que le véritable amour est intimement lié à Dieu, qui est la source de tout amour. Il a écrit de manière célèbre: «Aimez et faites ce que vous voulez» (Keller & Keller, 2011). Cette déclaration, loin d’être une licence pour le relativisme moral, signifie que lorsque nos cœurs sont vraiment alignés sur l’amour de Dieu, nos actions découleront naturellement de cet amour. Augustin a compris que le véritable amour ne consiste pas à suivre des règles, mais à transformer notre cœur par l’amour de Dieu afin que nous désirions ce que Dieu désire.

Saint Jean Chrysostome, connu sous le nom de «bouche d'or» pour son éloquence, a souligné la nature sacrificielle du véritable amour, en particulier dans le mariage. Il enseignait que les maris devaient aimer leurs femmes comme le Christ aimait l'Église, se donnant lui-même pour elle. Cet amour, a-t-il dit, n’est pas fondé sur la valeur du bien-aimé, mais sur le choix de l’amant d’aimer inconditionnellement (Burke-Sivers, 2015). Les enseignements de Chrysostome nous rappellent que le véritable amour n’est pas simplement un sentiment, mais un engagement pour le bien de l’autre, même à un coût personnel élevé.

Saint Clément d'Alexandrie a parlé de l'amour comme d'une force unificatrice qui nous rapproche de Dieu et les uns des autres. Il a écrit: «L’union de plusieurs en un, qui débouche sur la production de l’harmonie divine à partir d’un mélange de sons et de divisions, devient une symphonie suivant un chef de chœur et un enseignant, la Parole, atteignant et se reposant dans la même vérité, et pleurant Abba, Père.» (Meconi & Olson, 2016) Cette belle image nous rappelle que le véritable amour ne concerne pas seulement les relations individuelles, mais notre participation à l’harmonie de l’amour de Dieu qui unit toute la création.

Saint Ignace d'Antioche, écrivant aux premières communautés chrétiennes, a souligné que le véritable amour doit être exprimé dans l'action. Il a exhorté les croyants à ne pas simplement professer leur amour pour Christ, mais à le démontrer à travers leur vie. «Il est préférable pour un homme de se taire et d’être un chrétien(#), que de parler et de ne pas en être un», a-t-il écrit. (Tanquerey, 2000) Cet enseignement nous met au défi de veiller à ce que nos proclamations d’amour soient assorties de nos actions.

Saint Basile le Grand a enseigné que le véritable amour est étroitement lié à l'humilité et au service. Il a écrit: «Un arbre est connu par ses fruits; un homme par ses actes. Une bonne action n'est jamais perdue; celui qui sème la courtoisie récolte l’amitié, et celui qui plante la gentillesse recueille l’amour.» (Meconi & Olson, 2016) Cela nous rappelle que le véritable amour ne concerne pas les grands gestes, mais les actes cohérents de gentillesse et de service qui portent leurs fruits dans nos relations.

Saint Grégoire de Nysse a parlé de l'amour comme d'un voyage de croissance continue. Il a enseigné qu'à mesure que nous grandissons dans notre amour pour Dieu, nous grandissons aussi dans notre capacité à aimer les autres. Cet amour, a-t-il dit, est transformateur, nous rendant progressivement plus semblables au Christ. Les enseignements de Gregory nous rappellent que le véritable amour n’est pas statique, mais un processus dynamique de croissance et de transformation.

Enfin, saint Ambroise a magnifiquement relié l'amour à la joie et à la liberté. Il a écrit: «Il n’y a pas d’amour sans espoir, pas d’espoir sans amour, ni d’espoir ni d’amour sans foi.» (Meconi & Olson, 2016) Cela nous rappelle que le véritable amour n’est pas un fardeau, mais une source de joie et de liberté, enracinée dans notre foi et notre espérance en Dieu.