كيف غيرت المسيحية الإمبراطورية الرومانية إلى الأبد

قلب العالم رأسًا على عقب: الكنيسة المبكرة والإمبراطورية الرومانية

في القرن الأول الميلادي ، وقفت الإمبراطورية الرومانية كسيد بلا منازع في عالم البحر الأبيض المتوسط. لقد كانت أعجوبة من الهندسة والقانون والقوة العسكرية ، وهي كيان متعدد الثقافات مترامي الأطراف تربطه الجحافل والطرق والعملة المشتركة ولغتين مشتركتين للتجارة والإدارة: اللاتينية واليونانية. من شواطئ بريطانيا الضبابية إلى رمال مصر المحروقة بالشمس ، باكس رومانافرض السلام الروماني استقرارًا وحشيًا ولكنه فعال. كان المشهد الديني للإمبراطورية متنوعًا مثل شعبها ، وهو بانثيون شاسع وملائم حيث غالبًا ما يتم الترحيب ببضائع الأمم التي تم غزوها وتوافقها مع آلهة روما الخاصة ، مثل المشتري ، جونو ، والمريخ. ويعتقد أن ازدهار وأمن الدولة يعتمدان على الحفاظ على

باكس ديوروم, "سلام السلع"، من خلال الطقوس والتضحيات العامة الدقيقة.

في هذا العالم من السلطة الساحقة والنظام الهرمي ودين المعاملات ، ظهرت حركة جديدة من مقاطعة يهودا المضطربة سياسيا. لم تكن تمردًا عسكريًا أو مدرسة فلسفية ، بل كانت طائفة تركزت على تعاليم واعظ يهودي مصلوب ، يسوع الناصري. بالنسبة للسلطات الرومانية ، كان في البداية مجرد فرع غامض آخر من اليهودية. ومع ذلك، فإن "حركة يسوع" هذه حملت في معتقداتها الأساسية نظرة عالمية غريبة بشكل أساسي عن الحساسيات الرومانية لدرجة أنها مهدت الطريق لاصطدام قوي للممالك.(1) الرسالة المسيحية لإله واحد حصري، ملك لمملكته "ليس من هذا العالم"، ولجماعة جديدة تجاوزت جميع الحواجز الاجتماعية والعرقية ستثبت أنها قوة ثورية. في مفارقة تاريخية عميقة ، ستصبح كفاءة الإمبراطورية الرومانية - شبكتها من الطرق ، وممراتها البحرية الآمنة ، ولغاتها المشتركة - الأداة الرئيسية لانتشار الإيمان الذي من شأنه ، على مدى ثلاثة قرون ، تحديًا ، وتحمل ، وتحويل أسس الحضارة الرومانية في نهاية المطاف.

يسعى هذا التقرير إلى استكشاف هذا اللقاء التحويلي من خلال معالجة الأسئلة الأكثر إلحاحًا التي قد يطرحها القارئ المسيحي الحديث حول هذا العصر المحوري. سوف تتعمق في الطبيعة الراديكالية للتعاليم المسيحية ، والثورة الاجتماعية التي أثارتها أخلاقيات الكنيسة ، والحقائق الوحشية للاضطهاد ، والانعكاس السياسي المذهل الذي شهد أقلية مضطهدة تصبح الإيمان الرسمي لأقوى إمبراطورية عرفها العالم على الإطلاق.

ما هي تعاليم يسوع والرسل الأساسية التي كانت ثورية للغاية بالنسبة للعالم الروماني؟

لم تكن رسالة يسوع وأتباعه مجرد مجموعة جديدة من الطقوس الدينية أو الأفكار الفلسفية. لقد كان تحديًا أساسيًا للافتراضات الأساسية للحياة اليونانية الرومانية. كانت التعاليم التي انتشرت عبر الإمبراطورية ثورية لأنها اقترحت إلهًا مختلفًا ، ونموذجًا مختلفًا للقوة ، ونوعًا مختلفًا من المجتمع.

أ. أخلاقية مروع ملكوت الله

كان الموضوع الرئيسي لخدمة يسوع العامة هو الوصول الوشيك لـ "مملكة الله" ، وهو تدخل مباشر وحاسم من الله للإطاحة بالعصر الشري الحالي وإنشاء نظام عالمي جديد للصالحين. لقد كانت حقيقة ملحة تتطلب إعادة توجيه فورية وجذرية لحياة المرء بأكملها. لم يتم تقديم تعاليم يسوع الأخلاقية ، كما هو مسجل في الأناجيل ، على أنها مبتذلات أخلاقية خالدة ولكن كمتطلبات الدخول لهذا الملكوت القادم.

كانت تعاليم مثل "لا تقلق بشأن حياتك ، أو ما ستأكله أو ما تشربه" و "النظر في زنابق الحقل" 4 كانت إهانة مباشرة للروح الرومانية للحكمة والاكتفاء الذاتي والتخطيط للمستقبل. إلى مجتمع مبني على الزراعة والتجارة والإدارة الدقيقة للموارد المنزلية ، فإن أمر البحث عن ملكوت الله أولاً والثقة في أن الاحتياجات المادية ستكون ببساطة "تعطى لك أيضًا" كانت تبدو وكأنها دعوة إلى الفوضى الاجتماعية والاقتصادية. وبالمثل ، فإن التحذير الصارخ من الثروة - "من الأسهل على الجمل أن يمر عبر عين إبرة من أن يدخل شخص غني إلى ملكوت الله" 4- كان هجومًا أماميًا على السعي الروماني للثروات كمقياس أساسي للنجاح والمكانة الاجتماعية. وكان هذا الإطار المروع محركا للثورة الاجتماعية المسيحية. لقد وفر الدافع القوي للمؤمنين للانفصال عن قيم وقلق العالم الروماني والعيش وفقًا لمعيار جديد وراديكالي.

ب. إعادة تعريف الحب والتواضع والقوة

عكست الأخلاقيات المسيحية الفهم الروماني للفضيلة والشرف والسلطة. عمل العالم اليوناني الروماني على تمييز واضح وعملي بين الصديق والعدو ، وكانت حياته الاجتماعية والسياسية منظمة من خلال نظام معقد من المحسوبية والمعاملة بالمثل. في هذا السياق ، وصايا يسوع بـ "حب قريبك كنفسك" ، والأكثر إثارة للصدمة ، أن "أحب أعدائك وصلي من أجل أولئك الذين يضطهدونك" كانت غير مسبوقة تقريبًا كمثال عالمي.

حتى أكثر تخريبية كان إعادة تعريف المسيحية للعظمة. كان المجتمع الروماني تسلسلًا هرميًا وتنافسيًا بشكل مكثف ، مدفوعًا بالسعي وراء الشرف والمكانة والاعتراف العام (تصنيف: دينيتاس). في تناقض حاد ، علم يسوع ، "من يريد أن يكون أولاً ، يجب أن يكون آخر من بين الجميع وخادم للجميع". ◄ هذا المثل الأعلى للتواضع والخدمة كمقياس حقيقي للقيادة كان انعكاسًا كاملاً للسعي الروماني للهيمنة. الدعوة إلى أن تكون "صانعي السلام" و "قلب الآخر أيضا" عندما ضرب 4 وقفت في معارضة صارخة للفضائل العسكرية الشهيرة التي بنت وحافظت على الإمبراطورية.2 لم تكن هذه الأخلاق مجرد دعوة للتقوى الشخصية. لقد كان نقدًا ضمنيًا لهيكل قوة الإمبراطورية بأكمله ، حيث قدم نموذجًا جديدًا للعلاقات الإنسانية ليس على أساس الإكراه والمكانة ، ولكن على خدمة التضحية بالذات.

جيم - مجتمع عالمي جديد

ربما كان أكثر الابتكارات الرئيسية هيكليا للمسيحية هو العالمية. كان الدين الروماني محليا وإثنيا في جوهره؛ في حين أن روما قد تمتص السلع الأجنبية، إلا أن الهوية الدينية ظلت مرتبطة بأصول الفرد. حطمت المسيحية، وخاصة من خلال العمل التبشيري للرسول بولس، هذا النموذج.

جادل بولس بأن رسالة يسوع لم تكن فقط لليهود ولكن لجميع الناس - الأمم.3 لتسهيل ذلك ، دعا إلى تخفيف القوانين اليهودية بشأن مسائل مثل الختان والقيود الغذائية ، وهي خطوة مثيرة للجدل ولكنها حاسمة فتحت الإيمان للعالم غير اليهودي بأكمله. كانت رؤية بولس ، الموضحة في رسالته إلى غلاطية ، جسدًا روحيًا حيث أصبحت الانقسامات الاجتماعية الأساسية في العالم القديم بلا معنى: "لا يوجد يهودي ولا دين، ولا عبد ولا حر، ولا ذكور وإناث، لأنكم جميعا واحد في المسيح يسوع".'' هذا خلق دينًا واحدًا محمولًا يمكن أن يجمع مجموعات عرقية متنوعة معًا في ظل نظام عقائدي واحد، مما يعزز إحساسًا جديدًا وقويًا بالهوية. بالنسبة للكثيرين، أصبحت هذه الهوية الجديدة "مسيحية" أكثر أهمية من هويتهم كروماني أو يوناني أو سوري، مما أدى إلى نقص ملموس في الوطنية التي وجدتها السلطات الرومانية مشبوهة للغاية. 1 أثبتت هذه المجتمعات الجديدة، التي بنيت على أساس أخلاقيات غير عملية على ما يبدو، أنها مرنة بشكل ملحوظ. في العالم غير المستقر للطبقات الدنيا الرومانية ، حيث يعتمد البقاء في كثير من الأحيان على شبكات الدعم المتبادل الهشة 6 ، كان المجتمع المبني على الغفران غير المشروط والمعونة غير الأنانية تكنولوجيا اجتماعية قوية. لقد خلقت روابط ثقة عميقة جعلت الجماعات المسيحية جذابة ومستدامة ومحركًا رئيسيًا لنمو الإيمان.

‫ - ثانيًا. كيف تختلف رعاية الكنيسة المبكرة للفقراء والمرضى عن المجتمع الروماني؟

كان النهج المسيحي للمحبة والمسؤولية الاجتماعية أحد أكثر سماته المميزة والثورية. ولم تكن مسألة درجة فحسب، بل نوعا ما، نابعة من نظرة عالمية أعادت تقييم القيمة البشرية والالتزام المجتمعي بصورة أساسية. أصبحت أخلاقيات الرعاية هذه ، التي عاشت مع اتساق ملحوظ ، واحدة من أقوى عوامل الجذب للإيمان الجديد. لفهم تأثيرها ، من المفيد أولاً مقارنة المعايير الاجتماعية السائدة للإمبراطورية الرومانية مع الأخلاقيات المسيحية الجديدة.

‫ - "أ" ‫ تصنيف: كاريتاس مقابل مقابل. الليبراليون الليبراليون: ثورة في العطاء

يقدر المجتمع الروماني الإحسان العام ، وهي ممارسة تعرف باسم الليبراليون الليبراليون. ستقوم النخب الغنية بتمويل الأشغال العامة والألعاب وتوزيع الطعام على السكان. لكن هذا لم يكن صداقة بالمعنى الحديث. الليبراليون الليبراليون كان نظامًا للتبادل المتبادل مصممًا في المقام الأول لتعزيز الشرف والمكانة الاجتماعية للمانح.

بوبولوس بوبولس ككل أو لعملاء الفرد والمجتمع متساوون - أولئك الذين يمكن أن يقدموا الدعم السياسي أو الولاء أو عودة النعمة في المستقبل. لم يكن النظام مدفوعًا بالحاجة. ونتيجة لذلك، فإن المعوزين حقا، والمتسولين، والمرضى المزمنين، الذين ليس لديهم مكانة اجتماعية ولا يستطيعون تقديم أي شيء في المقابل، قد تم استبعادهم إلى حد كبير من هذا الكرم المدني.

قدم المسيحيون مفهومًا مختلفًا جذريًا: تصنيف: كاريتاس. كان هذا منحًا غير مشروط بدافع Agape, المحبة غير الأنانية التي عكست محبة الله للإنسانية.علم آباء الكنيسة الأوائل أن الوجود البسيط للحاجة في شخص آخر كان مطالبة أخلاقية كافية ومطلقة للحصول على المساعدة. • أوضح أسقف القرن الرابع جون كريسوستوم هذا المبدأ بوضوح مذهل: نحن نظهر الرحمة على آخر منع أتباعه صراحة من التحقيق في حياة الشخص أو جدارته قبل تقديم المساعدة ، مشيراً إلى أنه لا يهم إذا كان الشخص المحتاج "مسيحيًا أو يهوديًا أو أمممًا ، فإن حاجته هي التي تدعوك" إلى فصل هذه الأخلاقيات تمامًا عن القيمة الإنسانية عن المنفعة الاجتماعية ، وهو عمل ثوري في العالم الروماني.

باء - الشجاعة في مواجهة الطاعون

لم يكن هناك أي تناقض بين هاتين النظرتين للعالم أكثر وضوحًا مما كانت عليه خلال الأوبئة المدمرة التي اجتاحت الإمبراطورية بشكل دوري. كانت الاستجابة الوثنية القياسية ، المتجذرة في الحفاظ على الذات ، هي الفرار. غالبًا ما يتم التخلي عن المرضى من قبل عائلاتهم ، وطردوا في الشوارع ليموتوا بمفردهم ، وتركوا دون دفن.حتى الطبيب العظيم جالينوس ، وهو معاصر لماركوس أوريليوس ، هربًا من مدينة روما هربًا من الوباء.

كان السلوك المسيحي مختلفًا بشكل صادم. روايات شهود عيان من شخصيات مثل المطران ديونيسيوس من الإسكندرية والأسقف قبرصي قرطاج تصف كيف بقي المسيحيون في المدن المنكوبة بالطاعون لرعاية المرضى ودفن الموتى. لقد فعلوا ذلك في خطر شخصي هائل ، والعديد منهم أصيبوا بالمرض وماتوا نتيجة خدمتهم. الإيمان الراسخ في القيامة والحياة الأبدية يقلل من الخوف من الموت ، على الرغم من أن الأمر بحب الجار كان مفهومًا على أنه واجب مطلق غير قابل للتفاوض. كان هذا السلوك مضادًا للثقافة لدرجة أنه لفت انتباه الوثنيين. بعد قرون ، اشتكى الإمبراطور الوثني جوليان ، في محاولته لإحياء الديانات القديمة ، بمرارة من أن "الجليليين المخادعين يريحون فقراءهم وعنا" ، وحاولوا ، دون جدوى ، تكرار النظام الخيري المسيحي.

جيم - إنشاء شبكة أمان اجتماعي

لم تقتصر المحبة المسيحية على الأفعال الفردية العفوية ؛ لقد كانت منظمة للغاية. منذ أيامها الأولى، أنشأت الكنيسة هياكل مؤسسية لتوفير شبكة أمان اجتماعي شاملة لأعضائها وللمجتمع الأوسع. كتاب الأعمال يسجل إنشاء مكتب شماس ديكون لغرض محدد هو الإشراف على "التوزيع اليومي" للطعام على الأرامل في مجتمع القدس (أعمال 6:1-6).

أصبح هذا النظام سمة قياسية لكل كنيسة محلية. الشمامسة ، وفي الشرق ، تم تعيين الشمامسة رسميًا ليكونوا الذراع اللوجستية للأعمال الخيرية للكنيسة. وشملت واجباتهم زيارة المرضى ، وتقييم احتياجاتهم ، وتوزيع الصدقات التي تم جمعها من الجماعة كل يوم أحد. كانت هذه مجموعة من النساء المسنات ، بدعم من وزارتها كانت الصلاة من أجل المجتمع وتوفير الرعاية العملية للنساء الأخريات والأيتام والمرضى.

أدى هذا العمل الخيري المنظم إلى سلسلة من الابتكارات الاجتماعية التي كانت ثورية في السياق الروماني. أنشأ المسيحيون أول دور للأيتام والمنشآت الأولى المخصصة لرعاية المسنين. لقد أنشأوا عادة تعيين عرابين لضمان عدم التخلي عن الأطفال الذين مات آباؤهم. على الرغم من أن الدولة الرومانية قدمت المستشفيات لجنودها والعبيد القيمين ، إلا أنه لم تكن هناك مثل هذه المؤسسات لعامة الناس. كانت هذه الشبكة فعالة للغاية ومتكاملة للغاية في هوية الكنيسة لدرجة أنه عندما وصل الإمبراطور قسطنطين إلى السلطة ، أدرك قيمتها ووضع الكنيسة في نهاية المطاف مسؤولة عن كل رعاية للفقراء والمرضى والمهمشين في جميع أنحاء الإمبراطورية.

تم تغذية هذه المؤسسة الخيرية بأكملها من خلال إعادة تقييم لاهوتي للفقراء والمرضى. في العالم الروماني، غالبًا ما يُنظر إلى الفقر والمرض على أنهما عار، علامة على عدم الرضا الإلهي أو الفشل الشخصي، الأمر الذي يبرر الاستبعاد الاجتماعي. علم آباء الكنيسة أن الفقراء والمرضى لم يكونوا عبئًا يجب تجنبه ، بل كانوا في الواقع ضروريًا للصحة الروحية للمجتمع.

حاجة ماسة المرضى لديهم فرصة لممارسة فضيلة المحبة وبالتالي تقليد المسيح. تم وصف الفقراء بأنهم "خزينة" الكنيسة و "حراس البوابات" للسماء ، الذين كانت صلواتهم نيابة عن متبرعيهم قوية بشكل خاص. (1) خلق هذا "الترابط المتبادل" الذي محو الحدود الاجتماعية بين المانح والمتلقي ، ينظر إلى الجميع على أنهم يعتمدون على بعضهم البعض أمام الله. † كان هذا التحول اللاهوتي القوي هو الذي أعطى المسيحيين الدافع للمخاطرة بحياتهم من أجل الغرباء في الطاعون ، وهو فعل كان تعبيرًا قويًا عن إيمانهم وإعلانه الأكثر فعالية.

‫ - ثالثاً. ما هو وضع النساء والعبيد في الكنيسة مقارنة ببقية الإمبراطورية؟

كانت للرسالة المسيحية للمساواة الروحية آثار قوية ، وإن كانت معقدة ومتناقضة في كثير من الأحيان ، بالنسبة للأعضاء الأكثر تهميشًا في المجتمع الروماني: النساء والعبيد. قدمت لهم الكنيسة المبكرة كرامة وشعورًا بالانتماء كان ثوريًا ، ولكن مع نمو المؤسسة ، غالبًا ما استوعبت وعززت التسلسلات الهرمية التي تحداها في البداية.

السياق الروماني: النساء والعبيد كملكية

لفهم الطبيعة الراديكالية للمجتمع المسيحي المبكر ، يجب على المرء أولاً أن يفهم الواقع القانوني والاجتماعي للنساء والعبيد في الإمبراطورية الرومانية. كان المجتمع الروماني بطريركيا بعمق. كانت المرأة خاضعة قانونيًا لسلطة ولي أمرها طوال حياتها - والدها أولاً.عائلة paterfamiliasفي حين أن النساء الرومانيات من الطبقة العليا يمكن أن يرثن الممتلكات ، ويديرن أسرًا كبيرة ، وحتى بدء الطلاق ، إلا أنهن لم يكن لديهن صوت عام ولا يمكنهن التصويت أو شغل المناصب.

كان وضع العبيد أسوأ بكثير. كانت العبودية مؤسسة في كل مكان ، حجر الأساس للاقتصاد الروماني ، من العقارات الزراعية الشاسعة (لاتيفونديا لاتيفونديا) إلى الخدمة المنزلية وبيروقراطية الدولة. قانونًا ، لم يكن العبد شخصًا بل كائنًا.

ريس ريسكان للمالك سلطة مطلقة على جسد العبد وعمله وحياته. ويشمل ذلك الحق في استخدام العبيد لأغراض جنسية دون عواقب؛ وكان الاستغلال الجنسي لكل من العبيد من الذكور والإناث قاعدة نظامية ومقبولة.

ب‌- الثورة المسيحية الأولية: المساواة الروحية

في هذا العالم الطبقي الصارم ، وصلت الرسالة المسيحية بقوة زلزال لاهوتي. إعلان بولس في غلاطية 3: 28 أنه في مجتمع المسيح "لا يوجد يهودي ولا أمم، ولا عبد ولا حر، ولا ذكور وإناث" 5 لم يكن دعوة لثورة اجتماعية وسياسية فورية، ولكنها كانت تأكيدا قويا للمساواة الروحية الأساسية. الاعتقاد المسيحي الأساسي بأن كل فرد ، بغض النظر عن موقعه الأرضي ، يمتلك روحًا خالدة ذات قيمة لا نهائية ومتساوية في عيون الله كان مفهومًا لا مثيل له في الفكر الروماني.

وكان لهذا المبدأ اللاهوتي آثار عملية فورية. في الكنائس المنزلية المبكرة ، لعبت النساء أدوارًا بارزة وموثوقة بشكل مدهش. إن الحظر المسيحي للممارسات الرومانية الشائعة مثل قتل الرضع والإجهاض ، والتي أثرت بشكل غير متناسب على الرضع ، إلى جانب الرعاية المنظمة للأرامل ، أدى إلى نسبة أعلى بكثير من النساء في المجتمعات المسيحية. ²¹ قد يكون هذا الواقع الديموغرافي قد زاد من تأثيرهن. التعاليم المسيحية حول الزواج والعزوبة تمنح المرأة استقلالية جديدة. كان اختيار البقاء عذراء أو أرملة ، وتكريس حياة المرء للاختيار من المطالب الأبوية للزواج والزواج مرة أخرى ، وهو ما يتعارض مع القانون الروماني الذي يعاقب ويضغط على الأرامل للزواج مرة أخرى. كان هذا النداء بلا شك عاملا رئيسيا في النمو السريع للإيمان بين السكان المهمشين في الإمبراطورية.

ج- الواقع المعقد: الإقامة والتقييد

لكن الدافع الثوري الأولي لم يدوم إلى أجل غير مسمى. مع نمو المسيحية من طائفة صغيرة مضادة للثقافات إلى مؤسسة أكثر رسوخًا ، بدأت في استيعاب المعايير الاجتماعية للعالم الروماني المحيط. إن رؤية غلاطية الراديكالية 3: 28 لم تتحقق بشكل كامل في البنية الاجتماعية للكنيسة.

لم يدعو كتّاب العهد الجديد، بمن فيهم بولس، إلى إلغاء العبودية. على العكس من ذلك ، غالبًا ما تأمر القوانين المنزلية في الرسائل العبيد بأن يكونوا مطيعين لأسيادهم الأرضيين ، وإعادة صياغة خدمتهم كخدمة للمسيح. ² لقد حذر القادة المسيحيون الأوائل مثل إغناطيوس من أنطاكية صراحة من دفع الكنيسة مقابل إقالة العبيد ، خوفًا من أنها ستشجع على التحولات الزائفة أو السخط. استمر في امتلاك العبيد ، وغالبًا ما كان هناك فرق واضح قليلاً بين الطريقة التي ينظر بها المسيحيون والأسياد الوثنيون إلى المؤسسة نفسها.

وحدثت عملية تقييد مماثلة للنساء. بدأت الأدوار القيادية البارزة التي شغلوها في الكنائس المنزلية الأولى في التناقص بمرور الوقت. تحتوي الرسائل الرعوية اللاحقة (1 و 2 تيموثاوس وتيطس) على مقاطع تمنع النساء صراحة من التدريس أو التمسك بالسلطة على الرجال في ربط خلاصهم بالدور التقليدي للإنجاب. بحلول أواخر القرنين الثاني والثالث ، بدأ آباء الكنيسة المؤثرون مثل ترتليان في التعبير عن اللاهوت الذي كان معاديًا علنًا للنساء. بالاعتماد على قصة السقوط ، وصف المرأة الشهيرة "بوابة الشيطان" ، ولوم حواء على دخول الخطيئة إلى العالم ووصف جميع النساء بأنهن أضعف بطبيعته وإغواء محتملين للرجال. أدى نجاح الإيمان ونموه إلى تراجع جزئي عن بعض تعاليمه الاجتماعية الأكثر تطرفًا حيث سعت إلى الاستقرار والقبول الثقافي الأوسع.

دال - الأثر الأخلاقي على المدى الطويل

على الرغم من فشلها في إلغاء العبودية ، بدأ الإطار الأخلاقي المسيحي عملية بطيئة ولكن لا ترحم من تآكل أسسها الأخلاقية. من خلال إعادة صياغة العبد كشخص له روح وسيد كعامل أخلاقي مسؤول أمام الله ، غيرت المسيحية شروط النقاش. وتحولت القضية من تصنيف: قانونية قانونية للملكية إلى تصنيف: أخلاقيات من سلوك حامل العبيد.

وهذا ما دفع المفكرين المسيحيين مثل القديس أوغسطين إلى إدانة العبودية باعتبارها "دولة غير طبيعية" ناجمة عن الخطيئة، حتى مع قبول واقعها القانوني. الأباطرة المسيحيين مثل ثيودوسيوس وجستنيان سنوا تشريعا قاسيا قمع تجارة الجنس والدعارة.[13] نجحت الكنيسة أيضا في الضغط من أجل الحق في أن تشهد وإضفاء الطابع الرسمي على إخضاع العبيد، وهو امتياز كان محجوزا سابقا لمسؤولي الدولة.

إيماغو دي, صورة الله التي خلق فيها كل إنسان.[1] هذا التأنس التدريجي للعبد، جنبا إلى جنب مع إدانة أفظع أشكال الاستغلال، ساعد على تقويض الجدوى الاقتصادية والأخلاقية لنظام الرقيق الروماني، والمساهمة في تحوله في نهاية المطاف إلى نظام القنانة في العصور الوسطى.

‫ - رابعاً. لماذا اضطهاد الرومان "المتسامحين" المسيحيين بهذه الوحشية؟

صورة الأسود في الكولوسيوم محفورة في الخيال الشعبي للمسيحية المبكرة. ومع ذلك يبقى السؤال: لماذا أفردت إمبراطورية معروفة باستيعابها العملي للطوائف الأجنبية المسيحيين لمثل هذا الاضطهاد الوحشي والمستدام؟ الجواب يكمن في عدم التوافق الأساسي بين النظرتين الرومانية والمسيحية للعالم، وهو صدام جعل الصراع لا مفر منه.

أسطورة التسامح الروماني

كان "التسامح" الديني الروماني مسألة براغماتية وليست مبدأ. كانت الإمبراطورية متشابكة ومتزامنة ، مما يعني أنها أدمجت بسهولة سلع الشعوب التي غزاها في بانثيون الخاصة بها. * خدمت هذه الممارسة وظيفة سياسية حيوية ، مما ساعد على دمج السكان المتنوعين في النظام الإمبراطوري. لكن هذا التسامح كان له شرط غير قابل للتفاوض: كان على الطوائف الجديدة احترام السلع التقليدية لروما والمشاركة بشكل حاسم في الطقوس العامة التي حافظت على الدولة. كان النظام الديني بأكمله مبنياً على مفهوم

باكس ديوروميعتقد الرومان أن الازدهار والاستقرار والنجاح العسكري لإمبراطوريتهم يعتمد على الحفاظ على علاقة صحيحة ومعاملات مع القوى الإلهية من خلال التضحيات والطقوس المقررة.

كانت المسيحية غير متوافقة مع هذا النظام. لم يكن توحيدها الحصري مضافًا بل طرحًا. لم يرغب المسيحيون فقط في إضافة إلههم إلى البانثيون. نفوا أن السلع الرومانية موجودة حتى، أو نددوا بها كشياطين.[14] لم يُنظر إلى هذا الرفض للمشاركة في طوائف الدولة على أنه فعل ضمير خاص، بل كفعل عام من العناق الذي عرّض المجتمع بأكمله للخطر من خلال إغضاب السلع.

باء - الجرائم الأساسية: الإلحاد والخيانة

من المنظور الروماني ، كان المسيحيون ، بكل بساطة ، "ملحدين" لأنهم رفضوا عبادة سلع الدولة. (2) جعلهم تهمة الإلحاد هذه كبش فداء مناسب لأي أزمة إمبريالية. عندما ضرب الطاعون، أو انتشر المجاعة، أو اخترق البرابرة الحدود، كان من السهل إلقاء اللوم على المسيحيين، الذين يفترض أن عجزهم قد أسقط غضب البضائع على الإمبراطورية.

أكثر خطورة بكثير ، ولكن كان رفض المسيحية للمشاركة في الطائفة الإمبراطورية. تقديم البخور أو التضحية إلى تصنيف: عبقرية كان (الروح الإلهية) للإمبراطور هو الاختبار النهائي للولاء السياسي.(2) لقد كان المكافئ القديم لتعهد الولاء ، وهو عمل ديني أكد سلطة الإمبراطور ووحدة الإمبراطورية. رفض هذا الفعل لم يكن ينظر إليه على أنه معارضة دينية ولكن على أنه خيانة (

تصنيف: ولاية ميستاسوهذا هو السبب في أن الاضطهاد غالبا ما يركز على اختبار بسيط: هل سيعرض المتهم القليل من البخور على تمثال الإمبراطور؟ بالنسبة للمسيحيين ، كان هذا وثنيًا ، انتهاكًا للوصية الأولى. بالنسبة للرومان ، كان هذا هو الواجب الأساسي للمواطن المخلص. في هذه النقطة، لا يمكن أن يكون هناك حل وسط. وكما لاحظ المدافع عن القرن الثاني ترتليان، كان المسيحيون يُدانون في كثير من الأحيان لمجرد "الاسم"، لمجرد كونهم مسيحيين، دون الحاجة إلى إثبات أي جريمة أخرى.

جيم - الاغتراب الاجتماعي والافتراء

طالب الإيمان المسيحي بالانفصال عن العالم الوثني الذي جعل المؤمنين يبدون غير اجتماعيين إلى حد كبير لجيرانهم. رفضوا حضور ألعاب المصارعة والمسرح والمهرجانات العامة ، وكلها كانت تتخللها أهمية دينية وثنية.

إن الإفخارستيا المسيحي ، مع لغته المقدسة حول المشاركة في "جسد ودم" المسيح ، تم لفه من قبل الغرباء المعاديين إلى اتهامات بشع بطقوس أكل لحوم البشر وقتل الرضع.

تطور الاضطهاد

لم يكن اضطهاد المسيحيين سياسة واحدة مستمرة لمدة ثلاثمائة عام. وقد تطورت من حيث الكثافة والنطاق، وتكشف عموما في ثلاث مراحل.

• المرحلة الأولى: متفرقة ومحلية (ج. 64-250 م): تم إطلاق أول اضطهاد تقره الدولة من قبل الإمبراطور نيرو في عام 64 م. وفي سعيه لإزاحة اللوم عن حريق روما العظيم، قام بإلقاء كبش فداء على الطائفة المسيحية الصغيرة التي لا تحظى بشعبية في المدينة، مما أخضعهم لعمليات إعدام علنية مروعة.3) وهذا وضع سابقة قانونية واجتماعية، ولكن في القرن ونصف العام، ظل الاضطهاد محليًا إلى حد كبير وتفاعليًا. كانت السياسة الرسمية ، التي صاغها الإمبراطور تراجان في رسالة إلى حاكمه بليني الأصغر حوالي عام 111 م ، هي أنه لا ينبغي البحث عن المسيحيين بنشاط. ولكن إذا تم اتهامهم رسميًا ورفضوا التراجع عن إيمانهم عن طريق عبادة السلع الرومانية ، فيجب معاقبتهم. ² لقد خلق ذلك وجودًا غير مستقر حيث يمكن ترك المسيحيين وحدهم طالما ظلوا غير واضحين.
• المرحلة الثانية: نظامي وواسع الامبراطورية (ج. 250-311 م): تغيرت طبيعة الاضطهاد بشكل كبير خلال أزمة القرن الثالث ، وهي فترة من الحرب الأهلية المدمرة ، والانهيار الاقتصادي ، والغزوات البربرية. 

  باكس ديوروم لتهدئة البضائع ، أصدر الإمبراطور ديسيوس في عام 249 م مرسومًا يتطلب

  كل شيء مواطني الإمبراطورية لأداء التضحية العامة والحصول على شهادة (تصنيف: شرجيج (فيلم)) كان هذا أول اضطهاد منهجي على نطاق الإمبراطورية ، لا يهدف فقط إلى معاقبة المسيحيين الفرديين ولكن لإجبار الردة الجماعية وتدمير سلامة الكنيسة. تبعت موجة ثانية تحت حكم الإمبراطور فاليريان (257-259) ، والتي استهدفت على وجه التحديد رجال الدين وممتلكات الكنيسة المصادرة.

• المرحلة الثالثة: الاضطهاد الكبير (303-311 م): الهجوم الأخير الأكثر شراسة تم إطلاقه من قبل الإمبراطور دقلديانوس. كانت هذه محاولة شاملة للقضاء على المسيحية إلى الأبد. صدرت مراسيم تطالب بتدمير الكتب المقدسة والكنائس، واعتقال جميع رجال الدين، وأخيراً، إجبار جميع المسيحيين على التضحية بآلام الموت.

ويكشف تصعيد هذه الاضطهادات عن حقيقة حاسمة: لم تكن علامة على القوة الرومانية بل على القلق الإمبراطوري القوي. تزامنت الحملات الأكثر حدة مع لحظات ضعف الإمبراطورية. كان الاضطهاد محاولة يائسة ورجعية من قبل دولة فاشلة لاستعادة النظام العالمي المنهار من خلال إعادة تأكيد أيديولوجيتها الدينية التأسيسية بعنف. من المحتمل أن يكون هناك دافع اقتصادي قوي تحت السطح. كان الدين الوثني مشروعًا اقتصاديًا ضخمًا ، حيث تعمل المعابد كبنوك ومراكز للتجارة. يمثل النمو السريع للمسيحية ، التي انسحب أعضاؤها من هذا النظام ، تهديدًا مباشرًا لهذا الاقتصاد القائم على المعبد ، مما أعطى الكهنة والحرفيين والمسؤولين المحليين مصلحة مالية خاصة في قمع العقيدة الجديدة.

كيف أصبحت الأقلية المضطهدة الدين الرسمي للإمبراطورية؟

إن تحول المسيحية من طائفة مكروهة ومضطهدة إلى الدين الرسمي الذي تفرضه الدولة للإمبراطورية الرومانية هو واحد من أكثر الانتكاسات الملحوظة في التاريخ. كان هذا التحول المذهل للأحداث ، الذي حدث في أقل من قرن ، مدفوعًا بالأعمال الحاسمة من قبل اثنين من الأباطرة ، قسطنطين وثيودوسيوس ، الذين غيروا إلى الأبد العلاقة بين الكنيسة والدولة.

A. نقطة التحول: قسطنطين الأكبر

الاضطهاد العظيم ، على الرغم من كل شراسته ، فشل في نهاية المطاف في تدمير الكنيسة. لقد أظهرت مرونة الإيمان المذهلة ، وفي علامة على تغير المد والجزر ، أصدر الإمبراطور غاليريوس الملاحق مرسومًا بالتسامح من فراش موته في عام 311 ، واعترف على مضض بالهزيمة.

في عام 312، بينما كان يتنافس للسيطرة على الإمبراطورية، اشتبك قسطنطين مع منافسه ماكسنتيوس في معركة جسر ميلفيان خارج روما. وفقًا للمؤرخين المسيحيين مثل يوسابيوس ، عشية المعركة ، كان قسطنطين لديه رؤية لرمز مسيحي في السماء - على الأرجح Chi-Rho (☧) - وسمع أمرًا صوتيًا ، "بهذه العلامة ، سوف تغزو".³³ كان جنوده يرسمون الرمز على دروعهم ، وفاز بانتصار حاسم ، وعزا نجاحه إلى قوة الإله المسيحي.

وقد شكل هذا الحدث تحولا قويا في السياسة الإمبراطورية. في عام 313 ، التقى قسطنطين وإمبراطوره الشرقي ، Licinius ، في ميلانو وأصدروا إعلانًا مشتركًا أصبح يعرف باسم مرسوم ميلانولم يجعل هذا المرسوم التاريخي المسيحية دين الدولة ، لكنه منح الحرية الدينية الكاملة وغير المشروطة لجميع الناس داخل الإمبراطورية ، مع التركيز بشكل خاص على المسيحيين. في ضربة واحدة، تحولت المسيحية من كونها عبادة غير قانونية إلى دين محمي قانونا ومفضلة إمبريالية.

باء - الراعي الإمبراطوري

دعم قسطنطين للكنيسة ذهب أبعد من مجرد التسامح. أصبح أكبر راعٍ لها، مستخدمًا الموارد الهائلة للدولة لتعزيز إيمانه الجديد. قام بتمويل بناء البازيليكا الرائعة في جميع أنحاء الإمبراطورية ، بما في ذلك كنيسة القديس بطرس في روما وكنيسة القبر المقدس في القدس. لقد كلف خمسين نسخة جديدة وعالية الجودة من الكتاب المقدس للكنائس في عاصمته الجديدة القسطنطينية. ³ ³ منح رجال الدين امتيازات قانونية ومالية ، مثل الإعفاء من الضرائب والواجبات المدنية ، ورفع المسيحيين إلى مناصب عليا في إدارته.

والأهم من ذلك، كان قسطنطين يعتقد أن وحدة الكنيسة ضرورية لاستقرار الإمبراطورية ورفاهها. رأى الانشقاق والهرطقة كتهديد للصالح الإلهي ، نقل مباشر للوثني القديم باكس ديوروم لذلك قام بدور نشط وغير مسبوق في الشؤون الداخلية للنظر إلى نفسه على أنه "أسقف لمن هم في الخارج" ، وعندما نشأت خلافات ، استخدم سلطته الإمبراطورية لاستدعاء مجالس الأساقفة لحلها. عقد مجلس آرل في 314 للتعامل مع الانشقاق دوناتي في شمال أفريقيا، والأكثر شهرة،

مجلس نيقية الأول في عام 325 لتسوية الجدل الآري ، وهو نزاع لاهوتي عميق حول لاهوت المسيح. ² من خلال رئاسة نيقية ، أسس قسطنطين سابقة قوية ودائمة للمشاركة الإمبراطورية في عقيدة الكنيسة ، وهو نموذج يسمى في كثير من الأحيان

القيصرية القيصرية. كانت مصائر الدولة الرومانية والكنيسة المسيحية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا.

ج- الخطوة النهائية: ثيودوسيوس الأول ودين الدولة

في حين أن قسطنطين وضع المسيحية على طريق الهيمنة ، كان الإمبراطور ثيودوسيوس الأول هو الذي أكمل الرحلة. في العقود التي تلت قسطنطين ، واصل خلفاؤه (باستثناء جوليان المرتد) تفضيل المسيحية ، ودخلت الطوائف الوثنية التقليدية فترة من التراجع النهائي ، وأهملت معابدهم وسحبت إعاناتهم الحكومية.

جاءت اللحظة الحاسمة في 27 فبراير 380 م ، عندما أصدر ثيودوسيوس تسالونيكاوذهب هذا المرسوم إلى أبعد من سياسة قسطنطين في التسامح. لقد كان الأمر الذي جعل شكلًا معينًا من المسيحية - الأرثوذكسية النيقية المحددة في مجمع نيقية - الدين الرسمي الوحيد للدولة للإمبراطورية الرومانية. لقد أدانت جميع المعتقدات الأخرى ، بما في ذلك التقاليد المسيحية الأخرى مثل الآريانية ، كهرطقة "مهجورة ومجنونة". & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8221 & # 8217s & # 8221 & # 8221

تبع ذلك سلسلة من القوانين في 390s التي حظرت فعليا الوثنية. حظر ثيودوسيوس التضحيات العامة ، والمعابد المغلقة ، وأطفى النار المقدسة لعذراء فيستال في روما. في أقل من 80 عامًا ، تحولت الدولة الرومانية من كونها مضطهدة الكنيسة إلى كونها منفذ الكنيسة ، واضطهاد الوثنيين والهرطقة نيابة عنها. كانت هذه الرحلة من التسامح إلى الإكراه ، من نواح كثيرة ، النتيجة المنطقية لمشروع قسطنطين. بمجرد أن تولت الدولة دور ضمان الوحدة الدينية من أجل المصلحة الإلهية ، كانت خطوة قصيرة لاستخدام سلطة الدولة لقمع أي انفصال كان يُنظر إليه على أنه تهديد لهذا الصالح. الأدوات ذاتها التي استخدمها قسطنطين لحماية الكنيسة أصبحت الأدوات التي استخدمها ثيودوسيوس لفرضها.

‫السادس. ما هو فهم الكنيسة الكاثوليكية لنموها وسلطتها في هذه الفترة؟

على الرغم من أن السرد التاريخي يركز على القوى الخارجية التي تشكل مصير الكنيسة ، إلا أن الكنيسة نفسها لديها فهم داخلي قوي لهويتها وسلطانها ورسالتها الإلهية. لم يكن هذا المفهوم اللاهوتي للذات ، الذي أوضحه آباء الكنيسة الأوائل ، اختراعًا لاحقًا ، بل كان يُنظر إليه على أنه تقليد غير منقطع يمتد إلى المسيح والرسل.

ألف - المؤسسة الرسولية والهيكل الهرمي

من المنظور الكاثوليكي، لم تكن الكنيسة قط حركة غير متبلورة وغير منظمة. حتى خلال سنوات الاضطهاد ، كان يمتلك هيكلًا واضحًا ومرسومًا إلهيًا. ³ هذا الهيكل ، الذي يعتقد أنه تم إنشاؤه من قبل الرسل أنفسهم ، كان هرميًا ، ويتألف من ثلاثة أوامر متميزة للخدمة: الأساقفة (

episkopoi, أو المشرفين), الكهنة (بريسبيتروي (فيلم), ، أو كبار السن) ، والشمامسة.دياكونوي دياكوي, أو الخدم).

كتابات آباء الكنيسة الأوائل تشهد على هذا الهيكل. القديس اغناطيوس الأنطاكية ، تلميذ يوحنا الرسول الذي استشهد حوالي 110 م ، كتب بإلحاح كبير عن أهمية هذا التسلسل الهرمي لوحدة وهوية الكنيسة. وأمر المؤمنين: اتبعوا أسقفكم، كل واحد منكم، كما اتبع يسوع المسيح الآب. بالنسبة لإغناطيوس ، كان الأسقف هو النقطة المحورية للوحدة في المنطقة المحلية والاحتفال الصحيح بالإفخارستيا يتطلب إذنه. يقول هذا الرأي أن الهيكل الهرمي لم يكن "فسادًا" لاحقًا تسلل بعد قسطنطين ، ولكنه كان جزءًا أساسيًا من دستور الكنيسة منذ البداية ، وهو نظام يعرف باسم الخلافة الرسولية.

باء - أولوية روما والبابوية

داخل هذا الهيكل الأسقفي ، كانت كنيسة روما وأسقفها مفهومة على أن يكون لها مكانة خاصة من التفوق والسلطة. تشير الأدلة المبكرة إلى هذا الدور الفريد. حوالي عام 80 م ، كتب القديس كليمنت ، الأسقف الرابع لروما ، رسالة ثابتة إلى الكنيسة البعيدة في كورنثوس للتدخل وتسوية نزاع داخلي كبير ، وهو عمل ينطوي على سلطة معترف بها تمتد إلى ما وراء مجتمعه المحلي.

بعد قرن من الزمان ، حوالي عام 189 م ، أوضح القديس إيرينايوس ليون هذا المبدأ بشكل أكثر صراحة. في عمله ضد البدع, كتب أن جميع الكنائس الأخرى يجب أن تكون في اتفاق مع كنيسة روما "بسبب تفوقها الأقوى" ، لأنها حافظت على التقليد الذي أصدره مؤسسوها ، الرسل بطرس وبولس.الآباء الآخرين ، مثل القديس قبرصي من قرطاج في القرن الثالث وسانت أمبروز من ميلانو في الرابع ، أشار باستمرار إلى "كرسي بطرس" في روما كمصدر أساسي لوحدة الكنيسة.

ج- تعريف الإيمان: المجالس وحكم المعتقد

مع توسع الكنيسة ، واجهت حتما تحديات لاهوتية قوية ، وأخطرها كانت الآريانية ، وهي تعاليم تنكر الألوهية الكاملة ليسوع المسيح وهددت بتمزيق الكنيسة إربًا. كان مجمع نيقية الأول (325) والمجمع الأول للقسطنطينية (381) لحظات مستجمعة ، حيث جمع الأساقفة من جميع أنحاء الإمبراطورية معًا لتحديد مذاهب الثالوث وطبيعتي المسيح في العقيدة النيقية.

في هذه المناقشات، عمل آباء الكنيسة على مبدأ توجيهي: ليكس أوراندي، lex credendi, ومعنى "قانون الصلاة هو قانون المعتقد" ، وقالوا ان الايمان الرسولي الأصيل يمكن العثور عليها في ثابت ، العبادة العالمية للكنيسة. على سبيل المثال ، حقيقة أن المسيحيين قد صلوا لقرون إلى يسوع كإله وتكريم مريم باللقب

قالب: Theotokos كان يُنظر إلى الكتابات الجماعية للآباء العظماء - مثل أثناسيوس ، باسيل ، أوغسطين ، أمبروز ، وجيروم - على أنها مجرد آراء شخصية ، ولكن كشهادات موثوقة على هذا التقليد الحي الذي لا يتغير.

الكنيسة والإمبراطورية: أوغسطين "مدينتان"

جاء تتويج التفكير اللاهوتي للكنيسة في مكانها في العالم في أعقاب حدث كارثي: نهب روما من قبل القوط الغربيين في 410 م. بينما ألقى الوثنيون باللوم بصوت عالٍ على المسيحية لإضعاف الإمبراطورية والتسبب في انهيارها ، رد القديس أوغسطينوس من هيبو بكتابة ماغنوم أوبوس ، مدينة الله, الذي سيصبح النص التأسيسي لللاهوت السياسي الغربي.

جادل أوغسطين بأن كل تاريخ البشرية هو قصة صراع بين "مدينتين" أو مجتمعين ، لا تحددهما الحدود الأرضية ولكن من خلال حبهما النهائي. المدينة الأرضية تتكون من كل أولئك الذين يحبون أنفسهم إلى درجة ازدراء الله. تتكون المدينة السماوية من كل أولئك الذين يحبون الله لدرجة ازدراء الذات. الإمبراطورية الرومانية ، مثل جميع الدول الأرضية ، هي جزء من المدينة الأرضية. فهي قادرة على تحقيق السلام والعدل النسبي والزماني، وعلى المسيحيين واجب أن يكونوا مواطنين صالحين وأن يطيعوا قوانينها. لكنه في نهاية المطاف عابر، معيب، وليس المصدر النهائي للأمل أو الهوية.

في وجهة نظر أوغسطين ، هو الحج الأرضي للمدينة السماوية. مواطنتها الحقيقية هي في السماء ، ومصيرها النهائي لا يرتبط بمصير أي كيان سياسي ، بما في ذلك الإمبراطورية الرومانية. لقد أظهر بشكل منهجي أن أعظم كوارث روما قد حدثت قبل وقت طويل من زمن المسيح ، وأن نجاحاتها لم تكن بسبب سلعها الزائفة ولكن تم السماح بها من قبل العناية الإلهية الحقيقية الواحدة. لقد وفر الأساس المنطقي الذي من شأنه أن يمكّن الكنيسة ليس فقط من البقاء على قيد الحياة من سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية ولكن من الظهور كمؤسسة أساسية تحافظ على التعلم والنظام والثقافة في القرون التي تلت ذلك.

كانت هذه العبقرية التنظيمية ، جزئيًا ، نتيجة لتكييف الكنيسة للنموذج الإداري الروماني. لقد خلقت "إمبراطورية روحية موازية" ، مع مقاطعاتها الخاصة (الحمقى) ، والحكام (القانون الكنسي) ، وعاصمة معترف بها (روما) ، عندما انهارت الإمبراطورية العلمانية في الغرب ، كانت "إمبراطورية الظل" للكنيسة موجودة بالفعل ، وهي منظمة بشكل فريد لتحمل وتشكيل مستقبل الحضارة الأوروبية الجديدة.