قلب من أجل الحقيقة: دليل متعمق للمسيحية الأرثوذكسية للمسيحيين الاستعلاميين

(ب) مقدمة: مرحبا بكم في عقيدة قديمة

أهلاً بك يا صديقي العزيز إذا كنت قد أتيت إلى هنا بحثًا عن "حقائق وإحصائيات" عن المسيحي الأرثوذكسي ، فمن المحتمل أن يكون بحثك جزءًا من رحلة أعمق بكثير. إنها مسيرة القلب، والشوق إلى الحقيقة، والجمال، وارتباط ملموس بالإيمان الخالد الذي ولد في ضوء قيامة المسيح. في عالم من القيم المتغيرة والانقسام الذي لا نهاية له ، تتوق النفس البشرية إلى مرساة ، لإيمان ليس اختراعًا حديثًا بل نهرًا قديمًا ، يتدفق مباشرة من الرب يسوع المسيح ورسله المقدسين.

يتم تقديم هذا الدليل كدعوة دافئة لاستكشاف هذا الإيمان بالذات. قد تبدو الكنيسة الأرثوذكسية غير مألوفة للكثيرين في العالم الغربي، وربما تبدو غريبة أو غامضة. ومع ذلك ، في جوهرها ، لا شيء سوى المسيحي الأصلي الذي حافظ بأمانة على ملء الإيمان "مرة واحدة للجميع تسليمها للقديسين".¹ إنه تراث مشترك لجميع الذين يدعون باسم المسيح.

معا، سوف نسير من خلال المعتقدات المركزية، والتاريخ النابض بالحياة، والممارسات الروحية الحية للمسيحية الأرثوذكسية. هذا ليس تمرينًا أكاديميًا جافًا ، ولكنه رحلة إلى قلب الإيمان الذي عاشه وصلاه ويعتز به ملايين النفوس منذ ألفي عام. ليكن هذا الاستكشاف نعمة لكم، وليساعدكم على تسليط الضوء على طريقكم نحو الذي هو الطريق والحق والحياة.

ما هي المعتقدات الأساسية التي توحد المسيحيين الأرثوذكس؟

في قلب المسيحية الأرثوذكسية ليست مجموعة من القواعد المجردة أو المقترحات الفلسفية، بل لقاء مع الله الحي. المعتقدات الأساسية للكنيسة ليست مجرد حقائق يجب حفظها. إنهم مداخل لعلاقة أعمق مع الله، الذي هو شركة محبة. هذه التعاليم ، التي تم الحفاظ عليها بأمانة منذ زمن الرسل ، تشكل أساس حياة مكرسة للتحول والاتحاد معه.

الثالوث المقدس: بالتواصل من الحب الإلهي

الحقيقة الأساسية للإيمان الأرثوذكسي هي إعلان الإله الحقيقي الواحد باعتباره الثالوث الأقدس: إن الآب والابن والروح القدس ليسوا ثلاثة آلهة، بل ثلاثة أشخاص إلهيين متميزين يشتركون في جوهر وإرادة إلهية واحدة، وهذا هو السر الذي يقف في قلب كل شيء. إنه يكشف أن الله ، في طبيعته ، ليس كائنًا انفراديًا ، بل شركة أبدية من المحبة التي تعطي الذات.

تعلم الكنيسة الأرثوذكسية أن الله الآب هو "نافورة" أو مصدر الثالوث. من الآب، الابن هو "ولد أبدية" قبل كل زمان، والروح القدس "يمضي إلى الأبد". لأن الله مرتبط بطبيعته، فإن كل جانب من جوانب الحياة الأرثوذكسية - كل صلاة وكل نعمة وكل سر - مبنية على هذا الواقع الثالوثي.

يسوع المسيح: الإنسان الإلهي الذي يوحد السماء والأرض

يعترف المسيحيون الأرثوذكسيون بأن يسوع المسيح هو الشخص الثاني للثالوث الأقدس ، ابن الله الأبدي الذي أصبح رجلًا من أجل خلاصنا. هذا الحدث ، التجسد ، هو التعبير النهائي عن محبة الله التي لا تقاس للبشرية. إنه الله الكامل، وفي الوقت نفسه، الإنسان الكامل.

وهذا الاعتقاد ليس مجرد حاشية تاريخية؛ إنه حجر الزاوية في خلاصنا. من خلال أخذ طبيعتنا البشرية من مريم العذراء ، شفى ابن الله وفديها.لقد عاش حياة بشرية ، واختبر الجوع والعطش والتعب ، وقبل في نهاية المطاف الموت على الصليب. من خلال قيامته المجيدة ، دمر قوة الموت وفتح لنا الطريق لنجتمع مع الله. في المسيح ، أصبح الله ما نحن عليه حتى نتمكن من أن نصبح ما هو عليه بالنعمة.

الروح القدس: من يعطي الحياة

الروح القدس هو الشخص الثالث في الثالوث ، "الرب والمانح للحياة" الذي ينطلق من الآب. - إنه ليس قوة غير شخصية بل شخص إلهي ، واحد في جوهره مع الآب والابن. الروح القدس هو حضور الله النشط والمخلوق للحياة في العالم وفي قلوبنا. ألهم الأنبياء، ومكّن الرسل، ويواصل توجيه الكنيسة إلى كل الحق.

بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي، فإن العلاقة مع الروح القدس شخصية بعمق. في المعمودية ، يتم مسحنا بالزيت المقدس في سر الكرشمية ، ونتلقى "ختم هبة الروح القدس". يسكن الروح في داخلنا ، ويحولنا ، ويريحنا ، ويمكّننا من النمو في الإيمان والرجاء والمحبة طوال حياتنا.

الكنيسة: جسد المسيح الحي

تفهم الكنيسة الأرثوذكسية نفسها على أنها الكنيسة الأصلية التي أسسها يسوع المسيح في لجنته الكبرى، وهي نفس الكنيسة الموصوفة في العهد الجديد.¹ إنها "الكنيسة الواحدة والمقدسة والكاثوليكية والرسولية" المعترف بها في عقيدة نيقية. تُستخدم كلمة "كاثوليكية" هنا بمعناها الأصلي، بمعنى "كامل" أو "كامل"، مما يشير إلى أن الكنيسة تحتوي على ملء الإيمان.

الكنيسة هي أكثر بكثير من مجرد منظمة بشرية أو مبنى. إنها شركة إلهية-بشرية، جسد المسيح الحي، مع المسيح نفسه رأسها. ← إنها جماعة المؤمنين، متحدين عبر الزمان والمكان مع القديسين والملائكة في السماء. داخل نحن نتغذى من كلمة الله والأسرار المقدسة ، وخاصة الافخارستيا ، ونحن نختبر طعما من ملكوت الله الأبدي.اساقفة الكنيسة هم الخلفاء المباشرون لرسل المسيح ، وضمان أن الإيمان الذي يتم تدريسه اليوم هو نفس الإيمان الذي تلقاه الرسل من المسيح.

الكتاب المقدس والتقليد المقدس: اثنين من الرئتين من جسم واحد

يتم تبجيل الكتاب المقدس في الكنيسة الأرثوذكسية باعتباره كلمة الله الملهمة وغير المخطئة. ويستند العهد القديم الأرثوذكسي على السبعينيه ، والترجمة اليونانية القديمة من الكتب المقدسة العبرية المستخدمة من قبل الرسل أنفسهم ، ويشمل الكتب التي يدعوها البروتستانت "Apocrypha" والكاثوليك استدعاء "Deuterocanonicals".

لكن الكنيسة لا ترى الكتاب المقدس كشيء منفصل عن التقليد المقدس. الكتاب المقدس هو جوهرة التاج داخل التقليد المقدس هو كامل حياة المرشدين بالروح القدس عبر العصور. ويشمل الكتاب المقدس ، والعقيدة نيقية ، والمذاهب التي صاغتها المجالس المسكونية السبعة ، وكتابات آباء الكنيسة ، والخدمات الليتورجية والطقوس الدينية ، وحياة القديسين.

هذا ليس تقليدًا من صنع الإنسان ، ولكن الاستمرارية الحية للإيمان الرسولي. حث القديس بولس نفسه المسيحيين الأوائل على "الوقوف بسرعة والحفاظ على التقاليد التي تعلمتها ، سواء بالكلمة أو برسالة بولس الرسول" (2 تسالونيكي 2: 15) ، مما يدل على أن الإيمان تم نقله من خلال كل من الوسائل المكتوبة والشفوية من البداية. يعمل الكتاب المقدس والتقليد معًا ، مثل رئتين من جسم واحد ، لتنفس حياة الله في العالم.

إن الفهم الأرثوذكسي لهذه المعتقدات الأساسية ليس مجرد فكري. إنها تجربة عميقة وشاملة. إن الهدف من معرفة هذه الحقائق ليس مجرد أن تكون صحيحة، بل أن تتحول. إن عقائد الثالوث والتجسد والكنيسة ليست مفاهيم مجردة بل دعوات إلى حياة شركة مع الله الحي - عملية الشفاء والاستعادة التي تدعوها الكنيسة إلى الخلاص.

ثانيا - كم عدد المسيحيين الأرثوذكس الموجودين، وأين يعيشون في العالم؟

لفهم الكنيسة الأرثوذكسية اليوم ، من المفيد رؤية فسيفساء جميلة ومتنوعة لشعبها في جميع أنحاء العالم. الأرقام تروي قصة ليس فقط عن حجم السكان ، ولكن عن جذور تاريخية عميقة ، ومثابرة لا تصدق من خلال التجربة ، ووجود حي في العالم الحديث.

عائلة إيمان عالمية: فهم الأرقام

الكنيسة الأرثوذكسية هي ثاني أكبر شركة مسيحية في العالم ، بعد الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. ² بينما تختلف الأرقام قليلاً حسب المصدر والسنة ، فإن معظم التقديرات تضع عدد الأعضاء المعمودين بين 220 مليون و 260 مليون في جميع أنحاء العالم.¹ التوقعات لعام 2025 من قبل كلية غوردون كونويل اللاهوتية تشير إلى أن العدد قد يكون أقرب إلى 291 مليون مؤمن.

من المهم التعامل مع هذه الأرقام بقلب رعوي. في العديد من البلدان ذات الجذور الأرثوذكسية العميقة ، مثل روسيا أو اليونان ، يعرف جزء كبير من السكان ثقافيًا بأنهم مسيحيون أرثوذكسيون. هذه شهادة جميلة على دور الإيمان في تشكيل الهوية الوطنية. على سبيل المثال، تمتلك روسيا أكبر عدد من السكان الأرثوذكس في العالم، حيث يعرف أكثر من 100 مليون شخص على هذا النحو. ومع ذلك ، وجدت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث في عام 2017 أن حوالي 6 فقط% هذا يتناقض بشكل صارخ مع الإيمان النابض بالحياة في بلد مثل إثيوبيا، التي تضم ثاني أكبر عدد من السكان الأرثوذكس في العالم بـ 36 مليون نسمة. هناك، ساحقة 78% من المؤمنين الأرثوذكس يحضرون الكنيسة أسبوعيا ، و 98% هذه الأرقام تذكرنا بأن حياة الكنيسة لا تقاس فقط بالأرقام بل في نار الإيمان في كل قلب بشري.

قصة النمو والنسب المتغيرة

قصة المسيحية الأرثوذكسية على مدى القرن الماضي هي قصة مرونة ملحوظة. ارتفع عدد المسيحيين الأرثوذكس في جميع أنحاء العالم بأكثر من الضعف منذ عام 1910 ، حيث ارتفع من حوالي 125 مليون إلى أكثر من 260 مليون اليوم.¹³ يعد هذا النمو شاهدًا قويًا على القوة الدائمة للإيمان ، خاصة بالنظر إلى التحديات الهائلة التي يواجهها.

وفي الوقت نفسه، انخفضت نسبة المسيحيين الأرثوذكس مقارنة بمجموع السكان المسيحيين في العالم. في عام 1910، حوالي واحد من كل خمسة مسيحيين في العالم (20)%كانت أرثوذكسية. اليوم ، هذا الرقم أقرب إلى واحد من كل ثمانية (12%ليس هذا لأن الأرثوذكسية قد تراجعت ، ولكن بسبب النمو الهائل حقا للمجتمعات الكاثوليكية والبروتستانتية ، وخاصة في ما يعرف باسم أمريكا الجنوبية اللاتينية العالمية ، وأفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، ومنطقة آسيا والمحيط الهادئ.¹³ خلال معظم القرن العشرين ، كانت المعاقل التقليدية للأرثوذكسية تحت ظل الشيوعية الإلحادية ، التي قمعت بوحشية الكنيسة وجعلت التوسع التبشيري شبه مستحيل. إن حقيقة أن الكنيسة لم تنجو فحسب بل نمت خلال هذه الفترة هي معجزة في حد ذاتها، وشهادة على أمانة الله وشجاعة شعبه.

المناطق الجغرافية والشتات

لا يزال الإيمان الأرثوذكسي متجذرًا بعمق في تربة أوروبا ، مهدها التاريخي. لافتة 77% الإيمان هو دين الأغلبية في عائلة من الأمم تمتد عبر شرق وجنوب شرق أوروبا، بما في ذلك روسيا وأوكرانيا ورومانيا واليونان وصربيا وبلغاريا وبيلاروسيا وجورجيا وقبرص ومولدوفا والجبل الأسود.

خارج أوروبا، تحافظ الكنيسة على وجود حيوي في مسقط رأسها القديم، الشرق الأوسط، مع المجتمعات الرئيسية في لبنان وسوريا والأردن والأراضي المقدسة.¹ وكما ذكرنا، فإن الكنيسة في إثيوبيا هي مجتمع نابض بالحياة ومتنامي من عشرات الملايين.

في العقود الأخيرة ، من خلال الهجرة والتحول والعمل التبشيري ، تم زرع المجتمعات الأرثوذكسية ونمت في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك في أوروبا الغربية وأستراليا والأمريكتين.¹ في الولايات المتحدة ، يشكل المسيحيون الأرثوذكس حوالي 1% بلغ تعداد عام 2020 ما يزيد قليلا عن 1. مليون من أتباع كل من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والشرقية مجتمعة.¹$ وغالبا ما تتركز هذه المجتمعات في الولايات التي بها أعداد كبيرة من المهاجرين، مثل كاليفورنيا ونيويورك وإيلينوي ونيوجيرسي، مما يعكس رحلة الإيمان عبر المحيطات للعثور على منازل جديدة.

أعلى 15 دولة حسب السكان الأرثوذكس

تساعد هذه الطاولة على تصور الأسرة العالمية للأرثوذكسية تظهر أين يعيش إخواننا وأخواتنا في هذا الإيمان القديم اليوم. إنه يوفر نظرة عامة واضحة وقابلة للإطلاع تجعل الأرقام المجردة ملموسة ، وتظهر "بلدات" هذا الفرع من العائلة المسيحية. وينقل على الفور جذور الإيمان العميقة في أوروبا الشرقية والشرق الأدنى.

المصدر: البيانات المجمعة من دراسات ديموغرافية متعددة وتقارير التعداد السكاني.¹²

ثالثا - ما هي القصة القديمة للكنيسة الأرثوذكسية؟

لفهم الكنيسة الأرثوذكسية هو فهم قصة - تاريخ مقدس لا يبدأ في اليونان أو روسيا ، ولكن في القدس ، مع مجموعة صغيرة من التلاميذ تجمعوا حول الرب يسوع المسيح القائم. هذا ليس فقط "التاريخ الأرثوذكسي" ؛ إنها قصة العائلة المشتركة لجميع المسيحيين ، وهي سرد للإيمان والمحبة والتجربة والحضور الدائم للروح القدس.

جذورنا المشتركة: كنيسة الرسل

تفهم الكنيسة الأرثوذكسية نفسها على أنها الكنيسة التاريخية الأصلية التي أسسها المسيح ورسله. في الألفية الأولى من التاريخ المسيحي، لم تكن هناك "كنيسة كاثوليكية" و"كنيسة أرثوذكسية" كما نعرفها اليوم. كان هناك ببساطة واحد الذي اعترف في عقيدة نيقية أنه "واحد ، مقدس ، كاثوليكي ، والرسولي".

تم تنظيم هذه الكنيسة غير المقسمة في وقت مبكر حول خمسة مراكز مسيحية كبيرة ، والمعروفة باسم Pentarchy. تقع هذه البطريركيات الخمسة ، أو المشاهد الرئيسية ، في أبرز مدن الإمبراطورية الرومانية: روما، القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكية، والقدس.² كان أساقفة هذه المدن القادة الأكثر احتراما في العالم المسيحي، و معا، في المجلس، وقادوا الدفاع عن الإيمان الحقيقي ضد البدع والحفاظ على تعاليم الرسل.

الانشقاق العظيم: فراق بطيء ومؤلم للطرق

الانقسام المأساوي بين مسيحيي الشرق (الذين سيصبحون الكنيسة الأرثوذكسية) والغرب (الذين سيصبحون الكنيسة الكاثوليكية الرومانية) يعرف باسم الانشقاق العظيم. لم يكن هذا حدثًا واحدًا حدثًا واحدًا في تاريخ محدد ، بل كان فراقًا بطيئًا ومؤلمًا ومعقدًا للطرق التي ظهرت على مدى قرون عديدة.² ² كانت مأساة عائلية ، جرح في جسد المسيح لا يزال يحزن أولئك الذين يصلون من أجل الوحدة المسيحية. كانت جذور هذا الفصل عميقة ومتنوعة.

كان السبب الرئيسي هو حقيقة أن الإمبراطورية الرومانية قد انقسمت فعليًا إلى نصفين. الجزء الغربي ، المتمركز في روما ، تحدث اللاتينية وشكله القانون الروماني وطرق التفكير. أما الجزء الشرقي، والمعروف باسم الإمبراطورية البيزنطية، وعاصمتها في القسطنطينية، فقد تحدث اليونانية وتم تشكيله من قبل الفلسفة والثقافة اليونانية.[2] مع مرور الوقت، أدى هذا الانقسام اللغوي والثقافي إلى طرق مختلفة للتفكير والتحدث عن الإيمان، مما خلق سوء تفاهم كان من الصعب جسره.[2] مع انهيار الإمبراطورية الغربية في ظل الغزوات البربرية، أصبحت سلطة بطريركها الوحيد، بابا روما، أقوى وأكثر مركزية. وفي الوقت نفسه، ازدهرت الإمبراطورية الشرقية، واستمرت البطريركيات الأربعة القديمة في حكم الكنيسة بطريقة جماعية ومصالحية.

وقد تأججت هذه التوترات الثقافية والسياسية بسبب الخلافات اللاهوتية الخطيرة. قضيتان ، قبل كل شيء آخر ، أدى إلى إسفين بين الشرق والغرب. الأول والأكثر أهمية هو مسألة السلطة البابوية. بدأ أساقفة روما بالتأكيد على نوع جديد من السلطة ، مدعيين أنهم الرئيس العالمي الأعلى للكل مع ولاية قضائية فورية على كل مسيحي.[2] البطاركة الشرقيين الأربعة ، جنبا إلى جنب مع جميع أساقفة الشرق ، لم يقبلوا هذا الادعاء. لقد كرّموا دائمًا بابا روما باعتباره "الأول بين المتساوين" ، وهو موقف احترام خاص ، لكنهم تمسكوا بحزم بالنموذج القديم للكنيسة التي يحكمها جميع الأساقفة معًا في المجلس (السينود) ، وليس من قبل رجل واحد.

وكانت النقطة الرئيسية الثانية للخلاف هي: فيليوك (فيلم) ـ جدل. تنص عقيدة نيقية ، وهي بيان أساسي للإيمان أكدته الكنيسة غير المقسمة بأكملها في المجمعات المسكونية ، على أن الروح القدس "يخرج من الآب". في الغرب ، أضافت كنيسة روما من جانب واحد العبارة اللاتينية فيليوك (فيلم) ("والابن") لهذه المادة من العقيدة، دون موافقة المجمع المسكوني.[2] احتج الشرق على هذا العمل على أساسين: أنه لا توجد كنيسة واحدة لديها السلطة لتغيير عقيدة اعترفت بها الكنيسة كلها ؛ وأن هذه الإضافة تعكس الفهم المعيب للثالوث المقدس.

وتصاعدت التوترات في نهاية المطاف في عام 1054. سافر المندوب البابوي ، الكاردينال همبرت ، إلى القسطنطينية ، وبعد سلسلة من النزاعات المريرة ، وضعت ثورا من الطرد على مذبح كاتدرائية آيا صوفيا الكبرى. رد بطريرك القسطنطينية ، مايكل سيرولاريوس ، بطرد المندوب البابوي.² ² على الرغم من وجود فواصل مؤقتة في الشركة من قبل ، إلا أن هذا واحد ثبت أنه دائم. تم تعميق الجرح بسبب المآسي التاريخية اللاحقة ، وأبرزها الإقالة الوحشية لمدينة القسطنطينية المسيحية من قبل الفرسان الغربيين خلال الحملة الصليبية الرابعة في عام 1204. هذا العمل من العنف ضد المسيحيين خلق المرارة وعدم الثقة التي جعلت المصالحة تبدو مستحيلة.[2] لا يتذكر هذا التاريخ الحزين مع الانتصار ، ولكن مع الحزن ، كتذكير بالحاجة إلى التواضع والمحبة والصلاة من أجل شفاء كنيسة المسيح المنقسمة.

رابعا - كيف يتم تنظيم الكنيسة الأرثوذكسية وقيادتها بدون بابا؟

بالنسبة للعديد من المسيحيين الذين اعتادوا على شكل أكثر مركزية من حكم الكنيسة، يمكن أن يبدو هيكل الكنيسة الأرثوذكسية محيرًا. كيف يمكن لشركة عالمية تضم مئات الملايين من الناس الحفاظ على وحدتها وهويتها دون زعيم عالمي واحد مثل البابا؟ تكمن الإجابة في نموذج للحكم متجذر بعمق في لاهوت الكنيسة المبكرة - نموذج قائم على الشركة والمصالحة والإيمان المشترك.

عائلة من الكنائس الشقيقة: أوتومات الرأس التلقائي

الكنيسة الأرثوذكسية ليست منظمة واحدة متجانسة ذات مقر مركزي. بدلاً من ذلك ، من الأفضل فهمها على أنها شركة ، أو عائلة ، تتكون من ما يقرب من 15 إلى 17 كنيسة ذاتية الحكم ، أو "autocephalous" ، الكنائس.

الأوتوماتية ذاتية الرأس تعني حرفيا "ذات الرأس". كل واحدة من هذه الكنائس - مثل الروم الأرثوذكسية الروسية الأرثوذكسية الأنطاكية وغيرها - مستقلة إداريا. ينتخب كل منهم قادته ويدير شؤونه الداخلية دون إبلاغ أي سلطة دنيوية أعلى.

ما يوحد عائلة الكنائس هذه ليس هيكلًا إداريًا مشتركًا ، بل روحًا مشتركة. تتحد جميع الكنائس الأرثوذكسية المستقلة بإيمان مشترك ، ولاهوت مشترك ، وحياة سرية مشتركة.² ¹ يقبلون جميعًا نفس الكتاب المقدس ، نفس العقيدة ، والمجالس المسكونية السبعة نفسها. إن وحدة الإيمان القوية هذه تعني أنهم جميعًا في شركة كاملة مع بعضهم البعض. يمكن لأحد أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الصربية استقبال الإفخارستيا في أبرشية أرثوذكسية رومانية، ويمكن لكاهن من الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا أن يخدم القداس الإلهي في بطريركية القدس، لأنهم جميعًا أعضاء في جسد المسيح الواحد.

القيادة في الكنيسة: سيمفونية الخدمة

يتبع هيكل الخدمة المرسومة في الكنيسة الأرثوذكسية النمط الذي تم تأسيسه في العهد الجديد والكنيسة المبكرة. وهو هيكل هرمي للخدمة، ويتألف من ثلاثة أوامر: الأساقفة والكهنة والشمامسة.

الأساقفة هم خلفاء الرسل المقدسة ورعاة مجتمعاتهم المحلية ، والتي تسمى الأبرشيات أو الأبرشيات. هم الأوصياء على الإيمان ، والمشاهير الرئيسيين للأسرار المقدسة ، والذين لديهم السلطة لرسم رجال الدين الجدد. [2] في الفهم الأرثوذكسي ، جميع الأساقفة متساوون سرا. في حين أن البعض قد يكون لديهم ألقاب إدارية أعلى ، إلا أنهم جميعًا يشتركون في نفس نعمة الأسقفية.

يتم تعيين الكهنة من قبل أسقفهم المحلي ليكونوا الآباء الروحيين للأبرشيات الفردية. إنهم هم الذين يقودون المجتمع المحلي في العبادة ، ويبشرون بكلمة الله ، ويستمعون إلى الاعترافات ، ويديرون الأسرار المقدسة للمؤمنين.

يتم تعيين الشمامسة إلى وزارة الخدمة. دورهم الأساسي هو مساعدة الأسقف والكهنة في الاحتفال بالقداس الإلهي وغيرها من الخدمات. لديهم أيضًا دعوة خاصة إلى تلبية الاحتياجات الخيرية للمجتمع ، ورعاية الفقراء والمرضى والمحتاجين.

الأول بين المتساوين: دور البطريرك

عادة ما يحمل الأسقف الذي يرأس كنيسة مستقلة لقب فخري ، مثل البطريرك أو رئيس الأساقفة أو المتروبوليتان.² ¹ هؤلاء القادة ليسوا "فوق" الأساقفة الآخرين في سلطتهم المقدسة ، لكنهم يعملون كرئيس إداري ونقطة محورية روحية لكنيسة الحكم الذاتي الخاصة بهم.

من بين جميع الأساقفة الأرثوذكس في العالم، يحمل المرء مكانة شرف فريدة من نوعها: البطريرك المسكوني في القسطنطينية. وهو معروف بالعنوان القديم بريموس إنتر باريس, عبارة لاتينية تعني "الأول بين المتساوين".¹ هذا العنوان يدل على أولوية الشرف وليس السلطة. البطريرك المسكوني هو رمز للوحدة للعالم الأرثوذكسي بأسره وله الحق في عقد المجالس الأرثوذكسية. ولكن ليس له سلطة أو سلطة مباشرة على الكنائس المستقلة الأخرى.¹ لا يمكنه تعيين الأساقفة أو إملاء سياساتهم أو التدخل في شؤونهم الداخلية.

هذا النموذج من الحكم هو انعكاس مباشر لللاهوت الأرثوذكسي. الكنيسة تؤمن بأن الروح القدس يرشد (ب) بكاملها لا يُنظر إلى هذا النظام المجمعي أو السينودسي على أنه نقص في القيادة ، بل هو الطريق الصحيح الذي منحه الله للكنيسة لكي تحكم - كعائلة من المساواة ، متحدة في المحبة والإيمان ، تحت رئاسة يسوع المسيح الوحيدة.

خامساً: ما هي موقف الكنيسة الكاثوليكية في الكنيسة الأرثوذكسية اليوم؟

بالنسبة لأي مسيحي يتوق إلى الوحدة التي يصلي المسيح من أجلها - "كي يكونوا جميعًا واحدًا" (يوحنا 17: 21) - فإن العلاقة بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية هي مسألة ذات أهمية قوية وغالبًا ما تكون حزنًا عميقًا. بعد ما يقرب من ألف عام من الانفصال الرسمي ، أين هذين الجسمين العظيمين من العالم المسيحي ، هذه "الرئتين" من الموقف القديم فيما يتعلق ببعضها البعض اليوم؟ الموقف الكاثوليكي الرسمي هو واحد من الاحترام العميق والاعتراف والرغبة الصادقة في شفاء هذا الجرح القديم.

حوار خيري: شفاء جرح 1000 سنة

شهد القرن العشرين ارتفاعًا ملحوظًا في العلاقات بين الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية. كانت لحظة محورية هي المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965) ، حيث اتخذت الكنيسة الكاثوليكية خطوات كبيرة لإعادة تقييم علاقتها مع المسيحيين الآخرين. وتعبر وثائق المجلس عن تقدير عميق وصادق لتقاليد الأرثوذكس القديمة وثرائها الروحي.

وقد أدت روح الانفتاح الجديدة هذه إلى حدث تاريخي ومؤثر بعمق. في 7 ديسمبر 1965، رفع البابا بولس السادس في روما والبطريرك المسكوني أثينغوراس في القسطنطينية في وقت واحد وبشكل متبادل اللعنات، أو الطرد، الذي تم الإعلان عنه في عام 1054. في إعلان مشترك ، ذكروا أن هذه اللومات يجب "إزالة من الذاكرة ومن وسط الكنيسة".³¹ هذه البادرة القوية للمصالحة لم تحل القضايا اللاهوتية التي قسمت الكنائس ، لكنها أنهت حالة العداء النشط وفتحت الباب لما يسمى "حوار المحبة". أدى هذا بدوره إلى إقامة حوار لاهوتي رسمي ، وهي اللجنة الدولية المشتركة ، التي بدأت عملها في عام 1979 بهدف معلن هو استعادة الشركة الكاملة.³¹

ما يشاركه الكاثوليك والأرثوذكس

من المنظور الرسمي للكاثوليكية ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية ليست مجرد "تشهير" آخر. إنها كنيسة رسولية حقيقية ذات أسرار حقيقية وكهنوت صالح. تعترف الكنيسة الكاثوليكية رسميًا بأن الإفخارستيا الأرثوذكسية هي جسد المسيح الحقيقي ودمه ، وأن أساقفتهم هم خلفاء حقيقيون للرسل ، وأن أسرارهم هي قنوات نعمة الله.

ويستند هذا الاعتراف على تراث مشترك واسع. كلتا الكنيستين مبنية على أساس الكتاب المقدس وإيمان الكنيسة المبكرة غير المقسمة. كلاهما يقبل تعاليم المجالس المسكونية السبعة الأولى ، ويعترف العقيدة نيقية كبيان أساسي للإيمان (على الرغم من أن الكنيسة الكاثوليكية تشمل فيليوك (فيلم) فقرة) ، ومشاركة الحب والتبجيل القويين للثيوتوكوس الأكثر قداسة ، مريم العذراء ، كأم الله.

العقبات الرئيسية أمام الشركة الكاملة

وعلى الرغم من هذا التقارب الملحوظ، لا تزال هناك عقبات كبيرة وخطيرة أمام تحقيق الشركة الكاملة. هذه ليست خلافات طفيفة ولكنها اختلافات جوهرية في كيفية فهم كل كنيسة لهويتها وسلطانها.

القضية الأكثر أهمية وصعوبة هي دور البابا، أسقف روما. الكنيسة الكاثوليكية يعلم عقيدة الأولوية البابوية والتفوق ، الذي يرى أن البابا يمتلك "السلطة الكاملة ، العليا ، والعالمية على الكنيسة كلها" وهو معصوم عندما يتحدث القسطرة السابقة في مسائل الإيمان والأخلاق، لم تقبل الكنيسة الأرثوذكسية هذه العقيدة قط. على الرغم من أن الأرثوذكس يعترفون بأن أسقف روما عقد "أولوية الشرف" في وقت مبكر إلا أنهم يصرون بثبات على أن جميع الأساقفة متساوون وأن الكنيسة ككل تحكمها المجالس ، وليس من قبل حبر أسمى واحد.[2] وقد أحرز الحوار الرسمي بعض التقدم ، مع اتفاق كلا الجانبين في وثيقة رافينا 2007 على أن الأولوية العالمية موجودة في الألفية الأولى. لكنهم لا يزالون يختلفون اختلافًا عميقًا حول كيفية ممارسة هذه الأولوية وما تنطوي عليه سلطتها ، والتي تظل قضية الانقسام المركزية.

المصدر الرئيسي الثاني للألم والصعوبة ، وخاصة على المستوى المحلي ، هو وجود الكنائس الكاثوليكية الشرقية. هذه هي المجتمعات التي كانت في الأصل الأرثوذكسية ولكن، في نقاط مختلفة من التاريخ، دخلت في الشركة مع روما. إنهم يحتفظون بطقوسهم الليتورجية الشرقية، والروحانية، وتقاليدهم، لكنهم يعترفون بسلطة البابا.[3]¹ وكثيراً ما يشير الأرثوذكس إلى هذه العملية باسم "الوحدة" وينظرون إليها على أنها شكل من أشكال التبشير التي خلقت هياكل كنيسة موازية وقوّضت الطريق إلى الوحدة العضوية الحقيقية.[3]¹ وقد رفضت وثيقة مشتركة من بلمند، لبنان، في عام 1993، الأحادية كطريقة لتحقيق الاتحاد اليوم وأكدت حق الكنائس الكاثوليكية الشرقية في الوجود. لكن القضية لا تزال جرحًا عميقًا ومؤلمًا ، وكانت ردود الفعل على بيان البلمند مختلطة ، مما يسلط الضوء على تعقيد الوضع على الأرض.

العلاقة بين الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية اليوم هي مفارقة جميلة ومأساوية. إنها كنائس شقيقة ، قريبة بشكل لا يصدق في الإيمان والممارسة ، ومع ذلك فهي لا تزال منفصلة عن هوة عميقة بشأن طبيعة الكنيسة نفسها. إن الطريق إلى الشركة الكاملة ليس سهلاً، ولكن الحوار المستمر وروح المحبة والاحترام المتبادلين يقدمان أملاً قوياً في أن يُشفى هذا الجرح القديم في يوم من الأيام، بنعمة الله.

سادسا - كيف تقارن الأرثوذكسية بالكاثوليكية والبروتستانتية؟

بالنسبة للمسيحي من خلفية كاثوليكية أو بروتستانتية ، فإن استكشاف الأرثوذكسية يمكن أن يشعر بأنه مألوف وأجنبي. هناك العديد من الأحجار المشتركة - محبة يسوع المسيح ، تقديس الكتاب المقدس ، علامة الصليب - ولكن هناك أيضًا اختلافات قوية في اللاهوت والعبادة والحياة الروحية. لبناء جسور التفاهم ، من المفيد مقارنة هذه الفروع الثلاثة العظيمة للمسيحية ، ليس بروح من الجدال ، ولكن مع الرغبة في الوضوح والاحترام المتبادل.

هدف الحياة المسيحية: الداء الثيوصوفي

ربما يكمن الاختلاف الأكبر والأكثر وضوحًا في الهدف النهائي للحياة المسيحية. في حين يعتقد جميع المسيحيين أن الخلاص يأتي من خلال حياة يسوع المسيح وموته وقيامته ، فإن الطريقة التي يتم بها فهم هذا الخلاص واختباره تختلف. المفهوم المركزي في الروحانية الأرثوذكسية هو الداء الثيوصوفي, كلمة يونانية تعني "الألهة" أو "التبشير".

الداء الثيوصوفي هي العملية التي من خلالها يصبح الإنسان ، من خلال التآزر (التعاون) مع نعمة الله ، أكثر فأكثر مثل الله. إنه اتحاد تحويلي حقيقي مع الله ، ليس في جوهره الذي لا يعرفه ، ولكن في طاقاته أو نعمته الإلهية. يلخص أب الكنيسة العظيم القديس أثناسيوس هذا السر بشكل جميل: "لقد أصبح الله إنسانًا حتى يصبح الإنسان إلهًا". هذا لا يعني أننا نصبح إلهيين بطبيعتنا ، بل أننا مدعوون للمشاركة في الحياة الإلهية من خلال النعمة. إن مسيرة الإيمان هذه "العمل من خلال المحبة" هي قلب الخلاص الأرثوذكسي.

يتناقض هذا التركيز مع التركيز الأساسي في المسيحية الغربية على باء - التبرير. في معظم التقاليد البروتستانتية، يُفهم التبرير كإعلان قانوني من قبل الله. من خلال الإيمان وحده (سولا فيدي)، ويعلن الخطأ الصالحين في نظر الله لأن البر الكامل للمسيح هو الفضل ، أو المنسوبة ، لهم. في الكاثوليكية الرومانية ، والتبرير هو أيضا عملية تبدأ معمودية ويتم الحفاظ عليها من خلال الإيمان ، والمشاركة في الأسرار المقدسة ، والأعمال الصالحة ، ولكن غالبا ما يوصف في شروط قانونية أكثر من نعمة ، الجدارة ، وإزالة العقاب على الخطيئة.

بالنسبة للأرثوذكسية ، والتبرير (يكون الصالحين) والتقديس (يكون مقدسا) هي أجزاء لا تنفصل عن عملية واحدة من الداء الثيوصوفي. أحدهما "الصالح" ليس بمرسوم قانوني، بل عن طريق اتحاد شفاء حرفي مع الله من خلال سكن الروح القدس.[1] يساعد هذا الاختلاف الأساسي في فهم الخلاص على تفسير العديد من الاختلافات الأخرى بين التقاليد.

نظرة مقارنة للعقائد والممارسات الرئيسية

وللمساعدة في توضيح هذه الاختلافات، يقدم الجدول التالي مقارنة موجزة وغير بوليمية لبعض مجالات العقيدة والممارسة الرئيسية. إنه يوفر مقارنة واضحة ومنظمة وغير بوليمية للفروع الرئيسية الثلاثة للمسيحية حول الموضوعات التي من المرجح أن تكون غريبة حولها. إنه يسمح بالفهم السريع ويعمل كمرجع قيم.

(ب) المصادر: المعلومات التي تم تجميعها من.

سابعا - ما هو شعور العبادة في الكنيسة الأرثوذكسية؟

إن الدخول إلى كنيسة أرثوذكسية لأول مرة يعني الدخول إلى عالم آخر. إنها تجربة لا تشرك العقل فقط ، ولكن الشخص بأكمله - جميع الحواس الخمس تنجذب إلى فعل عبادة قديم وجديد دائمًا. بالنسبة للكثيرين الذين اعتادوا على أشكال أخرى من العبادة المسيحية ، يمكن أن تكون ساحقة وجميلة ومؤثرة بشكل عميق. لفهم ما يحدث ، من المفيد رؤية "لماذا" وراء "ماذا".

القداس الإلهي: السماء على الأرض

قلب العبادة الأرثوذكسية هو القداس الإلهي. هذه ليست مجرد "خدمة" ، أو اجتماع صلاة ، أو خطبة مع بعض الأغاني. الكنيسة الأرثوذكسية تفهم القداس كعمل مشترك (ليتورجيا) تجمعت الكنيسة بأسرها - سواء على الأرض أو في السماء - لتعبد الثالوث الأقدس.[3] إنها اللحظة التي يلمس فيها الزمن والأبدية ، ونعطي طعمًا حقيقيًا لملكوت الله.

العديد من الزوار لأول مرة يدهشهم هذا التركيز المختلف. شارك شخص واحد ، قادمًا من خلفية إنجيلية غير ليتورجية ، أن فكرتهم الأولى كانت ، "متى سيصلون إلى التراتيل الجماعية والخطبة؟". في العبادة الأرثوذكسية ، الخطبة مهمة ، لكنها ليست الحدث المركزي. الحدث المركزي هو الإفخارستيا - سر تلقي الجسد الحقيقي ودم ربنا يسوع المسيح.

الخدمة بأكملها هي رحلة نحو هذه الشركة المقدسة. إنه تشاركي وليس أداء للجمهور. يواجه الكاهن والشعب الشرق معا، نحو الشمس المشرقة، رمز للمسيح القائم من الموت. إنهم في رحلة مشتركة ، ويقدمون عبادتهم إلى الله كجسد واحد.عبادة ليست حول توليد شعور أو عاطفة معينة ، على الرغم من أن مشاعر عميقة من السلام والفرح غالبا ما تكون من ذوي الخبرة. إنه عن تقديم "عبادة إلهية حقيقية" إلى الله ببساطة لأنه هو الله ، وهو يستحق كل المجد والشرف.

الرموز و Iconostasis: ويندوز إلى السماء

تمتلئ الكنيسة الأرثوذكسية بالصور المقدسة أو الأيقونات. هذه لوحات منمقة ثنائية الأبعاد للمسيح ، Theotokos (أم الله) ، والمشاهد من الكتاب المقدس. بالنسبة للغرباء ، قد يبدو هذا انتهاكًا للوصية الثانية. ولكن بالنسبة للأرثوذكس، الأيقونات ليست الأصنام. الشرف الذي يظهر للأيقونة ليس موجهًا إلى الخشب والطلاء ، بل ينتقل مباشرة إلى الشخص المقدس الذي يصوره.¹ نحن نقبّل أيقونة المسيح بدافع حب المسيح نفسه ، تمامًا كما يمكن للمرء أن يقبل صورة لأحد أفراد العائلة المحبوبين.

غالبًا ما تسمى الرموز "اللاهوت بالألوان" أو "النوافذ إلى السماء".¹ وهي ليست مجرد فن ديني ؛ إنها أشياء مقدسة تجعل واقع العالم الروحي حاضرًا لنا. إنهم يذكروننا بأننا محاطون بـ "سحابة كبيرة من الشهود" (عبرانيين 12: 1).

أبرز سمة في الكنيسة الأرثوذكسية هي أيقونة أوستنتاسيس, شاشة الأيقونات التي تقف بين الجسد الرئيسي للكنيسة (البحرية) ومنطقة المذبح (المقدس). بل على العكس من ذلك، فإنه يُفهم على أنه جسر يربط العالم الأرضي بالسماء، أي الأيقونات الموجودة على شاشة المسيح وأمه والقديسين، تظهر لنا أولئك الذين يقودوننا إلى الملكوت السماوي. يتم فتح الأبواب المركزية ، التي تسمى الأبواب الملكية ، في لحظات مهمة في القداس ، مما يعطينا لمحة عن سر المذبح ، الذي يمثل عرش الله.

القديسون: عائلتنا وسحابة الشهود

في العبادة الأرثوذكسية والحياة ، والقديسين حاضرون دائمًا. لا ينظر إليهم على أنهم شخصيات تاريخية ميتة ، ولكن كأعضاء أحياء ونشطين في الكنيسة في السماء. إنهم عائلتنا الروحية، و قدوة لنا، وشفاعنا الأقوياء الذين يصلون من أجلنا أمام عرش الله.

إن طلب قديس أن يصلي من أجلنا هو تعبير طبيعي عن "وحدة القديسين" ، وهي رابطة الحب غير القابلة للكسر التي توحد جميع أعضاء جسد المسيح ، سواء على الأرض أو في السماء. تمامًا كما نطلب من أصدقائنا على الأرض أن يصلوا من أجلنا ، نطلب من أصدقائنا في السماء ، الذين تمجدهم ويقفون في حضور الله ، أن يفعلوا الشيء نفسه. هذا ليس عبادة الله وحده - ولكن التبجيل ، تعبير عن الشرف والمحبة لأولئك الذين حاربوا المعركة الجيدة وانتهوا من السباق.

إيقاع الأعياد والصوم: عيش حياة المسيح

تتمحور الحياة الروحية الأرثوذكسية حول دورة سنوية من الأعياد والصيام. يسمح هذا الإيقاع للمؤمنين بالسفر عبر حياة المسيح بأكملها ، من ميلاده إلى قيامته المجيدة ، والاحتفال بذكرى قديسيه.

أعظم وأسعد عيد للجميع هو تصنيف: باشا, الاحتفال الأرثوذكسي بعيد الفصح. إنه "عيد الأعياد". يبدأ الاحتفال عادة في وقت متأخر من ليلة السبت. الكنيسة مظلمة، تمثل القبر وظلام العالم بدون المسيح. في منتصف الليل ، يخرج الكاهن من المذبح بشمعة واحدة مضاءة ، معلنًا ، "تعال ، خذ النور من النور غير المرغوب ، وتمجد المسيح ، الذي قام من الأموات!". ثم يعمل المؤمنون حول خارج الكنيسة ويعودون إلى الأبواب لسماع إنجيل القيامة المعلن. بقية الخدمة مليئة بالترانيم المنتصرة والامتناع الفرح ، تتكرر مرارًا وتكرارًا: "المسيح هو القائم!" الذي يستجيب له الناس ، "إنه قائم!".¹ تصف الروايات الشخصية التجربة بأنها "سحرية" ، لحظة من الفرح القوي ، والشركة ، والإحساس الملموس بانتصار المسيح على الموت.

هذه العبادة الغنية والحسية واللاهوتية العميقة هي السمة المميزة للأرثوذكسية. وهو ينبع من إيمان الكنيسة بالتجسد: لأن الله أخذ جسدًا ماديًا ، فإننا نعبده بأجسادنا المادية - من خلال الرؤية والسمع والشم والتذوق واللمس. إنها عبادة شاملة للشخص كله ، مصممة لجذبنا ، الجسد والروح ، إلى شركة مع الله الحي.

ثامناً - كيف تبدو الحياة الروحية اليومية للمسيحي الأرثوذكسي؟

إن عبادة القداس الإلهي النابضة بالحياة يوم الأحد هي مصدر وقمة الحياة المسيحية الأرثوذكسية، ولكنها ليست كلها. يهدف الإيمان إلى تغلغل كل جانب من جوانب وجود الشخص، وتحويل اللحظات العادية إلى فرص للتواصل مع الله. توفر الروحانية الأرثوذكسية "طريقة حياة" غنية ومختبرة زمنيًا ، وهي مجموعة من الأدوات والتخصصات العملية المصممة لمساعدة الروح في رحلتها نحو الداء الثيوصوفي. هذا ليس إيمانًا لمدة ساعة واحدة فقط في الأسبوع. إنه مسار لمدة 24 ساعة في اليوم ، سبعة أيام في الأسبوع.

قاعدة الصلاة: حوار يومي مع الله

الممارسة التأسيسية في الحياة اليومية الأرثوذكسية هي "قاعدة الصلاة". هذا هو الالتزام بروتين يومي ثابت للصلاة ، عادة ما يتم ملاحظته في الصباح عند الاستيقاظ وفي المساء قبل النوم. ³ هذا ليس التزامًا قانونيًا ليتم فحصه من قائمة ، ولكن الانضباط في الحب ، مثل الكثير من الأزواج يجعل الوقت للتحدث مع بعضهم البعض كل يوم للحفاظ على علاقتهما على قيد الحياة.

يمكن أن يكون محتوى قاعدة الصلاة مرنة وغالبًا ما يتم تطويره بتوجيه من الأب الروحي ، ولكنه عادة ما يتضمن مجموعة أساسية من الصلوات القديمة. هذه غالبا ما تبدأ مع صلاة Trisagion ("الله المقدس ، المقدسة العزيز ، الخالد المقدسة ، الرحمة علينا") ، تليها الصلاة الرب ، مزمور 50 (صلاة قوية من التوبة) ، والعقيدة نيقية.³ يقال هذه الصلوات في مساحة مخصصة في المنزل ، وغالبا ما تسمى "زاوية الصلاة" أو "زاوية ايكون" ، حيث يتم وضع أيقونات العائلة، ويمكن إضاءة شمعة أو مصباح زيتي.الهدف ليس التسرع في الكلمات، بل الصلاة باهتمام، والوقوف بوعي في حضور الله، وتقديم اليوم له.

صلاة يسوع: سيف للقلب

واحدة من أغلى كنوز الروحانية الأرثوذكسية هي صلاة يسوع. في أكثر أشكالها شيوعاً، الصلاة هي ببساطة: الرب يسوع المسيح، ابن الله، رحمني، خاطئ.(ب) ?????

تكمن قوة هذه الصلاة في بساطتها القوية وتركيزها على اسم يسوع المقدس. إنها صلاة يمكن أن يقولها أي شخص ، في أي وقت ، في أي مكان. إنها طريقة لتحقيق أمر الرسول بولس "بالصلاة دون توقف" (1 تسالونيكي 5: 17). أثناء العمل أو القيادة أو المشي أو في لحظات القلق أو الإغراء ، فإن الاستدعاء الهادئ والمتكرر باسم يسوع يساعد على تركيز العقل وتهدئة القلب وتحويل الروح نحو الله. الصلوات المركزة "صلوات السهم" ، لأنها يمكن أن تصل إلى السماء من وسط الحياة اليومية. بالنسبة للكثيرين ، تصبح الصلاة يسوع رفيقًا دائمًا ، نبضة قلب روحية تكمن وراء جميع أنشطتهم.

الصيام: أداة للحرية

الصوم عنصر لا غنى عنه في الحياة الروحية الأرثوذكسية. لا يتم القيام به لأسباب صحية أو كشكل من أشكال العقاب ، ولكن كتأديب روحي حيوي يهدف دائمًا إلى أن يقترن بالصلاة المكثفة وأعمال المحبة (العيد).

تراقب الكنيسة الأرثوذكسية إيقاع الصيام على مدار العام. معظم أيام الأربعاء (في ذكرى خيانة المسيح من قبل يهوذا) والجمعة (في ذكرى صليبه المهدي للحياة) هي أيام الصيام.في هذه الأيام ، يمتنع المؤمنين عن اللحوم ومنتجات الألبان والبيض والأسماك والنبيذ والزيت. هناك أيضًا أربعة مواسم صيام أطول تسبق الأعياد الرئيسية: الصوم الكبير قبل Pascha (عيد الفصح) ، والمهد سريع قبل عيد الميلاد ، وصوم الرسل في أوائل الصيف ، وصوم النوم في أغسطس.

الغرض من الصوم ليس لجعل الله يحبنا أكثر ، ولكن لتحريرنا من العبودية إلى عواطفنا ورغباتنا. إنها أداة لتطوير ضبط النفس والتواضع والاعتماد على الله. من خلال إنكار الجسد طوعًا ، نقوي الروح ونطهر العقل ، مما يسهل التركيز على الصلاة وأشياء الله.

الأب الروحي: دليل للرحلة

يضع التقليد الأرثوذكسي تركيزًا كبيرًا على حكمة البحث عن التوجيه على الطريق الروحي. يشجع بقوة على كل مسيحي جاد أن يكون له "أب روحي" (أو "أم روحية").² بالنسبة لمعظم الناس العاديين ، هذا الشخص هو كاهنهم الرعية ، الذي يذهبون إليه لسر الاعتراف.

العلاقة مع الأب الروحي ليست علاقة عمياء وطاعة لا جدال فيها، بل علاقة محبة قوية، وثقة، والتزام متبادل بالعمل على الخلاص. إنها علاقة مقدسة حيث يمكن للمرء أن يفتح قلبه، ويعترف بخطاياه ونضاله، ويتلقى المشورة والتشجيع والتوجيه المصمم خصيصاً لوضع حياته الخاص. يعمل الأب الروحي كدليل على جبل الإيمان ، شخص سار في الطريق من قبل ويمكنه أن يساعد في الإشارة إلى الطريق والمخاطر والطرق الآمنة. توفر هذه العلاقة المساءلة والحكمة الحاسمة ، مما يمنع المرء من الوقوع في الكبرياء أو الوهم الروحي في رحلة صعبة ولكنها جميلة نحو الاتحاد مع الله.

هذه الممارسات - قاعدة الصلاة ، صلاة يسوع ، الصوم ، والتوجيه الروحي - هي العلاجات التي يقدمها "المستشفى الروحي" للكنيسة.

تاسعاً - هل يمكنك مشاركة بعض القصص الشخصية للأشخاص الذين يجدون منزلًا في الأرثوذكسية؟

يمكن للحقائق والمذاهب أن تصف الإيمان ، ولكن في القصص الشخصية لقلوب الإنسان ، غالبًا ما نرى الإيمان يأتي حيًا. إن الرحلة إلى الكنيسة الأرثوذكسية هي رحلة شخصية بعمق، ومع ذلك، في قصص أولئك الذين قاموا بهذه الرحلة، يمكننا أن نسمع أصداء مشترك للشوق المشترك والاكتشاف المشترك. هذه ليست مجرد حكايات ؛ إنها شهادات قوية لنعمة الله في العمل في حياة الناس العاديين الذين يبحثون عن إيمان أصيل ولا يتغير.

رحلة من مسارات كثيرة

يجد الناس طريقهم إلى الكنيسة الأرثوذكسية من كل خلفية يمكن تصورها. يأتي الكثيرون من البيوت البروتستانتية المتدينة - المعمدانية ، الخمسينية ، الإنجيلية - بينما يأتي آخرون من الكاثوليكية الرومانية ، ولا يزال آخرون من اللاأدرية أو الإلحاد أو حتى الديانات العالمية الأخرى.

الخيط المشترك الذي يمر عبر العديد من هذه القصص هو الشعور بالأرق الروحي أو الشعور بأن شيئًا ما كان مفقودًا في تجربتهم السابقة للمسيحية. يصف البعض إيمانًا شعر بأنه مجزأ إلى آلاف الطوائف المتنافسة ، وتركهم يتساءلون ، "أين الكنيسة الحقيقية التي أسسها المسيح؟" يتحدث آخرون عن حياة روحية شعرت أنها مدفوعة عاطفيًا ولكنها ضحلة لاهوتية ، أو مليئة بـ "الانشغال والفراغ".

اكتشاف الحقيقة والتاريخ

بالنسبة للعديد من الباحثين ، فإن الادعاءات الفكرية والتاريخية للكنيسة الأرثوذكسية هي جذب قوي. في عالم من التغيير المستمر، يمكن أن يكون اكتشاف الكنيسة التي حافظت على الإيمان نفسه والعبادة نفسها والهيكل نفسه لمدة ألفي عام إعلانًا قويًا. بدأ أحد الأشخاص الذين نشأوا في تقليد "الخلاص والمحفوظ دائمًا" في التشكيك في انقسام المسيحية الحديثة. متأملة في الدعوة الكتابية إلى "رب واحد ، إيمان واحد ، معمودية واحدة" ، سألت ، "ثم ، أين كان الحق؟" شعرت أن الله استجاب صلاتها من خلال قيادتها إلى الأرثوذكسية التي جاءت لترى على أنه ملء الإيمان ، "ترتكز بقوة على الفهم الصحيح للكتاب المقدس".

لقاء مع العبادة الموقرة

في حين أن التاريخ واللاهوت قد يفتحان الباب ، إلا أن تجربة العبادة الأرثوذكسية هي التي تأسر القلب. بالنسبة لعدد لا يحصى من المتحولين ، فإن المرة الأولى التي يحضرون فيها القداس الإلهي هي لحظة محورية تغير الحياة. إنهم يواجهون جمالًا وتبجيلًا وشعورًا بالقداسة يختلف عن أي شيء مروا به من قبل.

وصفت إحدى النساء ، عند دخولها كنيسة أرثوذكسية لأول مرة ، أنها "مشلولة حرفيًا بالرهبة". كتبت: "شعرت قدمي وكأنها قيادة. أنا لا أَستطيعُ التحرّك. عرفت على الفور أن هذا كان مكانًا مقدسًا … مكان تقديس كان غريبًا بالنسبة لي ولكنه بدا مألوفًا جدًا". لاحظ ، "لقد وجدت أن الإفخارستيا تم الاحتفال به كجسد ودم حقيقيين للمسيح … وكان ذلك مركز الاهتمام - حضور المسيح (غير المرئي) في وسطنا ".؟؟ الهتافات القديمة ، رائحة البخور ، رؤية الرموز - هذه "جوقة العناصر الجميلة" يمكن أن تفتح قلبًا يبحث عن عبادة موجهة حقًا إلى الله.

العثور على مستشفى روحي

فالرحلة إلى الأرثوذكسية ليست دائما سهلة أو فورية. إنه تحويل حقيقي ، أ ميتانويا أو تغيير العقل والقلب، الذي ينطوي على تحدي و"إعادة بناء من الألف إلى الياء".بالنسبة للبعض، يبدأ الطريق إلى الكنيسة في وقت أزمة شخصية كبيرة أو مأساة. شخص واحد ، بعد أن تركه محطمًا تمامًا من قبل الحياة ، وصف العثور في الكنيسة على "أقوى مستشفى روحي هناك في هذا العالم".

هذه الصورة للكنيسة كمستشفى للنفس هي محور الفهم الأرثوذكسي. إنه ليس متحفًا مثاليًا ولكن مكانًا للشفاء للخطاة الذين يكافحون. الطريق هو رحلة مدى الحياة "الخلاص" ، وهي عملية مستمرة من التوبة والشفاء والنمو في نعمة الله.هذه القصص ، المليئة بالنضال والنعمة ، تكشف أن الكنيسة الأرثوذكسية ليست مجرد مجموعة من المعتقدات التي يجب قبولها ، ولكن بيتًا يمكن العثور عليه ، وعائلة يتم ضمها ، ومكان شفاء قوي للنفس البشرية.

X. أين يمكنني الذهاب لمعرفة المزيد؟

هذه الرحلة من الاكتشاف إلى قلب المسيحية الأرثوذكسية لا يجب أن تنتهي هنا. إذا كان ما قرأته قد أثار رغبة في قلبك لمعرفة المزيد ، فهناك ثروة من الموارد الرائعة المتاحة لإرشادك في خطواتك التالية. لطالما كانت الكنيسة تعتزّ بالتعلّم والخبرة الحيّة والشخصيّة للإيمان.

مصادر موثوق بها عبر الإنترنت

في عصرنا الرقمي ، هناك العديد من المصادر الممتازة عبر الإنترنت للحصول على معلومات موثوقة حول الإيمان الأرثوذكسي ، والتي تم إنشاؤها لمشاركة جمال الكنيسة مع العالم.

• وزارات الإيمان القديم: ولعل هذا هو المورد الأرثوذكسي الأكثر شمولا باللغة الإنجليزية المتاحة. ويشمل راديو الإيمان القديم، محطة على الانترنت مع الموسيقى والحديث. نشر الإيمان القديم ، الذي يقدم مجموعة واسعة من الكتب ؛ ومجموعة من المدونات والبودكاست من مجموعة متنوعة من الكهنة والعلماء والناس العاديين. إنه كنز دفين من "الرؤية المعاصرة للثقافة واللاهوت" من منظور أرثوذكسي.¹
• الزمالة المسيحية الأرثوذكسية (OCF): بالنسبة لطلاب الجامعات أو الشباب أو أي شخص شاب في رحلتهم ، يعد موقع OCF موردًا لا يقدر بثمن. وهو يوفر مقالات ومقاطع فيديو ومواضيع نقاش يمكن الوصول إليها مصممة لمساعدة الشباب على التنقل في إيمانهم في العالم الحديث.
• مواقع الكنيسة الرسمية: المواقع الرسمية لمختلف الولايات القضائية الأرثوذكسية هي مصادر ممتازة للمعلومات التأسيسية. تحتوي الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا (oca.org) وأبرشية الروم الأرثوذكسية في أمريكا (goarch.org) على أقسام واسعة مع مقالات تشرح الإيمان الأرثوذكسي والعبادة والتاريخ والروحانية بطريقة واضحة وموثوقة.

كتب للرحلة

بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في الغوص أعمق ، عملت بعض الكتب الرئيسية كمرشدين مخلصين لأجيال من الباحثين.

• نقطة انطلاق رائعة للكثيرين هي الكنيسة الأرثوذكسية* أو الطريق الأرثوذكسيبواسطة Metropolitan Kallistos Ware. تعتبر هذه الكتب على نطاق واسع كلاسيكيات حديثة ، مكتوبة بنثر جميل ، وبصيرة لاهوتية عميقة ، وقلب رعوي دافئ. إنها توفر مقدمة شاملة ويمكن الوصول إليها لتاريخ الكنيسة الأرثوذكسية ومعتقداتها وحياتها الروحية.
  
• بالنسبة لأولئك الذين هم على استعداد للغوص أعمق في الروحانية الأرثوذكسية ، فيلوكاليا هو أهم نص روحي في العالم الأرثوذكسي بعد الكتاب المقدس. إنه مجموعة واسعة من الكتابات عن الصلاة والسهر والحياة الداخلية ، تم تجميعها من القرن الرابع إلى القرن الخامس عشر. إنه دليل لما أطلق عليه آباء الكنيسة "فن الفنون وعلم العلوم" - الطريق إلى تنقية القلب وتحقيق الاتحاد مع الله.
• من المهم جدا أن نقدم كلمة محبة من الحذر هنا. النصوص الروحية المتقدمة مثل فيلوكاليا كانت مكتوبة في المقام الأول للرهبان وينبغي أن تقرأ دائما بتوجيه من الأب الروحي أو الكاهن من ذوي الخبرة. يمكن أن يؤدي قراءتها دون توجيه مناسب إلى سوء الفهم أو الكبرياء أو الوهم الروحي.

الخطوة الأكثر أهمية: تعال وانظر

في حين أن الكتب والبودكاست ومواقع الويب هي هدايا هائلة وأدوات رائعة للتعلم ، إلا أنها يمكن أن تأخذك فقط حتى الآن. لم يتم العثور على الإيمان الأرثوذكسي في نهاية المطاف في كتاب أو على الشاشة. إنها حقيقة حية وتنفسية يجب تجربتها. تم العثور على قلب الأرثوذكسية في شركة في وسط الجماعة الصلاة، أمام مذبح الله.

لذلك ، فإن الخطوة التالية الأكثر أهمية لأي شخص فضولي حقًا هي أن يأخذ النصيحة البسيطة والشجاعة التي يقدمها عدد لا يحصى من الكهنة والمتحولين: يرجى زيارة كنيسة أرثوذكسية للصلاة والتحدث إلى الكاهن(ب) ?????

ابحث عن أبرشية محلية بالقرب منك. لا تخافوا أو تخافوا. لن يتم الضغط عليك أو وضعه على الفور. سيتم الترحيب بك كضيف محترم. اذهب بقلب مفتوح. استمع إلى الصلوات. انظر إلى الأيقونات. رائحة البخور. اختبر جمال القداس. بعد الخدمة ، قدم نفسك إلى الكاهن وشاركه رحلتك معه. أخبره أنك تستكشف الإيمان. هذه هي الدعوة الأقدم والمباركة في الإيمان المسيحي ، وهي نفس الدعوة التي قدمها الرسول فيليب إلى ناثانائيل: "تعال وانظر" (يوحنا 1: 46). فليباركك الله في رحلتك.