Qui sont les «moins de ceux-ci» dans la Bible?

Voir Jésus: Qui sont «les moindres d’entre eux» et pourquoi sont-ils importants pour Dieu?

Imaginez-vous debout devant Dieu à la fin de toutes choses. Quelle est la seule question à laquelle vous espérez avoir la bonne réponse? Dans l'un de ses enseignements les plus étonnants et les plus inquiétants, Jésus nous donne un aperçu de ce dernier moment. C'est une scène de jugement, mais la norme pour ce jugement n'est pas ce à quoi beaucoup pourraient s'attendre. Il ne s'agit pas de pureté doctrinale, d'observance religieuse ou de succès mondain. Au lieu de cela, l'éternité repose sur une seule question: Comment avez-vous traité «les moindres d’entre eux»?

Cet enseignement, que l'on trouve dans l'Évangile de Matthieu, est souvent appelé la parabole des moutons et des chèvres.1 C'est plus qu'une simple histoire; c'est une vision du jugement final où toute l'humanité est divisée sur la base d'un critère unique et choquant: Ce voyage consiste à découvrir qui sont ces personnes, pourquoi elles sont si centrales dans le cœur de Jésus, et ce que cela signifie pour nous, ici et maintenant.

Quelle est la parabole des moutons et des chèvres?

Pour ressentir tout le poids de cette histoire, il faut d'abord comprendre son contexte. Ce n'est pas un conte décontracté raconté à une foule curieuse. C’est le point culminant de ce que l’on appelle le discours des oliviers, l’enseignement final et le plus complet de Jésus dispensé à ses disciples juste avant son arrestation et sa crucifixion. Son placement à la fin de son ministère public souligne son importance suprême. Jésus dévoile les puissantes réalités de la fin des temps.5

La scène est d'une majesté à couper le souffle. Jésus, le «Fils de l’homme», ne revient pas comme un humble charpentier de Nazareth, mais comme un roi glorieux. Il est assis sur un trône de jugement, assisté de tous les saints anges, et devant lui sont rassemblées «toutes les nations» (panta ta ethnēCette vision établit la portée universelle et l'autorité ultime de son jugement.

Puis vient la grande séparation. Le roi divise la vaste mer de l’humanité en deux groupes, « comme un berger sépare les moutons des chèvres ». C’était une image commune et facile à comprendre pour ses auditeurs. Les chèvres pouvaient être indisciplinées et étaient souvent séparées des moutons plus dociles6. Les moutons sont placés sur la main droite du roi, du côté de l’honneur et de la bénédiction, bien que les chèvres soient placées sur sa gauche.

Le roi prononce alors un verdict qui résonne dans l'éternité. A la brebis à sa droite, il dit: «Venez, vous qui êtes bénis par mon Père; Prenez votre héritage, le royaume préparé pour vous depuis la création du monde»8. Mais pour les chèvres à sa gauche, les paroles sont terrifiantes: «Éloignez-vous de moi, vous qui êtes maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges.» 8 Les enjeux ne sauraient être plus élevés: la vie éternelle ou la punition éternelle.1

Pourtant, l'élément le plus puissant de la parabole est la puissante surprise ressentie par les deux groupes. Quand le roi dit aux justes moutons qu'ils sont sauvés parce qu'ils l'ont nourri quand il avait faim, lui ont donné à boire quand il avait soif, l'ont accueilli comme un étranger, l'ont vêtu, et lui ont rendu visite quand il était malade ou en prison, ils sont vraiment déconcertés. "Seigneur, quand t'avons-nous vu..." demandent-ils.1 De même, les chèvres sont également choquées d'apprendre que leur damnation est scellée parce qu'elles n'ont pas fait ces choses pour lui. Ils demandent aussi: «Seigneur, quand t’avons-nous vu... et ne t’avons-nous pas aidé?»1

Cette surprise commune est essentielle pour comprendre la vérité profonde de la parabole. Les actions jugées n'étaient pas calculées, des actes conscients accomplis pour gagner une récompense céleste. Les moutons ne suivaient pas une liste de contrôle pour entrer dans le royaume. Au lieu de cela, leurs actions découlent naturellement de leur caractère. Comme Jésus l'a enseigné ailleurs, un bon arbre porte simplement et naturellement de bons fruits.1 Les actes de compassion des brebis étaient la preuve extérieure d'une transformation intérieure. Leur service n’était pas une performance pour obtenir la faveur de Dieu, mais un reflet du cœur de Dieu qui habitait déjà en eux. Cela recadre la parabole d'une revue de performance terrifiante en un bel appel urgent à une véritable transformation du cœur qui déborde d'amour pour les autres.

Qui sont les «moins de ceux-ci» dans cette parabole?

Le jugement du roi est entièrement fondé sur la manière dont les gens ont traité un groupe qu’il appelle «le moindre de ces frères et sœurs». Les conditions de ce groupe sont douloureusement claires et représentent les formes les plus élémentaires de vulnérabilité humaine. Il s'agit:

• Les affamés
• La soif
• L'étranger
• Le nu
• Les malades
• Ceux qui sont en prison 10

Ces six catégories décrivent les personnes démunies, déplacées et dépouillées de leur dignité et de leurs ressources. Bien que leur conditions sont clairs, le spécifique identité de ce groupe a été une source de débat fidèle parmi les chrétiens pendant des siècles. Jésus parle-t-il de n'importe quel personne souffrant de ces manières, ou se réfère-t-il à un groupe plus spécifique de personnes?

Tout le débat repose sur la phrase complète que Jésus utilise dans Matthieu 25:40: «En vérité, je vous le dis, tout ce que vous avez fait pour l’un des plus petits d’entre eux Mes frères et sœurs, vous l’avez fait pour moi».11 La manière dont nous comprenons l’expression «mes frères» est la clé qui déverrouille le sens premier du passage.

L'existence même de cette discussion révèle une tension saine et importante au sein de la pensée chrétienne. C’est la tension entre la particularité – l’amour spécial et la responsabilité que les croyants ont les uns pour les autres dans la maison de la foi – et l’universalité – l’appel à aimer toute l’humanité comme nos voisins. La façon dont une personne ou une tradition navigue dans cette tension façonne souvent toute son approche de la mission, du service et de la justice. Ce n'est pas une simple question de bien contre mal, mais une tension sacrée que les disciples de Jésus sont appelés à vivre à l'intérieur, nous forçant à poser des questions puissantes sur nos responsabilités ultimes dans un monde blessé.

«Mes frères et sœurs» signifie-t-il uniquement des chrétiens?

La question de savoir qui Jésus entend par «mes frères et sœurs» a conduit à deux interprétations primaires et sincères. Les deux points de vue sont tenus par des chrétiens fidèles et sont enracinés dans l'Écriture, et les comprendre nous aide à apprécier la profondeur de ce passage.

La vue exclusive: Les «moins d’entre eux» sont d’autres chrétiens

De nombreux érudits, tant sur le plan historique qu’aujourd’hui, soutiennent que, dans ce passage spécifique, Jésus fait référence à ses propres disciples qui sont dans le besoin. Ils indiquent plusieurs indices solides dans le texte et le contexte plus large de l’Évangile de Matthieu.

Le mot «frères» (grec: adelphos) Jésus lui-même redéfinit sa famille dans Matthieu 12:48-50, étendant la main vers ses disciples et déclarant: «Voici ma mère et mes frères! Car celui qui fait la volonté de mon Père céleste est mon frère, ma sœur et ma mère»15. Le terme n’est presque jamais utilisé pour désigner toute l’humanité en général11.

Le mot traduit par «moins» est la forme superlative du mot grec mikroi, Dans l’Évangile de Matthieu, ce terme est un mot de code cohérent pour désigner les disciples de Jésus. Par exemple, dans Matthieu 10:42, Jésus promet que quiconque donne « à l’un de ces petits même une tasse d’eau froide parce qu’il est disciple » ne perdra pas sa récompense.

Cela conduit au troisième point: le lien fort entre cette parabole et le discours de la mission dans Matthieu 10. Là, Jésus envoie ses disciples comme missionnaires itinérants qui seront pauvres, persécutés et dépendants de l'hospitalité des autres. Il déclare explicitement que les accueillir, c'est l'accueillir: «Quiconque vous accueille m’accueille»11. De ce point de vue, le jugement des nations dans Matthieu 25 est fondé sur la manière dont elles ont traité les messagers vulnérables du Christ qui leur ont apporté l’Évangile.

Le point de vue inclusif: «Les moins nombreux d’entre eux» sont tous des personnes dans le besoin

D’autres chrétiens plaident en faveur d’une interprétation plus large et plus universelle, suggérant que «la moindre d’entre elles» fait référence à toute personne qui souffre, quelle que soit sa foi.

Ce point de vue pointe d'abord vers la grande portée de la scène. Le Fils de l’homme vient juger « toutes les nations ». Si son autorité est universelle sur tous les peuples, il s’ensuit que la manière dont nous traitons

n'importe quel L'être humain sous son règne souverain est un reflet de la façon dont nous traitons le roi lui-même.

Cette interprétation s'appuie fortement sur l'élément de surprise. Si le jugement portait uniquement sur la façon dont les gens traitaient les chrétiens identifiables, les moutons et les chèvres seraient-ils si véritablement choqués par le verdict? Le fait que leurs actions étaient inconscientes suggère un modèle général et enraciné de compassion (ou un manque de compassion) envers toute personne qu'ils ont rencontrée dans le besoin, pas seulement un groupe spécifique.17

Enfin, ce point de vue s’aligne sur l’arc moral écrasant de toute la Bible, des appels tonitruants des prophètes à la justice pour les pauvres et les orphelins à la propre parabole du Bon Samaritain de Jésus, où le héros est celui qui fait preuve de miséricorde envers un étranger souffrant d’un groupe ethnique rival.

Alors, comment pouvons-nous résoudre ce problème? Peut-être que nous ne sommes pas censés le faire. Les deux points de vue ne s'excluent pas nécessairement mutuellement dans nos actions. Bien que la preuve textuelle spécifique dans Matthieu peut pencher vers les autres croyants étant la référence principale, l'esprit du passage oblige une application universelle. Seul le roi berger peut finalement distinguer ses brebis des chèvres. Puisque nous ne pouvons pas voir dans le cœur d’une personne, la réponse la plus fidèle et la plus aimante est de traiter

tous qui souffrent comme si nous servions le Christ lui-même. Le débat consiste moins à tracer des lignes autour qui nous devrions aider et plus sur la compréhension des puissants motivation pour notre aide: Nous servons les plus vulnérables parce qu'en eux, nous voyons notre Roi.

Qu’est-ce que c’était que d’être pauvre au temps de Jésus?

Pour vraiment saisir la nature radicale des paroles de Jésus, nous devons revenir dans le monde de la Galilée du premier siècle. Pour un lecteur moderne, les mots «affamé» ou «sans-abri» peuvent évoquer certaines images, mais la réalité pour les pauvres à l’époque de Jésus était un état de difficultés systémiques et inévitables qu’il est difficile pour beaucoup d’entre nous de comprendre.

La Palestine du premier siècle était une société agraire brutale sans pratiquement aucune classe moyenne. Les historiens estiment que jusqu'à 90% de la population vivait à un niveau ou à un niveau dangereusement proche du niveau de subsistance, ce qui signifie qu'ils avaient juste assez pour survivre, sans filet de sécurité.19 La société était fortement divisée en deux groupes: une petite et riche élite qui possédait la terre, et les masses appauvries qui l'ont travaillée.

Le système économique a été conçu pour maintenir les gens dans la pauvreté. Les paysans étaient confrontés à une charge écrasante de «double imposition», en payant un tribut à l’Empire romain et des impôts au souverain local, Hérode. En outre, ils devaient un loyer aux propriétaires absents. Une seule mauvaise récolte due à la sécheresse ou à la maladie pourrait être catastrophique, forçant une famille à s’endetter dans un cycle dévastateur avec des taux d’intérêt stupéfiants facturés par les prêteurs. La perte de ses terres ancestrales, source d’identité et de sécurité familiales, était une réalité courante et dévastatrice, conduisant souvent à une vie de travail journalier ou de mendicité.

Ce contexte historique donne vie aux six catégories de souffrance de la parabole 19:

• Les affamés et assoiffés Il ne manquait pas seulement un repas; Ils étaient dans une lutte constante, mettant leur vie en danger, pour leur subsistance quotidienne.
• L'étranger n'était pas un touriste. C'était souvent un paysan sans terre contraint à l'itinérance, coupé du village et des liens familiaux qui constituaient le seul filet de sécurité sociale.
• Le nu a décrit quelqu'un dans le dénuement total, dépourvu des vêtements de base nécessaires à la protection et à la décence sociale.
• Les malades et les prisonniers étaient ceux dont la condition les avait dépouillés de tout statut social et de toutes ressources. Dans un monde sans assurance maladie ni système de justice robuste, une maladie grave ou une accusation de dette pourrait instantanément jeter une personne et sa famille dans les échelons les plus bas de la société.

Quand Jésus s'identifie à ces individus, il fait quelque chose de révolutionnaire. Il n'exprime pas seulement de la sympathie pour le malheur personnel. Il déclare sa solidarité avec les victimes d'un système social et économique oppressif et exploitant. Cela ajoute une puissante couche de justice sociale à la signification de la parabole. Il met au défi ses disciples non seulement d'offrir la charité, mais de voir, de soutenir et d'aimer ceux qui ont été écrasés et rejetés par les systèmes du monde.

Qu’est-ce que Jésus signifie par «Whatever You Did... You Did for Me» (Quoi que tu aies fait... tu as fait pour moi)?

Au cœur absolu de cette parabole se trouve l'une des affirmations les plus époustouflantes que Jésus ait jamais faites. Quand les justes demandent quand ils l'ont vu dans le besoin, le roi répond: «Tout ce que vous avez fait pour l'un de mes plus petits frères et sœurs, tu l'as fait pour moi« .22 C’est plus qu’une belle métaphore ; C'est une déclaration de solidarité puissante et mystique. Jésus est si complètement uni à la souffrance et aux personnes vulnérables que nos actions à leur égard sont, en réalité, des actions à son égard16.

Nous voyons ce même principe étonnant dans le livre des Actes. Lorsque Saül, un persécuteur zélé des premiers temps, est frappé à terre sur le chemin de Damas, Jésus ressuscité ne demande pas: «Saül, pourquoi persécutez-vous mes disciples?» Il demande: «Saül, Saül, pourquoi persécutez-vous mes disciples?» moiDans les deux cas, Jésus prend personnellement soin de son peuple. Un acte de bonté envers un croyant en difficulté est un acte de bonté envers lui. Un acte de persécution contre l’un de ses «petits» est une attaque contre lui.

C’est le défi de voir Jésus dans ce que Mère Teresa a appelé son « déguisement de détresse ». C’est un appel à trouver la présence du Roi divin non pas dans les palais ou les cathédrales, mais dans les abris pour sans-abri, les camps de réfugiés, les chambres d’hôpital et les cellules de prison. C'est une réorientation radicale de l'endroit où nous nous attendons à rencontrer Dieu.17

Ce principe d'identification transforme complètement notre motivation pour le service. La charité chrétienne n'est pas un devoir accompli pour un Dieu lointain ou un projet pour nous sentir mieux. C'est une rencontre avec le Christ actuel. Cette vérité brise la dynamique typique du pouvoir de la charité, où « les nantis » donnent avec bienveillance aux « démunis ». Dans l’économie du royaume de Dieu, celui qui est servi est, dans un sens spirituel puissant, le Roi de l’Univers. Cela transforme le simple fait de donner une tasse d'eau ou un morceau de pain d'une simple charité en un acte d'adoration. La personne qui donne l'aide devient celle qui est vraiment honorée par la rencontre. En servant «le moins», nous sommes ceux qui reçoivent le don incroyable de rencontrer Jésus. Cela déplace toute notre posture d'un don paternaliste à un service humble et relationnel.

Si nous sommes sauvés par la foi, pourquoi les gens sont-ils jugés par leurs actions ici?

Pour beaucoup de chrétiens, en particulier dans la tradition protestante, cette parabole soulève une question immédiate et importante: «On dirait que nous sommes sauvés par nos bonnes œuvres. Mais la Bible n’enseigne-t-elle pas que nous sommes sauvés par la grâce par la foi seule?»1 Il s’agit d’une tension critique qui doit être traitée avec soin.

La clé pour résoudre cette tension est de comprendre la différence entre racine du salut et de la fruits du salut. Les bonnes œuvres décrites dans Matthieu 25 ne sont pas la racine qui nous fait une place dans le royaume de Dieu; ils sont le fruit qui démontre que nous y sommes déjà plantés.3 Comme Jésus l'a enseigné, un arbre sain produit naturellement et inévitablement de bons fruits; De la même manière, une personne dont le cœur a été véritablement transformé par la grâce de Dieu commencera naturellement à aimer les choses que Dieu aime et à prendre soin des personnes dont Dieu prend soin, en particulier les pauvres, les nécessiteux et les marginalisés.

L'apôtre Jacques fait ce point avec une clarté perçante: «Supposons qu’un frère ou une sœur soit sans vêtements et sans nourriture quotidienne. Si l'un d'entre vous leur dit: «Allez en paix; rester au chaud et bien nourris», mais ne fait rien au sujet de leurs besoins physiques, à quoi sert-il? De même, la foi en elle-même, si elle n'est pas accompagnée par l'action, est morte ».25 Les actions de Matthieu 25 sont les signes vitaux d'une foi vivante et respirante.

Remarquez le langage que le roi utilise: «Venez, vous qui êtes bénis par mon Père; prenez votre héritage«.3 L’héritage n’est pas un salaire gagné; il s’agit d’un cadeau reçu en raison de sa relation avec le parent. Les brebis sont accueillies dans le royaume parce qu'elles sont enfants du Père, et leurs actions compatissantes prouvent simplement leur ressemblance familiale. Leurs œuvres ne font pas d'eux des enfants; leurs œuvres montrent qu'ils

sont les enfants.

Par conséquent, cette parabole ne crée pas de conflit entre la foi et les œuvres; elle révèle leur unité inséparable. Il sert d’outil de diagnostic puissant pour contester toute notion de «foi» qui reste une affaire purement intellectuelle ou privée. Elle est confrontée à une «grâce bon marché» qui désire les bénédictions de Dieu sans embrasser le cœur de Dieu. Ce passage enseigne que la vraie foi salvatrice est un pouvoir transformateur qui doit se manifester et se manifestera par des actes tangibles d'amour, de miséricorde et de justice dans le monde.

Comment l’Église catholique enseigne-t-elle aux croyants à prendre soin des «moins d’entre eux»?

En réponse à l'appel puissant de Matthieu 25, l'Église catholique a développé une riche tradition qui formalise ces actes de compassion dans un cadre clair et pratique pour la vie chrétienne. Ceux-ci sont connus sous le nom d'Œuvres Corporelles et Spirituelles de Miséricorde.26

Les Œuvres Caporales de Miséricorde sont des actions caritatives qui répondent aux besoins corporels de nos voisins. Les six premiers proviennent directement de la liste de Matthieu 25, avec un «Bury the dead», ajouté de la valeur biblique ancienne et profondément ancrée de fournir un enterrement digne pour tous, comme on le voit dans le Livre de Tobit.

Les sept œuvres de miséricorde du caporal sont:

1. Nourrissez les affamés.
2. Donner à boire aux assoiffés.
3. Vête le nu.
4. Abritez les sans-abri.
5. Rendez visite aux malades.
6. Visitez les prisonniers (parfois exprimés en «Rançonner le captif»).
7. Enterrez les morts.

Ce cadre n’est pas une liste de contrôle facultative pour les personnes exceptionnellement pieuses; C'est une partie fondamentale de l'enseignement catholique sur la vie chrétienne. Le Catéchisme de l’Église catholique décrit ces œuvres comme des actions essentielles « par lesquelles nous venons en aide à notre prochain dans ses besoins spirituels et corporels ». Cette tradition fournit un moyen concret pour les croyants de vivre le commandement évangélique.

Cette ancienne liste trouve une expression vibrante dans le monde moderne à travers d'innombrables actes de service 25:

• Nourrir les affamés est vécu en faisant du bénévolat dans une soupe populaire locale ou en faisant un don à une collecte de nourriture paroissiale.
• Abriter les sans-abri prend la forme de soutenir des abris, d'aider à réinstaller des familles de réfugiés ou de construire une maison avec une organisation comme Habitat pour l'humanité.
• Visiter les prisonniers Il est pratiqué par le biais de programmes de ministère carcéral qui offrent de la compagnie et du soutien spirituel aux détenus et à leurs familles.
• Enterrer les morts Il s'agit notamment d'assister aux funérailles, de réconforter les familles en deuil et de prier pour ceux qui sont décédés.

Pour tous les chrétiens, cette tradition offre un modèle précieux et éprouvé de discipulat. Cela empêche le grand commandement de Matthieu 25 de rester un idéal abstrait et accablant. Il décompose l'appel radical à l'amour en actions tangibles, enseignables et durables qui peuvent être pratiquées par des individus, des familles et des communautés ecclésiales entières. Il fournit un programme pratique pour grandir dans la compassion et vivre une vie qui reflète le cœur miséricordieux de Jésus.

Qui sont les «moins de ceux-ci» dans notre monde d’aujourd’hui?

Bien que la parabole ait été prononcée il y a 2000 ans, son message est intemporel. Les formes spécifiques de souffrance peuvent changer, mais la réalité de la marginalisation et de la vulnérabilité demeure. Pour être fidèles au commandement de Jésus, nous devons apprendre à voir les visages modernes de «la moindre d’entre elles».

Cela nous oblige à regarder notre propre société avec les yeux du Christ et à poser les questions prophétiques: Qui est ignoré? Qui est vilipendé? Qui est impuissant? Qui la société essaie-t-elle de rendre invisible? C’est dans ces lieux mêmes que Jésus promet que nous le trouverons9. Aujourd’hui, «le plus petit d’entre eux» peut inclure:

• Personnes sans abri, qui sont souvent traités non pas comme des voisins en crise, mais comme des problèmes à criminaliser et à éliminer.
• Réfugiés et immigrants, les «étrangers» modernes, qui fuient la violence et la pauvreté pour se heurter à la méfiance et à une rhétorique politique qui les dépeint comme des menaces18.
• Les incarcérés et leurs familles, une population largement cachée à la vue du public, souvent privée de dignité et luttant pour trouver un chemin vers la restauration.
• Ceux qui sont pris au piège de la pauvreté, lutter contre l'insécurité alimentaire et le poids écrasant des systèmes économiques qui se sentent truqués contre eux.
• Les malades et les personnes âgées, en particulier ceux qui n'ont pas accès à des soins de santé abordables ou qui souffrent de la douleur profonde de la solitude et de l'isolement.
• Autres groupes marginalisés, comme les personnes LGBTQ+ ou les minorités religieuses, qui sont souvent des boucs émissaires, mal compris et ciblés par les personnes et les institutions qui prétendent parler pour Dieu18.

L’identité de «la moindre d’entre elles» n’est pas une catégorie statique et historique. C'est une réalité vivante et respirante qui change avec chaque culture et génération. À l’époque de Jésus, c’était le paysan endetté et le rituel impur. Aujourd’hui, le statut d’immigration, le casier judiciaire ou l’orientation sexuelle d’une personne peuvent la rendre «moins» aux yeux de la société. Le grand et constant défi de l’Église est de discerner qui remplit ce rôle en notre temps et en notre lieu. Cela fait de la question «Qui sont les plus petits d’entre eux?» une question à laquelle nous ne pouvons pas répondre une seule fois en lisant la Bible; C'est une question que nous devons continuellement poser lorsque nous regardons le monde qui nous entoure, en gardant la parabole éternellement pertinente et profondément stimulante.

Comment notre Église peut-elle pratiquement servir «le moindre d’entre eux»?

Une fois que nous commençons à voir les visages des «plus petits d’entre eux» dans nos communautés, la question suivante est: «Comment pouvons-nous aider?». L’appel de Matthieu 25 n’est pas seulement pour des actes individuels de charité, mais pour que toute la communauté de foi s’engage dans des ministères de compassion et de justice.

Un ministère efficace va au-delà du simple soulagement. Bien que la fourniture d'un repas chaud ou d'un sac d'épicerie soit une première étape essentielle, une approche holistique vise à s'attaquer aux problèmes systémiques plus profonds qui causent et perpétuent la pauvreté29.

1. Soulagement: Répondre aux besoins immédiats et urgents comme la nourriture, les vêtements et les abris31. C'est le travail des garde-manger, des armoires à vêtements et des abris d'urgence.
2. Réhabilitation : Doter les gens des compétences et des ressources dont ils ont besoin pour bâtir un avenir plus stable. Cela comprend l'offre de formation professionnelle, de cours de littératie financière, de programmes de GED et de soutien au rétablissement de la dépendance29.
3. Développement: Restaurer la dignité, l'agence et la communauté. Cela implique d'établir des relations et de responsabiliser les gens. Au lieu de simplement distribuer un don, une église pourrait devenir un employeur temporaire, versant à quelqu'un un salaire équitable pour le travail qui doit être fait, ce qui favorise la dignité par l'échange économique.29 Ou elle pourrait commencer un jardin communautaire où les résidents peuvent cultiver leur propre nourriture et établir des relations les uns avec les autres.32

Les églises ont souvent un atout puissant et sous-utilisé: leur bâtiment. En ouvrant ses portes pendant la semaine, une église peut devenir un carrefour communautaire, offrant un endroit sûr pour les sans-abri pour se reposer pendant la journée, offrant un accès à l'ordinateur pour la recherche d'emploi, ou fournissant un espace libre pour les organisations partenaires d'offrir leurs services.29

Fondamentalement, une église n'a pas à faire ce travail seule. Les ministères les plus efficaces reposent sur le partenariat. En collaborant avec des organismes locaux à but non lucratif, des organismes de services sociaux et d'autres églises, une congrégation peut éviter la duplication des services, tirer parti de l'expertise des autres et avoir un impact collectif beaucoup plus important33.

Enfin, servir les pauvres signifie aussi défendre les pauvres.31 Cela peut signifier mobiliser les membres de l'église ayant des compétences juridiques ou professionnelles pour défendre ceux qui font face à l'injustice, ou simplement s'exprimer en tant que communauté contre les pratiques locales injustes qui nuisent aux personnes vulnérables. Les ministères ecclésiaux les plus transformateurs sont ceux qui voient les personnes qu’ils servent non pas comme des «clients» ou des «projets», mais comme d’autres porteurs d’image de Dieu à se lier d’amitié et à se responsabiliser. Cela nécessite un changement fondamental d’un modèle centré sur les programmes à un modèle centré sur les relations, où l’objectif n’est pas pour «nous» de les fixer, mais de créer une communauté bien-aimée où tout le monde donne, tout le monde reçoit et tout le monde est restauré à la vie florissante que Dieu entend.

Comment puis-je personnellement commencer à aider «le moindre de ceux-ci»?

L'ampleur des besoins dans le monde peut sembler écrasante et il est facile de se sentir impuissant. Mais le voyage d'un millier de kilomètres commence par un seul pas. L’appel à servir «le plus petit d’entre eux» ne s’adresse pas uniquement aux églises ou aux organisations; C'est une invitation personnelle à tout disciple de Jésus.

Le ministère ne commence pas par les ressources, mais par la présence. Cela commence par le simple acte humain de voir une autre personne et d'écouter son histoire. Un volontaire d’un ministère pénitentiaire a décrit le moment fort de voir des détenus endurcis commencer à nouer des liens de confiance et d’amour les uns avec les autres, les regardant grandir comme des «filles bien-aimées». Un autre ministère a simplement installé une pièce dans leur église où les gens pouvaient se réunir pendant quelques heures, utiliser un téléphone pour les appels locaux et avoir un volontaire qui serait simplement un ami et écouter. Souvent, votre plus grand cadeau n’est pas ce qui se trouve dans votre portefeuille, mais ce qui est dans votre cœur: votre temps, votre attention et votre volonté de voir l'humanité dans une autre.

Le service commence souvent à la maison, au sein de notre propre famille d'église. Une personne se souvient comment, pendant une période de profonde lutte financière, un ancien de leur église est venu tranquillement après un service et leur a remis une enveloppe avec de l'argent. Ce n'était pas un acte voyant, mais une reconnaissance tranquille d'un besoin au sein de la famille de la foi, et cela répondait parfaitement à ce besoin37.

Le pouvoir de cette connexion personnelle se voit dans d'innombrables histoires de transformation:

• Sheyla était une fillette de 12 ans vivant dans un refuge pour sans-abri, honteuse et invisible. Un volontaire nommé Javier a pris le temps de jouer à des jeux avec elle et de lui faire sourire. Des années plus tard, Sheyla est retournée dans le même refuge qu'une volontaire elle-même. Elle a trouvé une autre fillette de 12 ans, en colère et honteuse comme elle l’avait été, et a pu pointer une vieille photo sur le mur et dire: «C’est moi. J’habitais ici.» À ce moment-là, elle a complété le cercle de grâce, offrant le même espoir qu’elle avait reçu une fois38.
• Un détenu, réfléchissant à son passage au ministère de la prison de Kairos, a déclaré: «Ce que j’ai appris à Kairos, c’est que Dieu ne me hait pas, il hait simplement mes péchés; les volontaires m’ont appris qu’Il est un Dieu pardonneur, quoi qu’il arrive». La simple présence de volontaires aimants a brisé toute une vie de honte et a communiqué l’amour inconditionnel de Dieu.
• Novembre était une jeune réfugiée birmane, victime d'intimidation dans sa nouvelle école parce qu'elle ne parlait pas anglais. Elle se sentait comme une étrangère jusqu'à ce qu'une étude biblique de l'église l'accueille. Là, elle entendit pour la première fois que Jésus était mort pour elle. «J’avais envie de savoir qui est Jésus», a-t-elle déclaré. «Pourquoi m’a-t-il accueillie alors que personne d’autre ne m’accueillait?» Aujourd’hui, novembre est une croyante baptisée qui aide à diriger un ministère pour d’autres jeunes réfugiés, accueillant l’étranger comme elle l’était autrefois.

Ces histoires révèlent le plus beau secret de cette parabole: le fait de servir «le plus petit d’entre eux» est profondément transformateur pour celui qui sert. Un volontaire qui s’est rendu dans un camp de réfugiés en Afrique dans l’espoir de donner un «transfert de bénédiction à sens unique» a plutôt été humilié et inspiré par la foi radicale et l’hospitalité des réfugiés qu’il a rencontrés40. En se déversant pour les autres, nous constatons que nous sommes ceux qui sont remplis. Dieu nous rencontre dans notre service. Cet appel final n'est donc pas un fardeau, mais une invitation. C'est une invitation à trouver une foi plus profonde et plus authentique. C'est une invitation à se transformer. C'est une invitation à rencontrer Jésus.

Où allez-vous trouver Jésus?

Nous avons parcouru l’un des enseignements les plus difficiles de Jésus. Nous avons vu la nature choquante de son jugement final, où les justes et les injustes sont séparés sur la base de simples actes de compassion. Nous avons exploré le débat sur qui sont «les plus petits d'entre eux» et découvert que la réponse la plus fidèle est de voir le Christ en tous ceux qui souffrent. Nous avons ressenti le poids de l’identification radicale de Jésus avec les pauvres et les prisonniers, et il nous a été rappelé qu’une foi vivante doit toujours agir.

Le Roi est toujours présent dans notre monde. Il est encore caché dans le déguisement affligeant des affamés, des assoiffés, des étrangers, des nus, des malades et des prisonniers. La question de la parabole résonne à travers les siècles et les terres à nos pieds aujourd'hui. Où irez-vous le rencontrer cette semaine?