Que se passe-t-il après avoir quitté les Témoins de Jéhovah?

Comprendre le voyage loin des Témoins de Jéhovah: Espoir, guérison et comment aider

Peut-être avez-vous vu des Témoins de Jéhovah partager leur message dans votre quartier, frappant aux portes avec un cœur si sincère. Ou peut-être avez-vous une personne chère dans votre famille, ou même un collègue lié à cette foi. Il est naturel d’avoir des questions, en particulier sur quelque chose d’aussi personnel, comme ce qui se passe lorsque quelqu’un décide de suivre un chemin spirituel différent. Dieu met un désir dans nos cœurs de comprendre, de se connecter et, plus important encore, de montrer son amour et sa compassion. Cet article est destiné à mettre en lumière ce voyage, apportant clarté et espoir en examinant de près leurs pratiques et leurs croyances. Nous voulons explorer ce chemin, qui peut parfois être difficile, avec sagesse, gentillesse et un cœur ouvert, en répondant aux questions que beaucoup de chrétiens se posent.

Notre but ici est de parcourir ensemble les 10 principales questions que les lecteurs chrétiens recherchent souvent en ligne sur le fait de quitter les Témoins de Jéhovah. En explorant leurs directives officielles, les histoires réelles que les gens partagent, les croyances qu'ils ont et les voies pour trouver la paix et la guérison, nous pouvons mieux comprendre. Et la compréhension nous aide à savoir comment répondre au mieux avec l'amour incroyable de Dieu.

Quelqu’un peut-il simplement décider de cesser d’être témoin de Jéhovah?

Vous pourriez penser que quitter un groupe religieux, c'est comme décider de ne plus aller quelque part, peut-être comme changer de salle de sport ou arrêter un abonnement à un magazine. Mais pour les Témoins de Jéhovah, les étapes et les résultats de leur départ sont souvent beaucoup plus importants et ont beaucoup de poids au sein de leur communauté. Voyons comment l’organisation voit quelqu’un s’éloigner.

Officiellement, si vous regardez le site web des Témoins de Jéhovah, JW.org, cela dit une personne peut choisir de partir. Cela peut se produire de deux façons principales: ils peuvent demander formellement, soit en parlant, soit en écrivant, en disant qu’ils ne veulent plus être connus comme Témoins de Jéhovah, ou ils peuvent faire des choses qui montrent qu’ils sont sortis du groupe, comme rejoindre une autre religion et en informer les gens.1 Quand quelqu’un part officiellement comme ça, ils appellent cela se «dissocier».

Mais l'organisation fait une différence entre se dissocier formellement et simplement devenir inactif, peut-être ne pas aller aux réunions autant. JW.org affirme que les personnes qui cessent de prêcher ou d’assister à des réunions – souvent appelées «inactives» ou «fading» – sont pas vu comme ayant démissionné et donc, disent-ils, ils sont pas L’opinion officielle est que ces personnes pourraient simplement être découragées ou se sentir un peu faibles dans leur foi, et la bonne chose à faire est de leur offrir du réconfort, du soutien et de l’aide spirituelle de la part des anciens de la congrégation s’ils le souhaitent.1 Ils soulignent que l’adoration de Dieu doit venir volontairement du cœur et que les anciens ne peuvent pas faire rester quelqu’un.1

Même avec ces mots officiels, les histoires de personnes qui étaient membres et des études minutieuses suggèrent qu’il peut y avoir une grande différence entre ce qui est dit publiquement et ce que beaucoup de gens vivent réellement. Tout en étant juste inactif peut ne pas conduire automatiquement à une discipline formelle, les choses peuvent changer rapidement si une personne inactive commence à dire qu’elle n’est pas d’accord avec les enseignements des Témoins de Jéhovah ou qu’elle ne croit plus.3 Les preuves montrent que dire des choses comme ça, même si cela est découvert indirectement, peut conduire à ce que la personne soit convoquée devant un comité spécial d’anciens, appelé comité judiciaire.3 Si, lors de cette réunion, la personne confirme qu’elle n’est pas d’accord ou dit qu’elle ne veut plus être un Témoin, elle peut être formellement dissociée, même si elle ne l’a pas demandé.3 Cette «dissociation forcée» conduit au même écartement qui arrive aux personnes qui sont formellement expulsées pour avoir fait quelque chose de mal.3

Cela montre qu'il pourrait y avoir un moyen pour le groupe de garder les choses en ligne qui va au-delà du simple fait que quelqu'un se présente ou non. Il semble vraiment important de s’en tenir aux enseignements officiels et de rester fidèle à la façon de penser de l’organisation. La liberté de simplement « cesser de s’associer » semble dépendre du fait de ne pas remettre en question l’autorité ou les croyances du groupe.3 Cette idée de surveiller les croyances personnelles ne correspond pas tout à fait à l’image d’un groupe où les gens peuvent simplement arrêter tranquillement de venir sans aucun problème.3 Les conclusions d’une grande enquête en Australie (la Commission royale d’enquête sur les réponses institutionnelles aux abus sexuels sur enfants) ont étayé cette idée, montrant que même les membres inactifs se sentent souvent rejetés dans une certaine mesure, ce qui va à l’encontre de ce que l’organisation dit publiquement.3

Qui plus est, cela met en évidence une possible différence entre le message partagé avec tout le monde par l’intermédiaire de lieux officiels tels que JW.org et la manière dont les règles sont effectivement appliquées au sein du groupe. L’image publique plus douce, qui parle de soutenir ceux qui sont inactifs, semble très différente de la réalité plus stricte à l’intérieur de laquelle le désaccord, même si vous êtes inactif, peut entraîner de graves conséquences sociales.1 Cela suggère qu’ils pourraient gérer soigneusement leur regard sur le public tout en maintenant une forte emprise sur la croyance et la loyauté de leurs adeptes.

Quelle est la différence entre être «dissocié» et «dissocié»?

Lorsque vous parlez de quitter les Témoins de Jéhovah, vous pouvez entendre deux mots importants: «dissociés» et «dissociés». Ils commencent à comprendre différemment ce qu’ils signifient et, plus important encore, ce qui se passe à cause d’eux est vraiment essentiel. Précisons ces termes.

• Disfellowshipping : Pensez à cela comme étant expulsé ou retiré de la congrégation. C’est quelque chose qui a été fait par la congrégation, en particulier par un comité judiciaire d'anciens. Cela arrive à un membre baptisé qui a commis un «péché grave» et qui est considéré comme «impénitent», ce qui signifie qu’il n’est ni désolé ni disposé à changer.
• Comment ça marche: Il y a une réunion privée où les aînés décident si la personne est coupable et vérifient si elle semble vraiment repentante. Ces réunions ne sont pas ouvertes à d’autres personnes et vous ne pouvez pas les enregistrer.
• Pourquoi cela se produit: Les raisons de l'exclusion couvrent une gamme d'actions qu'ils croient être fausses selon la Bible, comme l'immoralité sexuelle, être ivre souvent, voler, être avide, adorer les idoles, insulter les autres mal, pratiquer le spiritisme, assassiner, causer des divisions ou l'apostasie (ce qui signifie se détourner de la foi). L'apostasie est définie assez largement. Il peut s’agir d’enseigner des choses différentes de la Société Watchtower, d’encourager des activités qu’ils considèrent comme pécheresses (même si vous ne les faites pas vous-même), de prendre certains emplois (comme travailler pour une autre église ou pour l’armée), ou même de simplement croire obstinément des choses différentes des enseignements officiels, même si vous ne le dites pas aux autres. Même critiquer une décision de dissocier quelqu'un peut être une raison.
• Ce qui est annoncé: Quand quelqu'un est exclu, on dit à la congrégation: «Le nom n’est plus l’un des Témoins de Jéhovah». Il est intéressant de noter que certains messages internes récents pourraient utiliser le mot «supprimé» au lieu de «dissocié», mais la pratique et les résultats sont les mêmes.
• Dissociation : Cela signifie démissionner officiellement de l'organisation. Habituellement, c’est commencé par la personne elle-même lorsqu’ils disent aux anciens, soit en parlant, soit en écrivant, qu’ils ne veulent plus être connus comme l’un des Témoins de Jéhovah.
• Mais comme nous en avons déjà parlé, les aînés peuvent également déclarer une personne dissociée en fonction de ce qu’elle fait, comme adhérer à une autre religion ou continuer à exprimer son désaccord avec les enseignements fondamentaux.1 Il s’agit d’une sorte de «dissociation forcée» pour les personnes qui pourraient simplement vouloir être inactives mais dont le changement de croyance devient connu.3
• Ce qui est annoncé: L'annonce faite à la congrégation quand quelqu'un se dissocie est exactement la même que pour le disfelshipping: «Le nom n’est plus l’un des Témoins de Jéhovah». ̧

La chose la plus importante à comprendre est le résultat: fuyant. La politique officielle des Témoins de Jéhovah stipule que les deux personnes qui sont exclues et ceux qui se dissocient doivent être traités de la même manière par les membres actifs. Ils font face à l'évitement strict, qui est communément appelé shunning.3

Parce que le résultat est identique, la différence pratique entre être expulsé et démissionner officiellement devient très faible. Même si la voie menant à l’annonce est différente, le résultat au sein de la communauté – étant complètement coupé socialement et publiquement étiqueté comme n’appartenant plus – est le même. Cela souligne vraiment que toute rupture claire avec l’organisation, que vous la choisissiez ou qu’elle vous soit imposée, entraîne la même lourde sanction sociale. La différence finit par porter davantage sur le processus que sur la manière dont il influe sur les relations de la personne au sein de la foi.

Voici quelque chose d’intéressant à propos de la langue: l’organisation semble utiliser plus souvent le mot «adhérent» au lieu de «membre». Si le fait d’être Témoin de Jéhovah signifie que vous adhérez (croyez), alors annoncer que quelqu’un «ne fait plus partie des Témoins de Jéhovah» semble un peu contradictoire s’il est exclu (socialement retiré) mais qu’il a toujours des croyances (une situation parfois appelée POMI – Physically Out, Mentally In). Cela suggère que l’action disciplinaire et l’annonce visent principalement à faire respecter les limites du groupe et l’exclusion sociale, pas nécessairement à propos de la foi ou de la croyance réelle de la personne. Il souligne que la question principale se résume souvent à la loyauté et à la conformité à l'organisation elle-même.

Comment les Témoins de Jéhovah expliquent-ils leur position sur le traitement de ceux qui partent?

Lorsque nous voyons la pratique de l’éloignement, où les liens familiaux peuvent être rompus et les amitiés se terminer du jour au lendemain, il est naturel pour ceux d’entre nous qui cherchent à se sentir durs ou peut-être pas très aimants. Mais du point de vue des Témoins de Jéhovah actifs, ils voient cette pratique comme quelque chose de nécessaire, quelque chose que la Bible exige, et même quelque chose fait par amour. Ils pointent vers des versets bibliques spécifiques et donnent plusieurs raisons pour lesquelles ils croient que cet évitement strict est la bonne chose à faire.

Les principaux versets bibliques qu'ils utilisent pour justifier cela sont:

• 1 Corinthiens 5:11, qui dit aux croyants d’«arrêter de tenir compagnie à quiconque est appelé un frère sexuellement immoral ou une personne cupide ou un idolâtre ou un injurieux ou un ivrogne ou un extorqueur, ne mangeant même pas avec un tel homme».
• 2 Jean 9’11, qui met en garde contre l’accueil ou même le salut de quiconque «ne reste pas dans l’enseignement du Christ», en disant que cela fait de vous «un participant de ses mauvaises œuvres».

Basé sur la façon dont ils comprennent ces versets, l'organisation Watchtower donne ces principales raisons pour lesquelles l'évitement strict (shunning) est si important pour eux:

1. Fidélité envers Dieu et Sa Parole: Obéir aux commandements de Jéhovah, tels qu’ils sont lus dans la Bible, est la chose la plus importante. Montrer cette loyauté, même quand cela signifie faire des choses difficiles comme fuir les êtres chers, est considéré comme un moyen de montrer de l'amour pour Dieu et de faire confiance à Ses voies.
2. Protéger la Congrégation: Rester à l'écart de ceux qu'ils considèrent comme des malfaiteurs impénitents est censé protéger la congrégation des mauvaises influences spirituelles ou morales. Il contribue à maintenir la pureté du groupe et à maintenir sa réputation de respect de normes élevées.
3. Espérant motiver la repentance: Ils présentent la pratique comme une forme de discipline destinée à aider la personne qui est partie ou qui a péché. L’espoir est que la douleur de perdre cette communion étroite avec la famille et les amis amènera la personne à «reprendre ses esprits», à réaliser à quel point ses actions étaient sérieuses et à décider de revenir à Jéhovah et à l’organisation. Ils l'encadrent comme un amour dur, pointant vers Hébreux 12:11 qui parle du fruit pacifique que la discipline apporte finalement.

L'organisation offre quelques points officiels sur les relations familiales. Ils affirment que si une personne exclue vit dans la même maison, « les liens du sang demeurent » et « les relations et les affections familiales normales se poursuivent ». spirituel le lien est considéré comme rompu, ce qui signifie que la personne exclue ne participerait pas au culte familial. Pour les membres de la famille exclus vivant extérieur le domicile immédiat, la règle officielle est que les contacts devraient être très limités, uniquement pour les entreprises familiales absolument nécessaires, et les membres fidèles ne devraient pas chercher d’excuses pour passer du temps avec eux.

Bien qu’une source mentionne que les témoins individuels utilisent leur propre conscience lorsqu’ils appliquent ces règles 10, elle souligne également que les anciens sont invités à conseiller les membres qui sont connus pour avoir «une association inutile» avec des parents dissociés ou dissociés qui ne vivent pas à la maison. Cela pourrait même conduire à une commission judiciaire s’il existe une « association spirituelle persistante » ou si la personne critique ouvertement la décision de rejet.

En regardant ces raisons, nous pouvons voir quelques points de tension. La façon dont ils interprètent et utilisent les versets (1 Co 5, 2 Jean) est beaucoup plus stricte que la façon dont la plupart des églises chrétiennes traditionnelles comprennent la discipline de l'église ou interagissent avec ceux qui se sont égarés. L'accent mis sur la séparation presque complète, même en évitant une simple salutation 4, est une interprétation extrême centrée sur l'exclusion plutôt que d'essayer de rétablir ou de rester connecté lorsque cela est possible.

En outre, le fait de définir l’évitement comme une «discipline aimante» destinée à apporter la repentance crée une situation difficile. Bien que l'énoncé but pourrait être de restaurer la personne, le réel effet comprend souvent des dommages émotionnels et psychologiques graves, comme une solitude intense, se sentir sans valeur, un traumatisme et, malheureusement, même des pensées suicidaires. Cette grande différence entre le but d'amour supposé et les résultats souvent dévastateurs nous amène à nous demander si la pratique aide vraiment la personne évitée ou si elle fonctionne principalement comme un moyen puissant de garder tout le monde dans la ligne et fidèle au groupe.

Enfin, il existe une contradiction notable dans les conseils concernant la famille. Les déclarations rassurantes dans les FAQ officielles suggérant que «les affections et les relations familiales normales se poursuivent» 2 ne correspondent pas tout à fait à la règle plus stricte du livre d’orientation pour un contact minimal avec des proches à l’extérieur du domicile. Cette différence est rendue encore plus claire par les innombrables histoires d'anciens membres qui subissent une coupure complète des parents, des frères et sœurs et même des enfants qui restent dans l'organisation. Cela suggère que les déclarations publiques officielles pourraient brosser un tableau trop rose ou ne s'appliquer qu'à la situation très spécifique de la vie dans la même maison, bien que la réalité pour la plupart des familles séparées par l'exclusion implique d'éviter strictement d'être appliquées.

Qu’est-ce exactement que l’«échappatoire» et cela arrive-t-il à tous ceux qui partent?

Le mot «shunning» évoque des images d’exclusion, de silence. Dans le monde des Témoins de Jéhovah, cela signifie une pratique spécifique et obligatoire consistant à éviter strictement certaines personnes qui quittent le groupe. Comprendre ce que cela implique et qui le traverse est si important pour comprendre ce que c’est vraiment de quitter cette foi.

Shunning est la façon dont les membres baptisés sont dits de traiter ceux qui sont officiellement démis de leurs fonctions (extirpé pour péché impénitent) ou dissocié (formellement démissionner ou sont déclarés par les anciens d'avoir démissionné par leurs actions ou leurs paroles).2 Cela signifie couper presque tous les contacts sociaux et spirituels. Selon les règles officielles et les expériences des citoyens:

• On dit aux membres actifs de ne pas avoir de camaraderie ou de socialiser avec des individus évités.
• Il s’agit notamment d’éviter même les choses simples et polies, comme dire «Bonjour». La raison donnée est que même une salutation rapide pourrait conduire à une conversation et peut-être même à une amitié, ce qui n'est pas autorisé.
• Manger un repas avec une personne écartée est spécifiquement interdit.
• Les personnes refoulées ne devraient pas être accueillies dans les foyers des membres.
• Tout contact au-delà de ce qui est absolument nécessaire (comme les questions familiales inévitables pour les proches vivant ailleurs) est déconseillé.

Cette règle s'applique non seulement aux anciens amis et connaissances dans la congrégation aussi, et c'est très important, il s'étend à membres de la famille qui restent des Témoins de Jéhovah actifs, en particulier ceux qui ne vivent pas dans la même maison. Cette partie, l'échappatoire au sein des familles, est souvent l'aspect le plus déchirant et le plus débattu de la pratique.

Alors, qui est officiellement censé être exempté de cet échappatoire obligatoire? Selon JW.org:

• Des gens qui ont été baptisés mais qui ne font que devenir inactif en prêchant ou en allant à des réunions («fade») sans quitter formellement ou être discipliné pour péché grave ou se retourner contre la foi sont pas La position officielle est de tendre la main et de les aider.1
• Ceux qui n’ont jamais été baptisés en tant que Témoins de Jéhovah, mais qui ont peut-être étudié avec eux ou qui sont venus à des réunions pendant un certain temps, puis qui ont été arrêtés, ne sont pas formellement écartés.

Mais ce qui se passe réellement semble plus compliqué que ne le suggèrent ces règles officielles. De nombreuses personnes qui tentent de partir tranquillement en « s’évanouissant » disent vivre une expérience informelle ou "échappatoire douce". Cela pourrait signifier être ignoré lors des réunions (s'ils y vont parfois), évité dans les lieux publics, laissé à l'écart des rassemblements sociaux, ou obtenir très peu d'interaction même des membres de la famille proche.3 Les résultats de cette Commission royale australienne ont également montré que l'évitement arrive souvent aux membres inactifs aussi, contestant ce que l'organisation prétend.3 De plus, certains anciens membres parlent de "échappatoire préventive", où les membres de la congrégation commencent à se retirer s’ils pensent que la foi de quelqu’un s’affaiblit ou qu’ils pourraient être en désaccord avec les enseignements, avant même que quelque chose de formel ne se produise ou que la personne ait même décidé de partir.

Récemment, les choses sont devenues encore plus stratifiées. À la fin de 2023 ou au début de 2024, l’organisation Watchtower a discrètement retiré de son site web officiel des vidéos pédagogiques qui montraient et expliquaient l’éviction (y compris au sein des familles). Cela s’est produit bien que la pratique ait fait l’objet de plus de critiques et d’examens publics ou de contestations juridiques de la part de gouvernements dans des endroits comme la Norvège, le Japon et le Danemark.1 L’organisation n’a pas donné de raison officielle pour laquelle les personnes qui regardent pensent que cela pourrait être un effort pour assouplir leur image publique ou réduire les risques juridiques.1 À peu près au même moment, un petit changement de politique a été signalé, suggérant des membres. pourrait offrir un salut ou inviter une personne exclue à une réunion, la pratique principale consistant à éviter le temps social ensemble semble pour la plupart inchangée.Combien ce petit changement change réellement les choses dans la pratique est toujours discuté par les observateurs et les anciens membres.

Shunning n’est pas seulement une petite question secondaire dans l’expérience des Témoins de Jéhovah; il s’agit d’un outil central et très puissant utilisé pour garder la doctrine pure et décourager les gens d’être en désaccord ou de partir. Bien qu’elle soit formellement liée au fait d’être dissocié ou dissocié, ses effets peuvent se répercuter sur ceux qui tentent de s’estomper tranquillement, créant une atmosphère dans laquelle vous ne pouvez pas être sûr de ce qui se passera et conduisant potentiellement à l’isolement social même pour ceux qui ne sont pas officiellement disciplinés. Les changements récents dans la façon dont ils présentent les choses (comme la suppression des vidéos) pourraient montrer qu’ils sont sensibles aux pressions extérieures sans un réel changement dans la croyance et la pratique fondamentales, l’éviction reste une partie déterminante et souvent profondément blessante du fait de laisser les Témoins de Jéhovah pour de nombreuses personnes.

Quels sont les défis les plus difficiles auxquels les gens sont confrontés après avoir quitté les Témoins de Jéhovah?

S’éloigner d’un groupe religieux qui a façonné presque toutes les parties de votre vie – vos croyances, vos relations, votre emploi du temps quotidien, votre sens même de qui vous êtes – n’est presque jamais facile. Pour ceux qui quittent les Témoins de Jéhovah, le voyage est souvent rempli de défis profonds et variés. Ces défis découlent de la nature hautement maîtrisée du groupe et, en particulier, de la pratique de l’évitement. Comprendre ces difficultés nécessite de la compassion et une prise de conscience de l'impact puissant qu'une telle expérience peut avoir.

Impact émotionnel et psychologique:

• Perte et deuil accablants: Peut-être que le défi le plus difficile et le plus immédiat est de perdre des relations à cause de l'évitement. Les personnes qui partent parlent souvent d’un chagrin intense, comme la perte d’une personne décédée, parce qu’elles sont coupées des parents, des frères et sœurs, des enfants et des amis qu’elles ont connus toute leur vie et qui restent dans l’organisation. Parfois, c’est ce qu’on appelle la «mort sociale» ou la douleur de «pleurer les vivants». Ceux qui sont aimés sont toujours en vie, vous ne pouvez pas les atteindre. Toutes les relations qui restent peuvent se sentir conditionnelles, seulement offertes si la personne revient à la foi.
• Solitude et isolement puissants: Ayant fait partie d'une communauté aussi soudée où la vie sociale tourne fortement autour du groupe, partir signifie souvent perdre l'ensemble de votre système de soutien pratiquement du jour au lendemain. Cela conduit à des sentiments profonds de solitude et d'être coupé, surtout si les gens étaient découragés de se faire des amis proches en dehors de la foi.
• Luttes pour la santé mentale: Les études et les histoires personnelles montrent systématiquement des effets négatifs majeurs sur la santé mentale. Les anciens membres font état de niveaux plus élevés de dépression, d’anxiété, de syndrome de stress post-traumatique (SSPT), de sentiments d’inutilité et de sentiment de perte de contrôle sur leur propre vie. Le fardeau émotionnel peut être si lourd que, tragiquement, des pensées suicidaires et même des tentatives sont rapportées chez certains qui sont partis.
• La peur persistante et les phobies: Des années d’enseignement sur l’Armageddon, les démons et les dangers du «monde» peuvent laisser des peurs et des phobies durables qui persistent longtemps après le départ intellectuel de quelqu’un11. Il peut également y avoir de l’anxiété sociale et une peur d’être jugé13.
• Culpabilité et Honte: Beaucoup luttent contre les restes de culpabilité mis en place par l’organisation — la culpabilité au sujet de choses qu’ils estiment avoir mal faites dans le passé, la culpabilité de quitter «l’organisation de Jéhovah» ou la culpabilité d’avoir causé de la douleur aux membres de la famille qui les fuient maintenant. Avoir honte des croyances passées ou des luttes actuelles pour s'adapter est également courant.11
• Méfiance profonde: La culture au sein des Témoins de Jéhovah, où les membres peuvent se surveiller et rendre compte les uns des autres, peut créer une méfiance profonde et durable à l’égard des personnes, des groupes et des institutions. Cela rend difficile l'établissement de relations de confiance après le départ.

Défis sociaux et pratiques:

• Reconstruire un monde social: Ayant été quelque peu isolés de la société dominante, de nombreux anciens membres trouvent incroyablement difficile de construire de nouvelles amitiés et de nouveaux cercles sociaux. Ils peuvent sentir qu'ils manquent de compétences sociales de base, ont du mal à comprendre les interactions sociales en dehors du contexte JW, ou ont du mal à faire confiance à de nouveaux amis potentiels.
• Crise identitaire: Pour ceux qui ont été élevés dans la foi, toute leur identité aurait pu être enveloppée dans le fait d’être Témoin de Jéhovah. Quitter crée un vide, les forçant à se débattre avec de grandes questions sur qui ils sont, ce qu'ils croient vraiment et quel est leur but en dehors de l'organisation.
• Naviguer dans les conflits familiaux: Si les membres de la famille proche restent des Témoins actifs, la personne qui est partie doit faire face à la douleur continue d'être évitée, peut-être faire face à la pression de revenir, ou gérer des contacts maladroits et très limités autorisés en vertu de règles strictes.
• Inconvénients pratiques: Historiquement, l'organisation a découragé l'obtention de l'enseignement supérieur ou de se concentrer trop sur les carrières, préférant que les membres passent du temps à prêcher. Cela peut désavantager les anciens membres31. Ils peuvent manquer de diplômes d'études, avoir des difficultés financières, avoir moins d'options d'emploi ou manquer de connaissances de base sur la gestion de l'argent, les soins de santé ou la recherche de ressources communautaires.

Pour femmes En quittant l'organisation, ces défis peuvent être encore plus difficiles en raison des structures dominées par les hommes et parfois des idées sexistes au sein de la culture JW. Cela peut potentiellement affecter encore plus leur estime de soi et leurs opportunités.

Lorsque vous mettez toutes ces choses ensemble — l’endoctrinement intense, le traumatisme d’être évité, la perte de votre identité et de votre structure sociale, et d’éventuelles difficultés pratiques — quitter les Témoins de Jéhovah ne consiste souvent pas seulement à changer de croyance. Il s’agit souvent d’une expérience profondément traumatisante. L'impact psychologique nécessite souvent plus que du temps; Obtenir l'aide professionnelle d'un thérapeute est souvent nécessaire pour une vraie guérison.13

Les défis sont souvent intégrés dans le système, enracinés dans les enseignements et la structure de l’organisation qui peuvent laisser les gens non préparés à la vie extérieure.3 Même après leur départ physique, les habitudes mentales — la peur, la culpabilité, la pensée en noir et blanc, la méfiance enracinée — peuvent persister, créant des obstacles internes majeurs au rétablissement et à l’adaptation à une vie de liberté et de choix personnel.

Y a-t-il de l'espoir et de la guérison après le départ? À quoi ressemble la vie pour les anciens membres?

Même après avoir traversé la vallée, fait face à des défis profonds et à des douleurs émotionnelles, il est si important de savoir qu’il y a absolument de l’espoir pour une journée plus brillante à venir! Oui, s’éloigner d’un groupe de contrôle élevé comme les Témoins de Jéhovah, en particulier lorsqu’il s’agit de faire face au chagrin de fuir, apporte d’énormes difficultés. Mais la merveilleuse vérité est que la guérison est possible, et d'innombrables personnes qui sont parties ont continué à construire des vies épanouissantes, authentiques et joyeuses. Dieu est bon!

Le voyage vers la guérison est certainement un processus, et il semble différent pour chaque personne. Cela prend souvent beaucoup de temps, des efforts réels, un soutien fort des autres et, pour beaucoup, l'orientation de thérapeutes ou de conseillers professionnels. Il est particulièrement utile que ces professionnels aient de l’expérience avec les traumatismes religieux ou qu’ils aident les gens à se remettre de groupes très demandés. Faire face à la profondeur des blessures émotionnelles — le chagrin, la colère, la peur, la perte de qui vous pensiez être — est une première étape cruciale.2 Des choses comme écrire dans un journal peuvent être une aide réelle dans le traitement de tous ces sentiments complexes.13 Et heureusement, il existe maintenant de nombreux livres et ressources écrits spécifiquement par et pour d’anciens Témoins de Jéhovah. Ceux-ci offrent une validation, des moyens pratiques de faire face et des feuilles de route pour le rétablissement.2 Des auteurs comme Bonnie Zieman, qui était elle-même JW et est devenue psychothérapeute, ont créé des manuels conçus pour aider les gens dans ce voyage de guérison.2

Au fur et à mesure que les gens empruntent ce chemin, plusieurs thèmes communs apparaissent sur ce à quoi la vie peut ressembler après son départ:

• Adopter la liberté et être réel: Un thème puissant est le sentiment incroyable de soulagement et liberté—libre de la pression constante, des règles strictes, de la culpabilité qui pèse lourdement et de la manière de voir le monde fondée sur la peur12. Beaucoup parlent de la joie de pouvoir enfin vivre comme leur véritable moi, de faire leurs propres choix et de découvrir qui ils sont en dehors des attentes de l’organisation. Certains se sentent simplement soulagés de ne pas avoir à faire des choses qu’ils n’aimaient pas, comme prêcher de porte à porte ou s’asseoir lors de réunions répétitives12.
• Développer la pensée critique: Partir commence souvent un voyage de réveil intellectuel. Les anciens membres apprennent à penser de manière critique et pour eux-mêmes, en regardant de près les croyances avec lesquelles ils ont grandi et en formant leur propre compréhension du monde. Pour certains, cela les conduit à être sceptiques quant à toute religion organisée.12
• Établir de nouvelles connexions significatives: Alors que surmonter la méfiance et apprendre de nouvelles compétences sociales peut être un défi 38, de nombreux anciens membres construisent avec succès des relations saines et solidaires Il est essentiel de trouver des communautés de soutien, qu’il s’agisse de forums en ligne tels que r/exjw, de groupes de rencontre locaux ou de nouvelles familles religieuses, pour lutter contre l’isolement et trouver un lieu d’appartenance. Certains trouvent un soutien incroyable de personnes ou de familles qui n'ont jamais été JW, mais offrent l'acceptation et l'aide pratique.3 ̧
• Redécouvrir ou trouver la foi selon leurs propres termes: Le chemin spirituel après le départ semble très différent pour différentes personnes. Quelques anciens témoins renouer avec le christianisme traditionnel ou le découvrir. Ils trouvent du réconfort dans le message de la grâce de Dieu, dans son amour inconditionnel et dans le fait d’avoir une relation personnelle avec Jésus-Christ, qui se sent très différente du système basé sur les œuvres qu’ils ont quitté.3 Ils pourraient apprécier la chaleur et le sentiment de volontariat dans d’autres églises. D'autres explorent différents chemins spirituels, tandis que d'autres deviennent agnostiques ou athées, trouvant la paix en dehors des structures religieuses.12 Le fil conducteur est la liberté de choisir leur propre voyage spirituel.
• Poursuivre des objectifs personnels: Beaucoup saisissent des opportunités que l'organisation aurait pu décourager auparavant, comme obtenir enseignement supérieur, construction de carrières, ou profiter de passe-temps et d'intérêts qui leur apportent joie et épanouissement personnels.31
• Trouver le bonheur véritable: Malgré la douleur et la difficulté indéniables de la transition, tant d'histoires témoignent de la découverte d'anciens membres. Le vrai bonheur, la paix et la satisfaction dans la vie en dehors de l'organisation Watchtower.12

Le processus de récupération est vraiment multi-couches. Il ne s’agit pas seulement de guérir émotionnellement; Il s'agit de démonter intellectuellement les anciennes croyances, de reconstruire socialement les réseaux et souvent d'apporter de grands changements pratiques dans la vie. Le pouvoir de se connecter avec d’autres personnes qui partagent l’expérience unique d’avoir été Témoin de Jéhovah est énorme. Ces liens fournissent une compréhension et une validation, ainsi que des conseils pratiques qui sont souvent difficiles à donner pour les étrangers. Ils agissent comme un puissant coup de pouce pour la guérison.

Pour beaucoup, partir signifie aussi un changement fondamental dans la façon dont ils voient l'espoir. L'accent change, passant de l'attente d'un futur Armageddon et paradis sur Terre dicté par l'organisation, à la recherche d'espoir, de but et de sens ici même. cette vie—dans la liberté personnelle, dans des relations réelles, en se découvrant soi-même et en faisant une différence dans le monde à sa manière unique12. C’est un beau témoignage de la résilience des personnes et de la possibilité durable de construire un avenir radieux, même après avoir traversé les périodes les plus sombres. Dieu est fidèle!

En tant que chrétiens, comment montrer au mieux l’amour de Dieu aux Témoins de Jéhovah ou à ceux qui sont partis?

Les personnes qui ont quitté l'organisation portent souvent des blessures profondes et font face à d'énormes défis. Les soutenir nécessite une sensibilité et une compréhension accrues:

Offrez une amitié inconditionnelle et un soutien pratique

Beaucoup ont perdu toute leur famille et leur cercle social. Soyez un véritable ami sans juger ou mettre la pression sur eux. Offrez une aide pratique si cela vous semble juste (comme les aider à trouver des ressources, être à l'écoute, les inclure dans des activités sociales).3 Souvenez-vous de l'histoire de Daniel Verkoeyen qui s'est lié d'amitié avec Matthew Fenn (un ex-JW qui est devenu pasteur) et lui a offert un endroit où séjourner lorsque les choses devenaient difficiles à la maison.3

Soyez patient et empathique

Comprenez que guérir d'un traumatisme religieux, annuler des années d'endoctrinement et faire face à la douleur de fuir prend du temps.3Ils pourraient avoir du mal à faire confiance aux gens, au chagrin, à l'anxiété, à la dépression ou à déterminer qui ils sont maintenant. Écoutez patiemment et faites-leur savoir que leurs expériences et leurs sentiments sont valables, sans faire la lumière sur leur douleur.3 ̧

Respectez leur autonomie et leur voyage

Réalisez que leur chemin après leur départ est le leur pour marcher. Certains pourraient embrasser le christianisme traditionnel, d’autres pourraient explorer différentes idées spirituelles et d’autres pourraient décider que la religion n’est plus pour eux. Évitez de leur imposer vos propres croyances ou votre propre église. Votre rôle est de les aimer et de les soutenir, pas de contrôler leur voyage. Dieu est assez grand pour les guider.

Offrir doucement des ressources (si approprié)

S'ils expriment de l'intérêt ou semblent avoir besoin d'aide, vous pouvez suggérer doucement des ressources utiles telles que des groupes de soutien, des thérapeutes spécialisés dans les traumatismes religieux ou des ministères spécifiques conçus pour les anciens JW.1 Laissez-les décider s'ils veulent faire un suivi.

Introduire le concept de grâce

S’ils sont ouverts à l’exploration du christianisme, insistez doucement sur le message central de l’étonnant Dieu. grâce—Sa faveur imméritée et son amour inconditionnel, donnés librement par la foi en Jésus-Christ. C'est un si beau contraste avec le système basé sur les œuvres, axé sur la performance et souvent basé sur la peur dont ils sont issus.1Aidez-les à comprendre que le salut est un don, et non quelque chose gagné ou dépendant de l'appartenance à une organisation humaine.22

Dans chaque interaction, laissez amour Soyez votre guide. Voyez la personne – créée à l’image de Dieu, peut-être profondément blessée – comme distincte des doctrines ou pratiques avec lesquelles vous n’êtes pas d’accord. En abordant à la fois les Témoins de Jéhovah actifs et les anciens Témoins de Jéhovah avec une véritable compassion, respect, patience et prière, nous, chrétiens, pouvons être des canaux de l’amour guérissant de Dieu et des phares lumineux d’espérance sur leur chemin.