サイエントロジー教会はなぜ十字架を持っているのですか？

キリスト者にとって、十字架は単なる象徴以上のものです。 それは、究極の犠牲とイエス・キリストの無限の愛の上に構築された信仰の神聖な象徴です。 それは救いの希望、罪の赦し、永遠の命の約束を表しています。 この強力なシンボルが建物に表示され、または大臣の首の周りに身に着けられているのを見ることは、自分の最も深い信念の見慣れた標識を見ることです。 したがって、サイエントロジー教会が目立つようにキリスト教徒のクロスに類似しているクロスワンを見ることは、深い混乱、懸念、さらには犯罪の感覚を引き起こす可能性があることは理解できます。

この感覚は見当違いではない。 それは十字架が本当に意味するものに対する畏敬の念の場から来ています。 質問は好奇心だけにとどまらない。 彼らは道徳的でスピリチュアルです。 このシンボルはサイエントロジストにとって何を意味するのでしょうか？ 彼らはどうやってそれを使うようになったのか。 そして、最も重要なのは、サイエントロジーに代表される信念は、イエス・キリストの教えと何らかの形で両立していますか？

この報告書は、これらの重要な質問を明確にすることを目指しています。 それは読者を、サイエントロジー教会によって提供される公式の説明から、そのシンボルの背後にあるより複雑でしばしば隠された歴史へと導くでしょう。 2つの十字架の明確な神学的違いを探求し、シンボルの採用の厄介な歴史的文脈を調べ、その潜在的なオカルトの起源に光を当てます。 最後に、キリスト教教会のスタンスを考慮し、サイエントロジーを去った人々の強力な証言に耳を傾けることで、私たちは明確で曖昧な答えに到達し、クリスチャンの読者は、サイエントロジーの十字架がカルバリの十字架と最も対照的に表されているものだけでなく、理解できるようにします。

サイエントロジー教会は十字架の意味は何ですか？

その最も顕著な宗教的エンブレムについて尋ねられたとき、サイエントロジー教会は、20世紀の創始者L. ロン ハバードの著作における古代の聖典や神の啓示に根ざした説明を提供します。 組織によると、サイエントロジーの十字架は、1954年にハバードによって最初に考案されました。¹ ハバードが時々「サンバースト」効果と呼んだものを創造し、中央から発現する4つの対角線により、伝統的なキリスト教の十字架とは視覚的に異なる8点の十字架です。

このシンボルの公式の意味は、「生存の8つのダイナミクス」として知られるサイエントロジーの中核概念に直接結びついています。2 十字架上の8つのポイントは、人生のすべての側面を包含する基本的な衝動またはドライブとして記述されているこれらのダイナミクスの1つを表しています。 教会は、究極の目標は、これらの8つの領域すべてにわたって生存と調和を達成することであると教えています。

The Eight Dynamics are presented as a comprehensive framework for existence, moving from the individual outward to the infinite: 8つのダイナミクスは、存在のための包括的な枠組みとして提示され、個々の外側から無限に移動します。

1. 最初のダイナミック： 「SELF - 」 これは最も基本的な衝動です： 個人として生き残り、自分自身であり、自分自身の存在の最大限の可能性に到達する意欲。
2. 第二のダイナミック： 創造性と家族。 このダイナミクスは、家族の創造、生殖の行為、子供の育てを含む創造性を通して生き残るための衝動を包含しています。
3. 第三のダイナミック： グループサバイバル これは、コミュニティであれ、社会であれ、企業であれ、国家であれ、グループの一員として生きたいという衝動を表しています。
4. 第4のダイナミック： 人間。 これは、人類全体として、そして全人類のために生き抜くための原動力です。 それは人類全体の生存を表しています。
5. 第5のダイナミック： 「LIFE FORMS」 このダイナミクスは、動物、植物、その他の生命体のようなすべての生き物を含むように、生存への衝動を拡大します。
6. 第6のダイナミック： 物理宇宙です。 これは、サイエントロジーが「MEST」と定義する物理的な宇宙自体の生存への衝動を表しています。 物質、エネルギー、空間、時間
7. 第7のダイナミック： スピリチュアルなダイナミック。 これは、霊的存在または霊的存在としての存在への衝動です。 それは、個人のアイデンティティの有無にかかわらず、人生の精神的な次元を包含しています。
8. 第8のダイナミック： Infinity or the Supreme Being（無限または至高の存在） これは、無限として存在しようとする衝動を表し、最終的かつ究極のダイナミックです。 サイエントロジーはこれを「至高の存在」または「万物のすべて」という概念と同一視しています。

サイエントロジー教会は、この枠組みを、より充実した人生への道として提示しています。 彼らの公式見解では、十字架は、この道の象徴であり、自分自身、家族、コミュニティ、そして宇宙全体と幸せに、調和して生きる能力の視覚的表現です。

これらのダイナミクスを説明するために使用される言語が意図的に広範でアクセシブルであることは注目に値する。 「生存」、「調和」、「可能性」、「創造性」などの用語は、伝統的な宗教的な談話よりも現代的な自助と心理学の辞書から引き出されています。 このフレーミングは、サイエントロジーを個人的な改善のための実践的な「テクノロジー」として受け入れられる信仰の体系としてではありません。 "Supreme Being"の概念は、この生存衝動の階層の中で最後に置かれ、"無限大"のような曖昧で非人格的な用語で定義され、システム全体は、伝統的な教義を警戒する世俗的で現代的な聴衆に最初に満足させることができます。このアプローチは、自己向上のための普遍的な欲求に訴えることによって、新参者を誘致するために設計された、公共戦略の重要な部分です。

サイエントロジーの十字架はクリスチャンの十字架とどう違うのですか？

ひと目で見ると、サイエントロジーの十字架とクリスチャンの十字架の間の親密な関係が示唆されるかもしれませんが、より詳しく調べると、それらが両方の形で、さらに重要なことに、その強力な神学的な意味において、別世界であることが明らかになります。 違いは、共有テーマの小さなバリエーションではありません。 根本的に対立する2つの世界観を表しています。

視覚的には、その区別は明確です。 キリスト教の十字架は、垂直ビームと水平ビームのシンプルで強力な交差点であり、カルバリーで使用された処刑の道具を鮮明に思い出させます。 対照的に、サイエントロジーのクロスは、より華やかなデザインです。 それは古典的なラテンクロスですが、主要な腕の間に4つの対角線が配置され、8点の「サンバースト」形状になります。

この視覚的な違いは、はるかに深い象徴的な亀裂を指しています。 キリスト者にとって、十字架は神の人類に対する贖いの愛の究極の象徴です。 「It's entirely」 キリスト 中心. それは、世の罪のために死ぬために自分自身を謙虚にした神の子イエス・キリストの贖いの犠牲を意味します。 それは、恵み、謙虚さ、無価値な救いの象徴であり、神が人間に与えた救いの象徴です。 空の十字架は、多くのプロテスタントの伝統で使用されるように、復活-キリストの死に対する勝利、これはキリスト教の希望の礎石であり、永遠の命の約束です。 キリスト教の十字架のあらゆる側面は、自己から離れ、歴史における神の行動に向けられています。

サイエントロジーの十字架は完全に 「 人間 中心 」. 8つのダイナミクスで定義されているように、その意味は、生存し、さまざまな存在領域にわたって拡大しようとする個人自身の努力に焦点を当てています。¹ これは、サイエントロジーの原則を適用することによって、彼自身の可能性と宇宙との調和を達成するための自己実現の象徴です。 焦点は、神が人類のためになされたことではなく、人類が自分自身のために何ができるかについてです。

サイエントロジー教会は、そのシンボルをキリスト教のシンボルから遠ざけようと明示しており、その十字架は「キリスト教の十字架と関連していない」と述べています。 それは、西洋世界で十字架が表すものという、強力で避けられない文化的現実を無視している。 キリスト教の最も神聖なアイコンを視覚的に思い起こさせる形を選択することで、組織は象徴的な占有という戦略的な行為に従事します。

この行為は、キリスト教の十字架に与えられた何世紀にもわたる文化的正当性、尊敬、敬虔さを生かしています。 知識のないオブザーバーにとって、十字架の存在は、サイエントロジーの建物や牧師に伝統的な宗教的信憑性を与えてくれます。 これは、意図したかどうかにかかわらず、公共の心の中に協会を作成します。 キリスト教共同体の何人かの観察者が懸念を持って指摘しているように、十字架の使用は「狂った金儲け空間カルト」と見なされるのではなく、合法的な宗教と関連しているように思われる。 それはキリスト教の衣装を身に着け、魂を抱くことなく着る試みです。

サイエントロジークロスの本当の歴史は何ですか？

サイエントロジーのクロスがどのようになったかという話は、対照的に研究であり、組織のロマンチック化された公式物語と、危機に直面した戦略的ブランドの再ブランド化の歴史に対抗しています。 シンボルの採用のタイミングと文脈は、その目的がスピリチュアルよりもはるかに実用的であった可能性が高いことを示しています。

公式 ORIGIN STORY

サイエントロジーの1955年の記事によると、 「 能力 」 十字架の起源であるマガジンは、創設者L. ロン ハバードによる serendipitous 発見として提示されています。 物語は、ハバードが個人的に「アリゾナの非常に古代スペインのミッション」のサイトから「ダグアップ」した十字架の砂型鋳造に基づいていると主張しています。² この物語は、古代の感覚、神秘性、キリスト教の伝統への歴史的なつながりを象徴するので、説得力があります。 十字架を「古代スペインのミッション」に結びつけることで、この物語は、20世紀の新しい運動がそうでなければ欠ける系統と正当性を微妙に示唆している。 ハバードは、光と啓示のイメージを呼び起こす名前である「サンバースト十字架」とも呼ばれています。

戦略的 現実

「アリゾナのダグアップ」の物語は良い話になりますが、歴史的な記録は十字架の導入のためのはるかに計算された理由を指しています。 サイエントロジーの十字架の顕著な展示は、黒いスーツ、ベスト、ホワイトカラーなどの聖職者の服装（「監査人」として知られる）の採用とともに、1969年2月にハバード通信局(HCO)ポリシーレターによって正式に制定されました。

この日付の重要性を理解するには、組織が当時抱いていた巨大な圧力を見なければならない。 1960年代後半は、サイエントロジーに対する激しい国際的敵意の時代でした。 政府は、サイエントロジーが合法的な宗教なのか、それとも商業的に推進された企業なのかを公然と疑問視していた。 例えば、英国では、政府はすでに、外国のサイエントロジストがセントヒルマナー本部で勉強することを禁止するために動いていました。

この危機は新しいものではない。 当初から、サイエントロジーのアイデンティティは流動的でした。 「Dianetics」として始まり、1950年にハバードが「The Modern Science of Mental Health」として立ち上げた。 1953年の早い時期に、ハバード自身は、サイエントロジーを宗教に変えるべきだと提案する手紙を書き、「宗教の角度に対するあなたの反応を待っています」と述べ、それを「実用的なビジネスの問題」と呼んでいます。 サイエントロジー教会は、1954年に正式に法人化されました。

伝統的な宗教の視覚的罠（特にクロス）を採用するという1969年の指令は、この戦略の直接的な継続であった。 サイエントロジーの存在そのものが政府によって脅かされ、その公共のイメージが損なわれていた時代に、組織は教会であるという主張を倍増する必要がありました。 スタッフに大臣のような格好をさせ、十字架を際立たせるよう命じることで、ハバードは計算された広報と法的防衛戦略を実施していた。 十字架は、グループのコア信念から有機的に出現したエンブレムではありません。 それは実存的危機の瞬間に盾として採用された「知覚管理」のツールでした。 民俗起源の物語は、実際には、組織の生存を確保するために深く皮肉で実用的な決定であったもののための便利でロマンチックなカバーであるように見えます。

サイエントロジーの十字架はオカルトの根を持っていますか？

公式の物語とその戦略的な採用の歴史を超えて、サイエントロジーのクロスの物語には、より厄介な層があります。 その深く、否定できない20世紀のオカルト主義の世界とのつながり。 For a Christian reader, this link moves the discussion from the realm of theological difference to one of powerful spiritual concern.キリスト教の読者にとって、このリンクは、神学的な違いの領域から強力な精神的な関心の1つに移動します。 The evidence suggests that the cross is not merely a borrowed Christian symbol but is instead rooted in esoteric traditions that stand in direct opposition to Christian faith.証拠は、十字架は単に借りたキリスト教のシンボルではなく、キリスト教の信仰に直接反対する秘教の伝統に根ざしていることを示唆しています。

ロージー・クロスとアレイスター・クロウリー

新しい宗教の専門家であるヒュー・B・アーバン教授を含む多くの学者は、8点のサイエントロジーの十字架との間にある視覚的な類似性を指摘しています。 ロージー ・ クロス （またはローズクロス）。² ロージークロスは複雑な難解なシンボルであり、最も有名なのは

黄金の夜明け勲章, 19世紀後半の秘密の魔法社会、そして最も悪名高い20世紀のオカルティストによって アレイスター ・ クロウリー.¹ の は

「The Great Beast 666」と名乗ったクロウリーは、儀式の魔術師であり、「魔術師」の実践と彼の宗教、セレマの設立に捧げられました。 Rosy Crossは彼の作品の中心であり、彼の広く使用されている「トート」タロットデッキのすべてのカードの裏に登場しました。 ² ロージークロスは様々な解釈を持つ複雑な歴史を持っていますが、これらのオカルトサークルでは、しばしば反対の団結と精神的な力と悟りを達成するための熟達の道を象徴していました。

L. ロン ハバードのオカルトへの深い関与

この接続は単なる視覚的な偶然以上のものです。 L. ロン ハバードの個人的な歴史は、ロージークロスを崇拝する非常にオカルトな伝統に染み付いています。 彼がダイアネティックスを作成する前は、ハバードはオカルトの実践に積極的に参加していました。

• Rosicrucianメンバーシップ： 1940年、ハバードはRosicrucian組織であるAncient and Mystical Order Rosae Crucis(AMORC)に参加し、最初の2つの新生物学位を修了しました。
• ジャック・パーソンズ協会： ハバードのオカルト活動の最も大きな証拠は、1945年から1946年のジョン・"ジャック"・ホワイトサイド・パーソンズとの彼の時代から来ています。 パーソンズはジェット推進研究所の優秀なロケット科学者であり、アレイスター・クロウリーの献身的な追従者であり、彼のパサデナ邸宅からクラウリーの魔法の命令であるOrdo Templi Orientis(O.T.O.)のロッジを率いた。
• Babalon Working より： ハバードはパーソンズと交際し、複雑な魔法の儀式のパートナーとなった。 彼らは一緒に、クロウリーの教えに記述されているように、神の女性女神、すなわち「ムーンチャイルド」を受肉することを目的とした一連の儀式「ババロン作業」を実施しました。 ハバードは、これらの儀式の間、パーソンズの「シール」または書記官を務めました。
• Hubbard's Praise for Crowley より： ハバードはクラウリーへの賞賛を隠さなかった。 1952年から録音された講義では、クロウリーを「私の非常に良い友人」と呼び、クロウリーの本を推薦した。 マスターセリオン は 追随者へ(To your followers)
• 「Affirmations」： ハバードのオカルトの過去と彼の後の作品を結びつける重要な文書は、1946年頃に書かれた"Affirmations"として知られているテキストです。 これらの私的な著作の中で、ハバードは、彼の「魔術的な仕事」が「強力で効果的な」と語り、彼に助言する女性の「守護者」精神を指し、クロウリーの教えを直接「聖なる守護天使」に反映する概念である。

自己信仰の神学は、クロウリーの魔術をハバードのサイエントロジーに結びつける共通の糸です。 同様に、サイエントロジーの究極の目標は、魔術師が神のような力を達成し、宇宙を自分の意志に合わせることでした。同様に、サイエントロジーの究極の目標は、物質、エネルギー、空間、時間-をコントロールする本来の能力を取り戻し、神になるための本来の能力を取り戻し、神になるための「科学」または「技術」として自分自身を提示することです。

したがって、サイエントロジーのクロスは、広報のために採用された単なるロゴ以上のものです。 それは特定のオカルトの世界観に深く根ざした哲学の外面的エンブレムであり、キリスト教は歴史的に神への服従に対する自己神聖化の促進において悪魔的または悪魔的であると認識してきた世界観である。

サイエントロジーに対するカトリック教会のスタンスは何ですか？

サイエントロジーを理解しようとする多くのカトリック教徒にとって、主な疑問は教会自身がこの組織について何を言っているかです。 バチカンは「サイエントロジーについて」と題する特定の教皇の回勅または正式な法令を発行していませんが、この不在は無知または承認と誤解されるべきではありません。 ² カトリック教会の立場は、その一貫した何世紀にもわたる教義的枠組みをサイエントロジーの教えに適用することによって、単一の宣言によって理解されません。 これが完了すると、結論は明確で揺るぎない： サイエントロジーは基本的にカトリックの信仰とは相容れないものです。

現代グノーシスカルトとしてのサイエントロジー

サイエントロジーの信念体系を調べたカトリックの神学者や解説者は、それを一貫して現代の形態として認識しています。 グノーシス 主義 主義グノーシス主義は、初期の教会の父たちが直面し、非難した最初の主要な異端の1つでした。 それは単に異なる宗教ではなく、キリスト教の核心的真理を直接損なう世界観です。 古代グノーシス主義と現代のサイエントロジーとの類似点は印象的です。

• 秘密の知識による救い： The central tenet of Gnosticism is that salvation is not achieved through faith in Christ through the attainment of special, secret knowledge（in Greek, グノーシス 」）. サイエントロジーはこれを完璧に映し出しています。 人は、一連の高価で秘密のレベルの教育と「オーディティング」と呼ばれるセラピーの形を進行することによって、恵みによって「救われる」または「クリア」になることはありません。
• Man as a Trapped God より： グノーシスは、人間は邪悪な物質体の牢獄の中に閉じ込められた神の火花や霊であると信じていました。 サイエントロジーはほぼ同じ教義を教えています。 人間は実際には不滅の神のような霊的な存在であり、彼らの本性を忘れ、物質、エネルギー、空間、時間(MEST)の物理的な宇宙に閉じ込められている。
• 敵としての物質世界： グノーシス派とサイエントロジストの両方の考えでは、物理的な世界は神の良い創造ではなく、克服または脱出する障害です。

オリジナルタイトル：Direct Contradictions with Catholic Doctrine

これらのグノーシス的信念は、サイエントロジーを基本的なカトリックの教えに対する直接的かつ相容れない反対に置きました。

• 最初の命令： カトリック教会は、人類は神の創造であり、神のイメージで造られたと教えています。 人間が神であるという考えは、第一戒の重大な違反である自己崇拝の一形態である。 「あなたはわたしの前に他の物品をもたらさないであろう」。
• 生まれ変わり： 過去の生活と無限の転生に対するサイエントロジーの信念は、聖書と教会の伝統の明確な教えと直接矛盾しています。 ヘブル人への手紙には、「人は一度死ぬように定められ、その後裁きが来る」（ヘブライ9:27）。 1つの命があり、最後の審判と永遠の運命が続きます。
• 救いの性質： カトリックでは、救いは神の恵みの無償の贈り物であり、イエス・キリストの情熱、死、復活によって人類のために勝利し、信仰と秘跡を通して伝達されます。 サイエントロジーでは、「救済」は購入される製品であり、完全にアクセスするのに数十万ドルを要する「テクノロジー」です。
• キリストの役割： サイエントロジーは、キリストが「エングラム」（否定的な精神的なイメージ）または精神的な自由を達成するために自分の心から清めなければならない架空の「インプラント」であると教えている。² これは、カトリック信仰の中心であるイエス・キリストの人に対する直接の攻撃です。

バチカンの教義事務所、信仰の教義のためのディカステリーは、カトリック教義の促進と保護を任務としています。 例えば、バチカンは「新時代」やその他の現代の霊性に関する反省を発表し、神、人間、世界に関する「キリスト教の信仰と相容れない」理論をしばしば提案していると警告しています。 教会の方法は、その構成員に誤りから真理を認識するための教義的ツールを装備する禁断の集団の網羅的なリストを提供することではない。 これらのツールが適用されると、サイエントロジーは福音に反対するグノーシス的システムとして明らかにされます。

あなたはクリスチャンであり、サイエントロジストになることができますか？

これはおそらく、この主題を探求するすべてのクリスチャンにとって最も重要な質問です。 サイエントロジーは時々他の宗教と互換性があるとして現れることを考えると、人はL. ロン ハバードの教義を受け入れながら、イエス・キリストの教えを保持することができますか？ The answer, based on a direct comparison of their core beliefs, is an unequivocal and resounding no. The two systems are not only different; 答えは、彼らのコア信念の直接的な比較に基づいて、明確で響きますいいえです。 彼らは根本的にも、相容れないほど反対している。

サイエントロジーの互換性に関する最初の主張は、新しい新入生の懸念を和らげるために使用される一般的な戦術です。 ² 人々はしばしば、クリスチャンであり、サイエントロジストであることができると言われます。これは最も表面的な、入門的なレベルでのみ真実です。 人がサイエントロジーの教え（莫大な金銭的および個人的なコミットメントを必要とするプロセス）に深く進むにつれて、彼らは非キリスト教徒だけでなく、積極的に反キリスト者ではない神学を発見する。

最も強力で橋渡し不可能な亀裂は、イエス・キリストのそれぞれの見解にあります。 キリスト教は、定義上、神の息子であり、世界唯一の救い主としてのイエスの人と働きを中心とした信仰です。 サイエントロジーの高度な秘密の教えは、キリスト教の観点から恐ろしく冒涜的なキリストの見解を示しています。 L. ロン ハバードは、キリストの話はフィクションであり、何百万年も前に人間の記憶に電子的に設置された「インプラント」であり、Xenu.²という名前の銀河暴君によって電子的にインストールされたものであることを教えました。ハバードは、イエスが「制御不能な気質のバースト」に与えられた「若い少年の恋人」であるという卑劣で根拠のない主張をしました。

最も不穏なことに、ハバードは自分自身と彼の使命をキリストに直接反対していると位置づけました。 He claimed to be the fulfillment of the biblical prophecy of the Antichrist, whose purpose was to prevent the Second Coming of Jesus.その目的は、イエスの再臨を防ぐことでした。

これらの著しい違いを完全に明確にするために、次の表は、キリスト教とサイエントロジーの核心的信念を並べて比較します。

コアの信念： キリスト教対サイエントロジー

この表は、神学のあらゆる根本的な点、すなわち神の性質、イエスの正体、人類の状態、存在の問題、そして救済への道-サイエントロジーがキリスト教の真理の直接的な矛盾である教義を提案していることを示している。 したがって、人は最終的にどちらか一方の道を選ばなければなりません。 サイエントロジーを受け入れることは、キリスト教信仰の根本的な教義を拒絶することです。

旧会員は、十字架と教会について何と言っていますか？

神学的分析と歴史的研究はサイエントロジーを理解するための重要な枠組みを提供しますが、最も強力で悲痛な真実は、しばしば組織から逃れた人々の生きた経験から来ています。 高官を含む元メンバーの証言は、宗教的なファサードの背後にある現実の悲惨な絵を描いています。 彼らにとって、サイエントロジーの十字架は調和と生存の象徴ではなく、虐待とされるシステムを守る欺瞞とコントロールの象徴ではありません。

オリジナルタイトル：The Voices of Former Insiders

女優のリア・レミニやかつての上級幹部マイク・リンダー(Mike Rinder)のような著名な元メンバーは、サイエントロジーの公共イメージと内部慣行との間の断絶を露呈するために、彼らのプラットフォームを利用して、率直な批評家になりました。 彼らの仕事、エミー賞を受賞したドキュサリーを含む リア・レミニ： サイエントロジー と 余波 そして、各自の記憶は、 「 Troublemaker 」 << 10億年, は、組織内部の悲惨な外観を提供します。

彼らの作品は特に十字架の象徴に焦点を当てていないが、それはそのシンボルが何を保護するために使用されるかの本質的な文脈を提供する。 彼らは高制御を記述します 宗教的に利用しているとされる組織 武器としての地位。 Remini、Rinder、そして数え切れないほどの元メンバーが提起した主な疑惑は次のとおりです。

• >「disconnection」の意味： メンバーは、サイエントロジーに批判的な家族や友人との関係をすべて断ち切らなければなりません。 出て行ったり、声をあげたりする者は「抑圧的な人」と宣言され、教会の中にいる彼らの愛する人は、彼らを完全に遠ざけるように命じられ、家族の破壊につながります。
• 金融の廃墟： 会員は、監査とトレーニングコースに莫大な資金を寄付するよう圧力をかけられ、しばしば重債務に陥り、第二抵当を取り出し、それが救済への唯一の道であるという信念で彼らの財政的幸福を犠牲にする。
• 心理的および身体的虐待： サイエントロジーの聖職者のような労働力であるシーオーグの元メンバーは、強制的な手動労働や「穴」と呼ばれる拘禁施設での投獄、メンバーが自分の仕事に専念し続けることを確実にするために中絶を強要したなど、恐ろしい状況を描写しています。

盾としての十字架

これらの元メンバーにとって、十字架や大臣の首輪のような宗教のシンボルは、単なる欺瞞的なマーケティングではなく、より大きな戦略の道具です。 サイエントロジーは、宗教に与えられる保護、特に米国では、世俗的な組織ができない方法で活動することができました。²¹これらの虐待と申し立てられた訴訟や調査に直面したとき、組織はしばしばそれが宗教迫害の犠牲者であると主張し、その免税の「教会」の地位を防衛として利用しています。

この視点は、サイエントロジーの十字架がしばしば深い疑念で見られるオンラインのクリスチャンコミュニティに反映されています。 これらのフォーラムのメンバーは、シンボルを「信じられないほど邪悪な雰囲気」と表現し、それらを「毛髪」にしています。 彼らは、ピアスの明快さでコアの問題を明確にしています。 "You know they're using it deliberately, so people associate a legitimate religion with it instead of thinking "crazy money-grabbing space cult."（彼らは意図的にそれを使用していることを知っているので、人々は「クレイジーな金儲けスペースカルト」を考える代わりに、合法的な宗教を関連付けます。

高位の離反者から日常のクリスチャンへの証言のこの収束は、痛ましいコンセンサスを明らかにします。 サイエントロジーの十字架は、強力な裏切りの象徴と見なされています。 ローレンス・ライトが「信仰の監獄」と呼んだもののエンブレムです。その使用は、正当性のためのキリスト教のシンボルの単なる使用ではありません。 それは、無数の個人が体系的で壊滅的な人権侵害と表現してきたものを可能にし、保護するために使われる積極的かつシニカルなツールとして認識されています。

欺瞞の象徴か、それとも生存への道か？

サイエントロジー教会が十字架を使う理由を理解する旅は、単純な質問から始まりますが、複雑で深く厄介な答えで終わります。 私たちは、組織の良性の公的な説明から、その歴史、神学、そしてその以前の信者の痛ましい経験の明白な現実へと移行しました。

サイエントロジー教会は、8点の十字架を、人生のあらゆる面にわたる生存と調和を求める探求の象徴として、希望の現代的な象徴として提示しています。 それは普遍的な願望のための普遍的なエンブレムとして組み立てられています。 しかし、証拠は別の物語を明らかにする。 歴史的な記録は、十字架がL. ロン ハバード運動の本来の、中核的なシンボルではなかったことを示しています 1969 防衛策として戦略的に採用されました，教会に与えられる法的および社会的保護を確保するための強烈な世論調査の時に課された宗教的犠牲の一部.

さらに深いところでは、このシンボルの起源は古代スペインのミッションには見出されておらず、公式な話はアレイスター・クロウリーの20世紀のオカルト主義に根ざしているように見える。 サイエントロジーの十字架は、クロウリーと彼の魔法の命令の鍵となるエンブレムであるロージー・クロスに非常によく似ています。 この接続は単なる視覚的ではありません。 それはイデオロギーである。 サイエントロジーとクロウリーの「魔術師」は、自己神格化の神学、すなわち個人が難解な知識と技術を通して、神のような力を獲得しようとする道を促進します。

この世界観は、キリスト教に対する絶対的かつ相容れない反対にある。 クリスチャンの十字架が、神の子の犠牲を通して自由に与えられる神の恵みによる救いを指している点で、サイエントロジーの十字架は、高価で精巧な技術による自己救済を指します。 キリスト教がイエス・キリストを主、救い主として崇めている点で、サイエントロジーの高度な教義は、彼を架空の「インプラント」として退け、彼の再臨を防ぐために来た反キリストとして独自の創始者をキャストします。 これらの理由から、キリスト教の指導者と神学者は、サイエントロジーを、現代のグノーシス主義のカルト、神の恵みを人間の秘密の知識に置き換えようとする古代の異端の復活として相容れない信仰として特定しました。

Finally, the heartbreaking testimonies of ex-members transform this theological debate into a matter of urgent moral concern.最後に、元メンバーの悲痛な証言は、この神学的議論を緊急の道徳的懸念の問題に変換します。 彼らは、十字架は、金融搾取、心理的虐待、家族の強制的分離のシステムを保護するために使用される盾としての調和の象徴ではないと説明しています。

この知識によって、クリスチャンはサイエントロジーの十字架をはっきりと見ることができます。 It is not a confusing cousin to their own sacred symbol.それは自分の神聖なシンボルを混乱させるいとこではありません。 それは完全に別の何かです： その公式な意味が戦略的歴史を覆い隠し、そのオカルトのルーツは自己崇拝の神学を指し、その目的を逃れた多くの人々の目には、強力な人間の苦しみを引き起こすシステムのカバーを提供することである。 そのコントラストは、これ以上強烈なものにはなれなかった。 1つの十字架は、他者の救済に対する自己提供の究極の愛を表します。 もう1つは、どんな犠牲を払っても、自己権力の究極の探求を表しているように見えます。

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31. I am Leah Remini, Ask Me Anything About サイエントロジー： R/IAmA - Reddit、2025年6月30日にアクセス https://www.reddit.com/r/IAmA/comments/5fjszg/i_am_leah_remini_ask_me_anything_about_scientology/
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