Bijbelse mysteries: Was Jezus alomtegenwoordig tijdens Zijn tijd op aarde?

Wat betekent alomtegenwoordigheid in de christelijke theologie?

Deze eigenschap van God spreekt tot Zijn allesomvattende liefde en zorg voor elk aspect van Zijn schepping. Zoals de psalmist mooi uitdrukt: "Waar kan ik heengaan vanuit uw Geest? Waar kan ik vluchten voor uw aanwezigheid? Als ik naar de hemel ga, ben jij daar. Als ik mijn bed in de diepte opmaak, bent u daar" (Psalm 139:7-8). Gods alomtegenwoordigheid verzekert ons dat we nooit echt alleen zijn, dat Zijn liefdevolle blik altijd op ons gericht is.

Psychologisch kan het concept van goddelijke alomtegenwoordigheid grote troost bieden aan gelovigen en een gevoel van veiligheid en ondersteuning bieden in tijden van nood. Het herinnert ons eraan dat God niet afstandelijk of onthecht intiem betrokken is bij elk moment van ons leven. Dit begrip kan een diep gevoel van vertrouwen en vertrouwen op Gods voorzienigheid bevorderen.

Historisch gezien hebben de kerkvaders met dit concept geworsteld en geprobeerd de betekenis ervan te verwoorden terwijl ze de beperkingen van het menselijk begrip erkenden. Augustinus, bijvoorbeeld, beschreef God als overal aanwezig in Zijn geheel, maar niet beperkt door de ruimte. Deze paradoxale aard van alomtegenwoordigheid daagt onze eindige geest uit en nodigt ons uit tot een diepere beschouwing van het goddelijke mysterie.

Gods alomtegenwoordigheid betekent niet dat Hij op de een of andere manier als een onpersoonlijke kracht door het universum wordt verspreid. Integendeel, Hij is persoonlijk en volledig aanwezig op elk punt in de schepping, terwijl Hij het ook overstijgt. Dit begrip bewaart zowel Gods immanentie – Zijn naaste aanwezigheid bij ons – als Zijn transcendentie – Zijn anders-zijn en suprematie over de schepping.

Was Jezus volledig God en volledig mens tijdens zijn tijd op aarde?

In Jezus ontmoeten we de volmaakte vereniging van goddelijkheid en menselijkheid. Hij is niet half God en half mens, noch is Hij een mengeling van de twee naturen. Integendeel, in het mysterie van de hypostatische vereniging bezit Jezus beide naturen in hun volheid. Zoals het Evangelie van Johannes prachtig verkondigt: "Het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond" (Johannes 1:14). In deze ene persoon zien we het eeuwige Woord van God onze menselijke natuur in zijn geheel overnemen.

Psychologisch spreekt deze tweevoudige natuur van Christus tot onze diepste verlangens naar verbinding met zowel het goddelijke als het menselijke. In Jezus vinden we een God die onze menselijke ervaringen intiem begrijpt en ze zelf heeft beleefd. Dit kan immense troost en hoop bieden, wetende dat onze vreugden, zorgen en worstelingen volledig worden begrepen door onze Verlosser.

Historisch gezien heeft de kerk verschillende ketterijen moeten doorkruisen die de goddelijkheid van Christus of Zijn menselijkheid probeerden te verminderen. De Docetisten, bijvoorbeeld, beweerden dat Jezus alleen menselijk leek te zijn, hoewel de Arianen Zijn volledige goddelijkheid ontkenden. De Chalcedonische definitie, die Christus bevestigt als "waarlijk God en waarlijk mens", staat als een bolwerk tegen deze dwalingen, waardoor de volheid van beide naturen behouden blijft.

In zijn goddelijke natuur bezat Jezus alle eigenschappen van God: alwetendheid, almacht en ja, alomtegenwoordigheid. Maar in Zijn menselijke natuur ervoer Hij de beperkingen en kwetsbaarheden die de hele mensheid gemeen heeft. Hij werd moe, Hij hongerde, Hij huilde en Hij stierf. Dit is geen tegenstrijdigheid, een krachtig mysterie dat Gods liefde voor ons onthult.

De implicaties van deze waarheid zijn verstrekkend. Het betekent dat God in Christus niet ver van onze menselijke toestand is gebleven, maar er volledig in is binnengegaan. Het betekent dat onze menselijkheid, verre van een obstakel te zijn voor onze relatie met God, door Christus is opgenomen en verlost. En het betekent dat we een hogepriester hebben die "zich kan inleven in onze zwakheden" (Hebreeën 4:15), die ze zelf heeft ervaren.

Hoe verhouden de goddelijke en menselijke natuur van Jezus zich tot elkaar?

Het Concilie van Chalcedon in 451 na Christus bood een cruciaal kader voor het begrijpen van deze relatie en bevestigde dat de twee naturen van Christus bestaan “zonder verwarring, zonder verandering, zonder verdeeldheid, zonder scheiding”. Deze formulering, hoewel het mysterie niet wordt uitgeput, geeft ons belangrijke leidraad voor onze reflectie.

We moeten begrijpen dat de goddelijke en menselijke natuur van Christus niet gemengd of vermengd zijn met een hybride natuur. Jezus is geen deel van God en deel van de mens volledig God en volledig mens. Zijn goddelijkheid doet Zijn menselijkheid niet afnemen, noch beperkt Zijn menselijkheid Zijn goddelijkheid. Integendeel, in de persoon van Christus zien we een perfecte harmonie van de twee naturen.

Psychologisch kunnen we nadenken over hoe deze vereniging van naturen in Christus spreekt tot onze eigen ervaring van het integreren van verschillende aspecten van onze identiteit. Net zoals we streven naar heelheid en integratie in ons eigen leven, zien we in Christus de perfecte integratie van goddelijk en menselijk, zonder conflicten of tegenstrijdigheden.

Historisch gezien heeft de kerk verschillende fouten moeten maken bij het begrijpen van deze relatie. De ketterij van het nestorianisme, bijvoorbeeld, had de neiging om de twee naturen te scherp te scheiden, terwijl monofysitisme in de tegenovergestelde richting dwaalde en de naturen in één mengde. Het orthodoxe begrip handhaaft zowel het onderscheid als de eenheid van de natuur van Christus.

In de praktijk betekent dit dat we in de evangeliën zien dat Jezus soms handelt volgens zijn menselijke natuur – honger, vermoeidheid en emotie ervaart – en soms volgens zijn goddelijke natuur – wonderen verricht, zonden vergeeft en uit de dood opstaat. Toch is het altijd de ene persoon van Christus die handelt, niet twee afzonderlijke entiteiten.

De kerkvaders gebruikten vaak de analogie van ijzer in vuur om deze relatie te illustreren. Wanneer ijzer in vuur wordt geplaatst, neemt het de eigenschappen van vuur – warmte en licht – aan, terwijl het ijzer blijft. Evenzo is de menselijke natuur van Christus doordrongen van Zijn goddelijkheid, terwijl Hij volledig menselijk blijft.

Dit begrip heeft krachtige implicaties voor onze redding. Het betekent dat in Christus onze menselijke natuur is opgenomen in het goddelijke leven en de weg heeft vrijgemaakt voor onze eigen vergoddelijking - niet door God te worden door deel te nemen aan de goddelijke natuur door genade (2 Petrus 1:4).

Wat zegt de Bijbel over de aanwezigheid van Jezus tijdens zijn aardse bediening?

Gedurende Zijn bediening zien we Jezus van plaats tot plaats bewegen, in interactie met mensen op specifieke locaties. Hij wandelt langs de oevers van Galilea, onderwijst in de synagogen en reist naar Jeruzalem. Deze verslagen benadrukken Zijn fysieke aanwezigheid in bepaalde tijden en plaatsen, en onderstrepen Zijn volledige menselijkheid (Lyons, 2021, blz. 539-557). Met name het Evangelie van Johannes biedt een diep theologisch perspectief op de aanwezigheid van Jezus, waarbij symbolische geografie wordt gebruikt om geestelijke waarheden over te brengen (Stegman, 2022, blz. 621-623).

Maar zelfs als Jezus wordt afgeschilderd als fysiek gelokaliseerd, zijn er momenten waarop Zijn aanwezigheid normale menselijke beperkingen lijkt te overstijgen. We zien dit in Zijn vermogen om gedachten en gebeurtenissen op afstand waar te nemen, zoals wanneer Hij Nathanaël kent voordat Hij hem ontmoet (Johannes 1:48) of wanneer Hij zich bewust is van de dood van Lazarus voordat het hem verteld wordt (Johannes 11:11-14).

Psychologisch zouden we kunnen nadenken over hoe de fysieke aanwezigheid van Jezus onder mensen een gevoel van intimiteit en verbondenheid creëerde dat diepgaand transformerend was. Zijn bereidheid om aanwezig te zijn bij de gemarginaliseerde en lijdende mensen spreekt tot de diepe menselijke behoefte aan gezelschap en begrip.

Historisch gezien worstelde de vroege kerk met het begrijpen van de aanwezigheid van Jezus in het licht van Zijn hemelvaart. De ontwikkeling van de christologie in het Nieuwe Testament en de vroegchristelijke geschriften toont een groeiende waardering voor de voortdurende aanwezigheid van Christus door de Heilige Geest en in de Eucharistie (Stegman, 2022, blz. 621-623). Bovendien droegen discussies over de betekenis van de opstanding verder bij aan dit begrip, waardoor vroege gelovigen niet alleen de historische gebeurtenis zelf, maar ook de implicaties ervan voor hun geloof in overweging namen. Vragen als “Hoe laat is Jezus opgestaan?” centraal kwam te staan in hun reflecties, omdat zij tijdelijke geloofservaringen wilden verbinden met de eeuwige realiteit van de overwinning van Christus op de dood. Deze verkenning verdiepte hun begrip van hoe Jezus aanwezig blijft in hun leven en gemeenschap.

Terwijl Jezus fysiek beperkt was tijdens Zijn aardse bediening, werd Zijn goddelijke natuur niet verminderd. Met name het Evangelie van Johannes benadrukt het goddelijke voorbestaan van Jezus en zijn unieke relatie met de Vader (Johannes 1:1-18). Deze paradox van de menswording – dat het eeuwige Woord vlees is geworden en onder ons heeft gewoond – vormt de kern van het christelijk geloof.

Waren er tijden dat Jezus beperkt leek in zijn aanwezigheid?

De evangeliën geven ons een aantal voorbeelden die deze realiteit illustreren. We zien Jezus fysiek van plaats tot plaats reizen, wat aangeeft dat Hij niet tegelijkertijd op twee locaties in Zijn menselijke vorm kon zijn (Lyons, 2021, blz. 539-557). Er zijn gevallen waarin Hij vermoeidheid uitdrukt, zoals wanneer Hij in slaap valt in de boot tijdens een storm (Marcus 4:38), of wanneer Hij bij de bron zit, moe van Zijn reis (Johannes 4:6). Deze momenten onthullen de authentieke menselijke ervaring van Jezus, onderworpen aan fysieke beperkingen en vermoeidheid.

Misschien wel een van de meest opvallende voorbeelden is de verklaring van Jezus over de dag en het uur van de eindtijd: "Maar omstreeks die dag of dat uur weet niemand het, zelfs de engelen in de hemel niet, noch de Zoon alleen de Vader" (Marcus 13:32). Dit vers suggereert een beperking van de kennis van Jezus tijdens Zijn aardse bediening, een concept dat theologen door de geschiedenis heen heeft uitgedaagd.

Psychologisch gezien kunnen deze beperkingen worden gezien als onderdeel van de volledige identificatie van Jezus met de menselijke conditie. Door menselijke beperkingen te ervaren, toont Jezus Zijn solidariteit met ons in onze kwetsbaarheid en kwetsbaarheid. Deze gedeelde ervaring kan troost en hoop bieden aan gelovigen die geconfronteerd worden met hun eigen beperkingen.

Historisch gezien heeft de Kerk geworsteld met de vraag hoe deze schijnbare beperkingen kunnen worden begrepen in het licht van de goddelijke natuur van Christus. De ontwikkeling van de leer van kenose, gebaseerd op Filippenzen 2:7, suggereert dat Christus zich vrijwillig heeft ontdaan van bepaalde goddelijke prerogatieven in de Menswording (Luy, 2023). Dit concept helpt ons te begrijpen hoe Jezus volledig goddelijk zou kunnen zijn en toch menselijke beperkingen zou kunnen ervaren.

Het is van cruciaal belang op te merken dat deze beperkingen de goddelijke aard van Jezus of Zijn uiteindelijke gezag niet tenietdoen. Zelfs toen Hij menselijke beperkingen ervoer, toonde Jezus macht over de natuur, ziekte en dood, wijzend op Zijn goddelijke identiteit. De paradox dat Christus zowel beperkt als onbegrensd is, vormt de kern van het incarnatiemysterie.

Hoe verrichtte Jezus wonderen als hij niet alomtegenwoordig was?

De evangeliën onthullen ons dat Jezus Zijn wonderen verrichtte als een man vervuld met de Heilige Geest, niet als een alomtegenwoordige godheid. Bij Zijn doopsel zien we de Geest als een duif op Hem neerdalen (Marcus 1:10), Hem bekrachtigend voor Zijn messiaanse missie. Deze zalving door de Geest was de bron van de wonderbaarlijke vermogens van Jezus.

Ik heb gemerkt dat de wonderen van Jezus gelokaliseerde gebeurtenissen waren, die op specifieke plaatsen en tijden plaatsvonden. Hij genas hen die tot Hem gebracht waren of die Hij op Zijn reizen tegenkwam. Dit patroon suggereert dat Zijn kracht, hoewel goddelijk van oorsprong, werd gekanaliseerd door Zijn menselijke aanwezigheid.

Psychologisch kunnen we zien hoe de wonderen van Jezus niet alleen dienden om het lijden te verlichten, maar ook om Zijn identiteit en missie te onthullen. Het waren tekenen die wezen op de inhuldiging van Gods koninkrijk en de vervulling van messiaanse profetieën. De wonderen toonden het gezag van Jezus over de natuur, ziekte en zelfs de dood zelf aan, maar werden verricht binnen de grenzen van Zijn menselijk bestaan.

Jezus schreef zijn werken vaak aan de Vader toe. Hij zei: "De Zoon kan niets alleen doen; hij kan alleen doen wat hij zijn Vader ziet doen" (Johannes 5:19). Dit duidt op een diepe, ogenblikkelijke gemeenschap met de Vader, waardoor Hij de wil van de Vader onderscheidde en uitvoerde.

Jezus benadrukte vaak de rol van het geloof in Zijn wonderbaarlijke werken. Hij zou zeggen: "Uw geloof heeft u genezen" (Marcus 5:34), waarbij hij het belang benadrukte van de menselijke ontvankelijkheid voor goddelijke macht. Deze wisselwerking tussen goddelijk initiatief en menselijke reactie toont aan dat de wonderen van Jezus niet alleen het resultaat waren van een alomtegenwoordige macht, maar ook van een relationele dynamiek tussen God en de mensheid.

Jezus verrichtte wonderen niet door alomtegenwoordigheid door Zijn volmaakte gehoorzaamheid aan de Vader en de bekrachtiging van de Heilige Geest, en toonde ons het potentieel voor God om krachtig te werken door middel van menselijke instrumenten die volledig zijn overgegeven aan Zijn wil.

Wat zei Jezus over zijn eigen aanwezigheid en capaciteiten?

Jezus benadrukte consequent Zijn intieme band met God de Vader. Hij verklaarde: "Ik en de Vader zijn één" (Johannes 10:30) en "Iedereen die Mij gezien heeft, heeft de Vader gezien" (Johannes 14:9). Deze uitspraken wijzen op een krachtige eenheid van essentie en doel, met behoud van een onderscheid van personen binnen de Godheid.

Tegelijkertijd erkende Jezus openlijk dat Zijn menselijke natuur beperkingen had. Hij zei: "Door mijzelf kan ik niets doen; Ik oordeel alleen zoals ik het hoor, en mijn oordeel is rechtvaardig, want ik probeer niet mezelf te behagen, maar Hem die mij gezonden heeft" (Johannes 5:30). Hieruit blijkt een vrijwillige onderwerping aan de wil van de Vader en een afhankelijkheid van goddelijke leiding voor Zijn aardse zending.

Met betrekking tot Zijn aanwezigheid maakte Jezus duidelijk dat Hij fysiek beperkt was tijdens Zijn incarnatie. Hij zei tegen Zijn discipelen: "Ik ga weg" (Johannes 14:28), wat aangeeft dat Zijn lichamelijke aanwezigheid niet altijd bij hen zou zijn. Maar Hij beloofde ook een blijvende geestelijke aanwezigheid door de Heilige Geest, zeggende: "Ik zal de Vader vragen, en Hij zal u een andere pleitbezorger geven om u te helpen en voor altijd bij u te zijn" (Johannes 14:16).

Jezus’ uitspraken over zijn bekwaamheden hielden vaak verband met zijn messiaanse rol. Hij beweerde autoriteit te hebben om zonden te vergeven (Marcus 2:10) en de uiteindelijke rechter van de mensheid te zijn (Johannes 5:22), rollen die traditioneel alleen aan God waren voorbehouden. Deze beweringen waren radicaal in hun Joodse context van de eerste eeuw en wijzen op het begrip van Jezus van Zijn goddelijke identiteit.

Psychologisch kunnen we zien hoe Jezus beweringen van Zijn goddelijke kracht in evenwicht bracht met uitingen van menselijke beperking. Deze dualiteit vormde een model voor Zijn volgelingen en demonstreerde zowel het potentieel voor menselijke wezens om kanalen van goddelijke macht te zijn als het belang van nederigheid en afhankelijkheid van God.

Het is van cruciaal belang op te merken dat Jezus vaak sprak over zijn capaciteiten in termen van zijn missie in plaats van in abstracte termen van almacht of alomtegenwoordigheid. Hij zei: "De Zoon des mensen is gekomen om het verlorene te zoeken en te redden" (Lukas 19:10), met de nadruk op het doel van Zijn incarnatie in plaats van op de omvang van Zijn goddelijke eigenschappen.

Jezus benadrukte ook dat Zijn woorden en werken niet van Hemzelf waren, maar van de Vader kwamen. Hij verklaarde: “De woorden die ik tot u spreek, spreek ik niet op mijn eigen gezag. Integendeel, het is de Vader, die in Mij leeft, die zijn werk doet" (Johannes 14:10). Dit onthult een dynamisch samenspel tussen Zijn goddelijke natuur en Zijn rol als de gehoorzame Zoon.

De verklaringen van Jezus over zijn aanwezigheid en capaciteiten weerspiegelen het mysterie van de menswording – volledig God, maar toch volledig menselijk. Hij sprak over goddelijke macht die wordt gekanaliseerd door menselijke beperkingen, over een uniek gezag dat wordt uitgeoefend in onderwerping aan de wil van de Vader. Zijn woorden nodigen ons uit om ons te verwonderen over de God die vlees is geworden, zonder Zijn godheid te verminderen of Zijn menselijkheid te ontkennen en de volheid van beiden in perfecte harmonie te openbaren.

Wat leerden de vroege kerkvaders over de alomtegenwoordigheid van Jezus op aarde?

Veel van de Vaders benadrukten dat door vlees te worden, het eeuwige Woord van God zich vrijwillig beperkte en de beperkingen van het menselijk bestaan op zich nam. Dit concept, bekend als kenose, is afgeleid van Filippenzen 2:7, waar wordt gezegd dat Christus "zichzelf heeft leeggemaakt" om mens te worden (Heslam, 2009). Zij begrepen dit niet als een verlies van goddelijke eigenschappen als een uitverkoren niet-gebruik van bepaalde goddelijke voorrechten ter wille van de geïncarneerde missie.

Zo betoogde de heilige Athanasius in zijn werk “Over de menswording” dat het Woord van God, hoewel het volledig goddelijk bleef, zich aanpaste aan onze menselijke conditie. Hij schreef: “Het Woord werd niet ingekapseld door Zijn lichaam, noch verhinderde Zijn aanwezigheid in het lichaam dat Hij ook elders aanwezig was.” Toch erkende Athanasius ook dat Jezus menselijke beperkingen ondervond, zoals honger en vermoeidheid.

Augustinus, die nadacht over de menswording, beweerde dat de goddelijke natuur van Christus niet werd aangetast door het aannemen van een menselijke vorm. Hij leerde dat het Woord “niets van zijn eigen aard verloor en de aard van de mens op zich nam”, waarmee hij bevestigde dat de goddelijke eigenschappen van Christus, waaronder alomtegenwoordigheid, intact bleven, zelfs toen Hij als mens leefde.

Maar de Vaders erkenden in het algemeen dat Jezus tijdens Zijn aardse bediening opereerde binnen de grenzen van Zijn menselijke natuur. Zij zagen Zijn wonderen niet als uitingen van alomtegenwoordigheid als tekenen van Zijn goddelijk gezag en de kracht van de Heilige Geest die door Hem werkt (Baik, 2022; Ngendahayo, 2022).

Psychologisch kunnen we begrijpen hoe de Vaders de menselijke ervaringen van Jezus probeerden te verzoenen met Zijn goddelijke identiteit. Zij erkenden dat de volgelingen van Jezus Hem ontmoetten als een gelokaliseerde, belichaamde aanwezigheid, maar ook als iemand die goddelijke kracht en wijsheid tot uitdrukking bracht.

Ik heb gemerkt dat de leringen van de Vaders over deze kwestie zijn geëvolueerd als reactie op verschillende theologische controverses. Het Concilie van Chalcedon in 451 na Christus, voortbouwend op het werk van deze vroege theologen, bevestigde dat Christus één persoon is met twee naturen, "zonder verwarring, zonder verandering, zonder verdeeldheid, zonder afscheiding".

Deze formulering maakte een genuanceerd begrip mogelijk van de aanwezigheid en vermogens van Christus tijdens Zijn aardse leven. Het beweerde dat hoewel Christus nooit ophield volledig God te zijn, Hij er vrijelijk voor koos om binnen de beperkingen van het menselijk bestaan te leven omwille van onze redding.

Hoe beïnvloedt de incarnatie van Jezus ons begrip van Gods alomtegenwoordigheid?

De menswording van onze Heer Jezus Christus is een krachtig mysterie dat ons uitnodigt na te denken over de aard van Gods aanwezigheid in onze wereld. Deze gebeurtenis, waarin het eeuwige Woord vlees werd en onder ons woonde, daagt uit en verrijkt ons begrip van goddelijke alomtegenwoordigheid op opmerkelijke manieren.

Uit de menswording blijkt dat Gods alomtegenwoordigheid niet louter een afstandelijk, abstract begrip is, maar een diep persoonlijke en relationele werkelijkheid. In Jezus zien we dat Gods aanwezigheid gelokaliseerd en tastbaar kan zijn, zelfs als Zijn goddelijke natuur alle ruimtelijke beperkingen overstijgt. Zoals het Evangelie van Johannes mooi uitdrukt: "Het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond" (Johannes 1:14). Deze "woning" of "woning" onder ons spreekt tot een God die een intieme gemeenschap met Zijn schepping wenst (WoÅoniak & Åšledziewski, 2020).

Psychologisch komt de menswording tegemoet aan onze diepe menselijke behoefte aan een God die niet alleen transcendent maar ook immanent is, een God die kan worden aangeraakt, gezien en gehoord. Het laat ons zien dat goddelijke alomtegenwoordigheid bepaalde manifestaties van Gods aanwezigheid in tijd en ruimte niet uitsluit. Dit begrip kan een grote invloed hebben op ons geestelijk leven en ons aanmoedigen om Gods aanwezigheid in de concrete realiteit van ons dagelijks bestaan te zoeken en te erkennen.

Theologisch nodigt de menswording ons uit om ons concept van alomtegenwoordigheid verder uit te breiden dan louter ruimtelijke alomtegenwoordigheid. Het suggereert dat Gods aanwezigheid niet gaat over het tegelijkertijd bezetten van alle punten in de ruimte om volledig aanwezig te zijn waar Hij ook maar wil zijn. In Jezus zien we God volledig aanwezig in een menselijk leven, wat aantoont dat goddelijke alomtegenwoordigheid verenigbaar is met specifieke, gerichte uitingen van aanwezigheid (Walczak, 2024).

De menswording onthult dat Gods alomtegenwoordigheid dynamisch en actief is, niet statisch of passief. In het leven en de bediening van Jezus zien we Gods aanwezigheid bewegen, genezen, onderwijzen en transformeren. Dit daagt ons uit om te denken aan alomtegenwoordigheid, niet alleen in termen van het bestaan van God overal Zijn actieve betrokkenheid bij de hele schepping.

De vroege Kerk worstelde met deze implicaties, wat leidde tot rijke theologische reflecties over de aard van de twee naturen van Christus – volledig goddelijk en volledig menselijk. De formulering van de Raad van Chalcedon dat deze naturen “zonder verwarring, zonder verandering, zonder verdeeldheid, zonder afscheiding” bestaan, helpt ons te begrijpen hoe Gods alomtegenwoordigheid kan worden gehandhaafd, zelfs wanneer Hij volledig de menselijke ervaring binnengaat (Malanyak, 2023).

De menswording beïnvloedt ook ons begrip van de schepping zelf. Als de oneindige God zich kan verenigen met de eindige menselijke natuur in de persoon van Jezus, dan is de hele schepping potentieel een vat voor goddelijke aanwezigheid. Deze sacramentele kijk op de werkelijkheid moedigt ons aan om Gods aanwezigheid in alle dingen te zoeken en te eren, van de grootsheid van de natuur tot het gezicht van onze naaste (Holmes, 2018).

De menswording wijst ons naar het uiteindelijke doel van Gods alomtegenwoordigheid – de transformatie en waarzeggerij van de hele schepping. Zoals de heilige Athanasius beroemd zei: “God is mens geworden zodat de mens God kan worden.” Dit betekent niet dat we goddelijk worden, maar dat we worden uitgenodigd om deel te nemen aan de goddelijke natuur door Christus (Urbaniak & Otu, 2016, blz. 1-11).

De menswording onthult Gods alomtegenwoordigheid als een liefde die geen grenzen kent, een aanwezigheid die de menselijke vrijheid eerbiedigt maar toch eenheid verlangt, een realiteit die zowel transcendentie als immanentie omvat. Het daagt ons uit om Gods aanwezigheid niet alleen in de hemel te zoeken, maar ook in het weefsel van ons belichaamde bestaan, waardoor ons begrip van zowel God als de wereld die Hij heeft gemaakt, wordt veranderd.

Wat zijn de implicaties voor christenen vandaag de dag met betrekking tot de aanwezigheid van Jezus?

We moeten erkennen dat de aanwezigheid van Jezus niet beperkt is tot een historisch verleden, maar een levende realiteit is in het heden. Zoals Hij beloofde: "Ik ben altijd bij u, tot het einde der tijden" (Mattheüs 28:20). Deze verzekering nodigt ons uit om een bewustzijn van Zijn aanwezigheid in elk aspect van ons leven te cultiveren. Het daagt ons uit om verder te gaan dan een louter intellectueel geloof naar een geloof dat ervaringsgericht en relationeel is (Terentyev, 2023).

Psychologisch kan dit begrip van de aanwezigheid van Christus zeer geruststellend en bemoedigend zijn. Het richt zich op onze diepe menselijke behoefte aan goddelijk gezelschap en leiding. Wetende dat we nooit alleen zijn, dat Christus met ons aanwezig is in onze vreugden en zorgen, kan veerkracht bieden in het licht van de uitdagingen van het leven en een gevoel van doelgerichtheid in onze dagelijkse activiteiten.

Theologisch gezien roept de voortdurende aanwezigheid van Christus ons op tot een holistische kijk op spiritualiteit. We worden uitgenodigd om Hem niet alleen in expliciet religieuze contexten te ontmoeten, maar op alle gebieden van het leven. Dit sacramentele wereldbeeld moedigt ons aan het heilige in het gewone te zien, de aanwezigheid van Christus in de natuur, in ons werk, in onze relaties en zelfs in onze strijd te erkennen (Amadi, 2023).

De realiteit van de aanwezigheid van Christus heeft ook grote gevolgen voor ons begrip van de Kerk. Als het Lichaam van Christus is de Kerk geroepen om een tastbare manifestatie te zijn van Zijn aanwezigheid in de wereld. Dit daagt ons uit om geloofsgemeenschappen op te bouwen die werkelijk de liefde, het mededogen en de transformerende kracht van Christus belichamen. Het herinnert ons eraan dat wij, als leden van dit lichaam, geroepen zijn om de handen en voeten van Christus in de wereld te zijn (Marshall, 1996, blz. 187-201).

De aanwezigheid van Christus door de Heilige Geest geeft ons kracht voor missie en dienstbaarheid. Net zoals Jezus wonderen verrichtte en het Koninkrijk van God verkondigde tijdens Zijn aardse bediening, zijn wij geroepen en gemachtigd om dit werk voort te zetten. Dit impliceert een geloof dat actief en betrokken is en streeft naar genezing, rechtvaardigheid en verzoening in onze wereld (Baik, 2022; Ngendahayo, 2022).

De leer van de aanwezigheid van Christus heeft ook krachtige implicaties voor ons gebedsleven en onze aanbidding. Het nodigt ons uit om het gebed niet te benaderen als een monoloog, maar als een dialoog met een huidige en levende God. In de Eucharistie ontmoeten we de aanwezigheid van Christus op een unieke en krachtige manier en herinneren we ons aan de intimiteit en lichamelijkheid van Gods liefde voor ons (Gray, 1974, blz. 1-13).

Ik heb gemerkt dat het begrip van de Kerk van de aanwezigheid van Christus in de loop van de tijd is geëvolueerd en dat haar centrale plaats in het christelijk geloof en de christelijke praktijk constant is gebleven. Vandaag de dag, in een tijd die vaak wordt gekenmerkt door materialisme en scepticisme, is de bevestiging van de levende aanwezigheid van Christus zowel een uitdaging als een kans voor levendig getuigenis.

Tot slot roept de realiteit van de aanwezigheid van Christus ons op om met hoop en verwachting te leven. We wachten niet alleen op een toekomstige wederkomst van Christus, maar zijn ook geroepen om actief deel te nemen aan de ontvouwing van Gods koninkrijk hier en nu. Dit eschatologische perspectief doordrenkt ons heden met betekenis en doel, terwijl we werken aan de volledige realisatie van de aanwezigheid van Christus in alle dingen (Urbaniak & Otu, 2016, blz. 1-11).

De implicaties van de tegenwoordige aanwezigheid van Jezus voor christenen zijn allesomvattend. Het roept ons op tot een geloof dat diep persoonlijk en toch gemeenschappelijk is, contemplatief en toch actief, geworteld in de geschiedenis en toch gericht op de toekomst. Het daagt ons uit om elk moment te leven in het licht van Zijn aanwezigheid, waardoor het ons en, door ons, de wereld om ons heen kan transformeren.