为什么山达基教会有十字架？

对于任何基督徒来说，十字架不仅仅是一个象征。 它是建立在耶稣基督的终极牺牲和无限爱之上的信仰的神圣象征。 它代表了救赎的希望，罪的赦免和永生的应许。 看到这个强大的符号显示在建筑物上或佩戴在部长的脖子上，就是看到一个熟悉的路标，一个人最深的信仰。 因此，可以理解的是，看到一个看起来与基督徒十字架非常相似的交叉点，被山达基教会突出使用，会引起深刻的困惑，关注，甚至冒犯感。

这种感觉不是错位的。 它来自对十字架真正意义的崇敬之地。 出现的问题不仅仅是好奇心。 他们是道德和精神的。 这个符号对山达基人意味着什么？ 他们是怎么来使用它的？ 最重要的是，对于一个有基督教信仰的人来说，山达基十字架所代表的信仰是否与耶稣基督的教导相符？

本报告旨在澄清这些重要问题。 它將引導讀者從公眾的旅程，山達基教會提供的官方解釋到其符號背後更複雜和經常隱藏的歷史。 我们将探索两个十字架之间明显的神学差异，研究符号采用的令人不安的历史背景，并阐明其潜在的神秘起源。 最后，通过考虑基督教会的立场，倾听那些离开山达基的人的有力见证，我们将得出一个明确而明确的答案，让基督教读者不仅明白山达基十字架是什么，它所代表的与加尔瓦里十字架最鲜明的对比。

山達基教會說它的十字架是什麼意思？

当被问及其最突出的宗教徽章时，山达基教会提供了一种解释，这种解释不是植根于其创始人L. 罗恩 賀伯特的20世纪著作中的古代经文或神圣启示。 根据该组织的说法，山达基十字架最早是由哈伯德在1954年构思的，它是一个八点十字架，在视觉上不同于传统的基督教十字架，由于四个额外的对角线射线从中心发出，创造了哈伯德有时所谓的『爆发』效应。

這個符號的官方意義直接與山達基中被稱為『生存的八動力』的核心概念有關，2 十字架上的八個點中的每一點都代表了這些動力之一，這些動力被描述為涵蓋生活的方方面面的基本衝動或驅動。 教会教导，最终目标是在所有八个领域实现生存与和谐。

八個動力被視為一個全面的存在框架，從個體向外移動到無限：

1. 第一个动态： 自我 这是最基本的冲动： 作為個體生存的驅動力，成為自己，並達到自己存在的最大潛力。
2. 第二个动态： 创造力和家庭。 这种动态包括通过创造力生存的冲动，其中包括建立一个家庭，生育行为和抚养孩子。
3. 第三个动态： 团体生存。 这代表了作为一个群体的一部分生存的冲动，无论是社区、社会、公司还是国家。
4. 第四个动力： 人类。 这是为全人类生存的动力。 它代表了整个人类物种的生存。
5. 第五個動力： 生命形式。 这种动态扩大了生存的冲动，包括所有生物，如动物，植物和任何其他形式的生命。
6. 第六动态： 物理宇宙。 这代表了物理宇宙本身生存的冲动，山达基将其定义为MET： 物质、能量、空间和时间。
7. 第七個動力： 精神动力。 这是作为精神或精神存在的冲动。 它包括生命的精神维度，有或没有个人身份。
8. 第八动力： 无穷大或至高无上。 这是最终的和最终的动力，代表着无限存在的冲动。 山達基將這一點與至高存在的概念或『萬物的全然』相識。

山達基教會將這個框架作為通往更充實生活的道路。 在他们的官方看来，十字架是这条道路的象征 - 一种与自己，家庭，社区和整个宇宙幸福和和谐相处的能力的视觉表现。

值得注意的是，用来描述这些动态的语言是故意广泛和可访问的。 像"生存"、"和谐"、"潜力"和"创造力"这样的术语更多地来自现代自助和心理学的词汇，而不是传统宗教话语。 这个框架表明山达基不是一个被接受为个人进步的实用『技术』的信仰体系。 "至高无上"的概念在这种生存冲动的层次结构中是最后的，被定义为模糊的，非个人的术语，如"无限"，使整个系统最初适合世俗的，现代观众，可能对传统教条持谨慎态度。

山達基十字架與基督教十字架有何不同？

虽然一瞥可能会暗示山达基十字架和基督教十字架之间存在亲属关系，但更仔细的检查表明，它们是世界在两种形式上，更重要的是，在它们强大的神学意义中。 差异不是共享主题上的微小差异； 它们代表了两种根本上对立的世界观。

从视觉上看，区别是明确的。 基督教十字架是垂直和水平光束的简单，强大的交叉点，清楚地提醒着在加尔瓦利使用的执行工具。 相比之下，山達基十字架是一個更華麗的設計。 这是一个经典的拉丁十字架，但在主臂之间添加了四个对角线，导致八点『爆发』形状。

这种视觉差异指向更深的象征鸿沟。 对基督徒来说，十字架是神对人类救赎之爱的终极象征。 完全是 以基督为中心. 它象征着上帝的儿子耶稣基督的赎罪牺牲，他谦卑自己为世人的罪而死。 它是恩典、谦卑和上帝赐予人的救恩的象征。 许多新教传统中使用的空十字架进一步象征着复活 - 基督战胜死亡，这是基督徒希望和永生的应许的基石。 基督徒十字架的每一个方面都远离自我，指向上帝在历史上的行动。

山達基的十字架完全是 以人为中心. 它的意义，正如八动力学所定义的那样，专注于个人在存在的各个领域生存和扩张的努力，它是自我实现的象征，是人类通过应用山达基原理实现自身潜力和与宇宙和谐的旅程的象征。 重点不是上帝为人类做了什么，关于人类可以为自己做什么。

山達基教會明確地試圖將其符號與基督教的符號隔開來，指出它的十字架『與基督教十字架無關』，這個聲明在純粹的修辭和法律層面上運作。 它忽视了十字架在西方世界所代表的强大和不可避免的文化现实。 通过选择一种在视觉上让人想起基督教最神圣的图标的形状，该组织从事象征性占用的战略行为。

这一行为利用了几个世纪的文化合法性，崇敬和尊重基督教十字架。 对于不知情的观察者来说，十字架的存在为山达基的建筑物和牧师提供了一种传统宗教真实性的空气。 这在公众头脑中创造了一种联系，无论意图与否。 正如一些基督教社区的观察者关切地注意到的那样，使用十字架似乎是一种蓄意的策略，与合法的宗教有关，而不是被视为"疯狂夺取金钱的空间邪教"，声称"没有联系"作为防御指控合作或亵渎视觉选择本身就是为了借用该组织可能不会拥有的可信度。 它试图穿上基督教的服装而不拥抱它的灵魂。

山達基十字架的真實歷史是什麼？

山达基十字架是如何形成对比的研究，将该组织浪漫化的官方叙述与危机面前的战略重塑历史相提并论。 符号采用的时间和背景表明，其目的可能比精神更加务实。

官方起源故事

1955年《Scientology's own》的一篇文章 能力 杂志，十字架的起源是创始人L. 罗恩 賀伯特的偶然發現。 这个故事声称，这个设计是基于一个十字架的砂铸造，哈伯德亲自从"非常古老的西班牙使命在亚利桑那州"的地方"挖出"，"这个叙述令人信服，因为它灌输了古代感，神秘感，以及与基督教传统的历史联系，即使是一个遥远的传统。 通过将十字架与『古老的西班牙使命』联系起来，这个故事巧妙地暗示了20世纪新的运动所缺乏的血统和合法性。 哈伯德也称它为『太阳爆发十字架』，这个名字唤起了光和启示的图像。

战略 现实

虽然『在亚利桑那州拖船』的故事是一个好故事，但历史记录指出了十字架引入的原因。 山達基十字架的突出展示，以及為其部長（稱為"auditors"）採用了文職服裝，如黑色西裝，背心和白領（稱為"auditors"），由哈伯德通訊辦公室(HCO)政策信於1969年2月正式設立。

要了解这个日期的重要性，我们必须看看该组织当时承受的巨大压力。 20世纪60年代后期是国际上对山达基的强烈敌意时期。 它在英国，澳大利亚和其他国家面临严厉的新闻报道和政府调查，政府公开质疑山达基是合法的宗教还是危险的，商业驱动的企业。 例如，在英国，政府已经采取行动禁止外国山达基人进入该国在其圣希尔庄园总部学习。

这场危机并不新鲜。 从一开始，山达基的身份一直是流畅的。 它最初是"Dianetics"，哈伯德于1950年推出的"现代心理健康科学"，这种作为治疗框架导致了在没有执照的情况下练习医学的指控。 早在1953年，賀伯特本人就寫了一封信給一位同事，建議將山達基轉變為宗教，並指出"我等待你對宗教角度的反應"，並將其視為"實際業務的問題"，這一舉措提供了主要優勢，包括可能的免稅和宗教自由旗幟下的法律保護。 山達基教會於次年正式成立，於1954年。

1969年的指令采用传统宗教的视觉陷阱 - 最值得注意的是交叉 - 是这一策略的直接延续。 当山达基的存在受到政府的威胁，其公众形象受到玷污的时候，该组织需要加倍宣称自己是教会。 通过命令其工作人员穿得像部长一样，突出展示十字架，哈伯德正在实施一个经过深思熟虑的公共关系和法律辩护战略。 十字架不是从集团核心信仰中有机出现的象征； 它是『感知管理』的工具，在存在危机的时刻被用作盾牌。 民间起源故事似乎是一个方便和浪漫化的封面，实际上，这是一个非常愤世嫉俗和务实的决定，以确保组织的生存。

山達基十字架有邪教根源嗎？

除了官方叙述和战略采用的历史之外，山达基十字架的故事还有更令人不安的一层： 它与20世纪神秘主义世界有着深刻的和不可否认的联系。 对于基督教读者来说，这种联系将讨论从神学差异的领域转移到一个强大的精神关注领域。 有证据表明，十字架不仅仅是借来的基督教象征，而是植根于与基督教信仰直接对立的深奥传统。

Rosy Cross 和 Aleister Crowley

许多学者，包括Hugh B.Urban教授，新宗教的领先专家，已经指出了八点山达基十字架和科学交叉之间的惊人的视觉相似性。 罗西 · 十字 （或玫瑰十字）² 罗西十字是一个复杂的深奥符号，最着名的是被人们使用。

的 金色 黎明 骑士 勋章, 19世纪末一个神秘的魔法社会，由其最臭名昭著的成员，20世纪的神秘主义者。 阿莱斯特 · 克劳利. 。

克劳利，谁自称为"大野兽666"，是一个仪式魔术师，他的生活致力于实践"魔术"和建立他的宗教，泰勒玛。 罗西十字对他的作品如此重要，以至于它出现在他广泛使用的"Thoth"塔罗牌中的每张卡片的背面，虽然罗西十字有一个复杂的历史与各种解释，在这些神秘圈中，它经常象征着对立面的结合和熟练的实现精神力量和启蒙的道路。

L. 羅恩 賀伯特對神秘的深度參與

这种联系不仅仅是一个简单的视觉巧合。 L. 羅恩 賀伯特的個人歷史沉浸在崇敬羅西十字的神秘傳統中。 在创建戴尼提之前，哈伯德是神秘实践的积极参与者：

• Rosicrucian 会员资格： 1940年，賀伯特加入了Rosicrucian組織Ancient and Mystical Order Rosae Crucis(AMORC)，並完成了第一個兩個新學位。
• 杰克·帕森斯协会： 哈伯德神秘活动的主要证据来自1945-1946年与John "Jack" Whiteside Parsons的时代。 帕森斯是喷气推进实验室的杰出火箭科学家，也是Aleister Crowley的忠实追随者，领导克劳利魔法秩序的小屋，Ordo Templi Orientis(O.T.O.)，来自他的帕萨迪纳豪宅。
• Babalon工作： 賀伯特與帕森斯一起搬進來，並成為他在複雜魔法儀式中的伴侶。 他们一起举办了"Babalon Working"，一系列旨在化身神圣女性女神或"月亮"的仪式，正如克劳利的教导中所描述的那样。 哈伯德在这些仪式中担任帕森斯的"seer"或抄写员。
• Hubbard's Praise for Crowley： 哈伯德没有掩饰他对克劳利的钦佩。 在1952年的录音讲座中，他称克劳利为『我的好朋友』，并推荐了克劳利的书。 大师 Therion 致他的追随者。
• 的『肯定』： 将哈伯德的神秘历史与他后来的作品联系起来的关键文件是一篇名为"Affirmations"的文本，写于1946年左右。 在这些私人著作中，哈伯德谈到他的"神奇作品"是"强大而有效的"，并指的是一位建议他的女性"守护者"精神--这一概念直接与克劳利关于"神圣守护天使"的教导相呼应。

自我神学是将克劳利的魔法与哈伯德的山达基联系在一起的共同线索。 克劳利系统的核心目的是让魔术师实现神般的力量，并使宇宙符合自己的意志，同样，山达基的最终目标是成为一个"操作的泰坦"(OT)，一个精神存在者，已经恢复了自己控制物质、能量、空间和时间的原始能力--实际上，成为神。

因此，山達基十字架不僅僅是公關所採用的標誌。 这是一个哲学的外在象征，在特定的神秘世界观中根深蒂固--基督教历来认为是撒旦或恶魔的世界观，它提倡自我神化而不是顺服上帝。

天主教會對山達基的立場是什麼？

对于许多寻求了解山达基的天主教徒来说，一个主要问题是教会本身对这个组织的看法。 虽然梵蒂冈没有发布一个名为『关于山达基』的教皇通告或正式法令，但这种缺席不应该被误认为是无知或认可的，天主教会的立场不是通过将它一贯的和百年历史的教义框架应用于山达基的教义来理解。 当这样做时，结论是明确而坚定的： 山達基根本上與天主教信仰不相容。

山達基作為現代諾斯底教派

天主教神学家和评论家研究过山达基的信仰体系一致地认为它是一种现代形式。 诺斯底 主义.² Gnosticism是早期教父们面对和谴责的最早的主要异端之一。 它不仅仅是一种不同的宗教，一种直接破坏基督教核心真理的世界观。 古代诺斯底主义和现代山达基的相似之处令人震惊：

• 通过秘密知识拯救： 诺斯底主义的核心原则是，救恩不是通过对基督的信心通过获得特殊的秘密知识来实现的（在希腊语中， 诺西斯 · 诺西斯）. 山達基完美地反映了這一點。 一个人通过一系列昂贵和秘密的教学水平和一种称为"审计"的治疗形式而"得救"或变得"清晰"，而不是通过恩典。
• 人是被困的神： 诺斯底认为，人类是被困在邪恶物质身体的监狱中的神圣火花或精神。 山達基教導一個幾乎相同的教義： 人类实际上是不朽的，被称为"thetans"的神灵生物，他们忘记了他们的真实本性，被困在物质，能量，空间和时间(MEST)的物理宇宙中。
• 作为敌人的物质世界： 在诺斯底和山达基人的思想中，物质世界不是上帝创造的良善，而是要克服或逃避的障碍。

与天主教教义的直接矛盾

这些诺斯底信仰使山达基直接和不可调和地反对基本的天主教教义：

• 第一诫： 天主教会教导说，人性是神的创造，是按照他的形象创造的。 人本身就是神的想法是自我崇拜的一种形式，严重违反了第一诫命： 「在我面前，你不會有別的神。
• 转世： 山達基對過去生活和無休止的轉世的信仰與聖經和教會傳統的明確教導直接衝突。 正如希伯来书所说，"人死一次，然后审判"（希伯来书9:27）。 有一个生命，然后是最终的审判和永恒的命运。
• 救赎的本质： 在天主教中，救恩是上帝恩典的免费礼物，通过耶稣基督的激情，死亡和复活为人类赢得，并通过信仰和圣礼传播。 在山達基，「救贖」是一種要購買的產品，是一種需要花費數十萬美元才能完全存取的「技術」。
• 基督的角色： 山達基否定基督，教導他是一個"engram"（負面的心理形象）或虛構的"植入物"，必須從頭腦中清除才能獲得靈性自由。

梵蒂冈的教义办公室，宗教教义，其任务是促进和维护天主教教义，虽然它可能没有提到每一个新的宗教运动，但它的文件提供了辨别的原则。 例如，梵蒂冈发表了关于"新时代"和其他现代灵性的反思，警告他们经常提出关于上帝，人和世界的理论"与基督教信仰不相容"。 教会的方法不是提供一份禁止团体的详尽清单，以便为其成员配备教义工具，以识别真理的错误。 当应用这些工具时，山达基被清楚地揭示为一个反对福音的诺斯底体系。

你能成为基督徒和山达基人吗？

对于任何基督徒来说，这可能是探索这个话题的最关键的问题。 鉴于山达基有时表现为与其他宗教相容，一个人能否坚持耶稣基督的教导，同时也接受L. 罗恩 賀伯特的教義？ 基于对其核心信念的直接比较，答案是明确和响亮的否定。 他们从根本上和不可调和地反对。

山達基對兼容性的最初主張是一種常見的策略，用來緩解新兵的擔憂。 人們經常被告知他們可以是基督徒，而山達基人只能在最表面的、入門的層面上才如此。 当一个人深入到山达基的教义时--这个过程需要巨大的财务和个人承诺--他们发现了一种神学，它不仅仅是非基督教积极地反基督教。

最有力和最不可逾越的鸿沟在于他们各自对耶稣基督的看法。 根据定义，基督教是以耶稣作为神圣子和世界上唯一的救主的人格和工作为中心的信仰。 山達基的先進的、秘密的教導呈現出基督的觀點，從基督徒的角度來看，這是可怕的亵渎神明。 L. 羅恩 賀伯特教導他的追隨者，基督的故事是一個虛構的故事，數百萬年前由一位名叫 Xenu 的銀河暴君安裝在人類記憶中的「植入」。

最令人不安的是，賀伯特將自己和他的使命定位為直接對抗基督。 他声称是《圣经》预言的实现，反基督的目的是防止耶稣的第二次降临，一个将它的创始人定义为敌基督的信仰体系，不能通过任何逻辑或信仰来与基督教相容。

为了使这些明显的差异完全清楚，下表提供了基督教和山达基核心信仰的并排比较。

核心信念： 基督教诉山达基

这张表格说明，在神学的每一个基本点--上帝的本质、耶稣的身份、人性状态、存在问题和救赎之路--山达基提出了一个与基督教真理直接矛盾的教义。 因此，一个人最终必须选择一条或另一条道路。 拥抱山达基就是拒绝基督教信仰的基本原则。

前成员对十字架和教会有什么看法？

虽然神学分析和历史研究为理解山达基提供了一个至关重要的框架，但最强大和最令人心碎的真理往往来自那些逃离该组织的人的生活经历。 包括高级官员在内的前成员的证词描绘了宗教立面背后的现实的严峻画面。 對他們來說，山達基十字架不是和諧和生存的象徵，是欺騙和控制的象徵，屏蔽了所謂的濫用系統。

前内部人士的声音

女演员Leah Remini和一次性高管Mike Rinder等备受瞩目的前成员已成为直言不讳的批评者，利用他们的平台揭露了山达基公众形象与其内部实践之间的脱节。 他们的工作，包括获得艾美奖的Docuseries Leah Remini： 山達基與後果 以及各自的回忆录， 麻烦 制造 者 和 十亿年, 提供组织内部令人痛苦的外观。

虽然他们的工作没有专门关注十字架的象征意义，但它为该符号用于保护什么提供了基本背景。 描述一种高控制力 据称使用其宗教的组织 作为武器的地位。 Remini，Rinder和无数其他前成员提出的主要指控包括：

• 『断开』政策： 成员被迫切断与批评山达基的家人和朋友的所有联系。 那些离开或说话的人被宣布为『压抑的人』，他们仍然在教堂内的亲人被命令完全避开他们，导致家庭的毁灭。
• 金融废墟： 成员被迫捐赠巨额资金用于审计和培训课程，经常陷入严重债务，取消第二次抵押贷款，并牺牲他们的财务状况，相信这是拯救的唯一途径。
• 心理和身体虐待： 前Sea Org成员，山达基神职人员，描述了可怕的条件，包括强迫体力劳动，监禁在被称为"洞"的拘留设施中，并强迫堕胎以确保成员继续致力于他们的工作。

十字架作为盾牌

對這些前成員來說，宗教的象徵，如十字架和部長領，不僅僅是欺騙性的行銷，而且是更大戰略的工具。 山達基通過掩飾對宗教的保護，特別是在美國，山達基已經能夠以世俗組織不能的方式運作，當面對這些指控的濫用的訴訟或調查時，該組織經常聲稱它是宗教迫害的受害者，利用其免稅的『教會』地位作為辯護。

这种观点在网上基督教社区中得到了回应，山达基的十字架经常被深刻怀疑。 这些论坛的成员将符号描述为具有"令人难以置信的险恶的氛围"，并使他们"流畅"。 你知道他们故意使用它，所以人们将一个合法的宗教与它联系起来，而不是想'疯狂夺取金钱的空间崇拜'。

这种见证的趋同--从高级叛逃者到日常基督徒--揭示了一个痛苦的共识。 山達基十字架被視為強大背叛的象徵。 这是劳伦斯·赖特(Lawrence Wright)所称的『信仰监狱』的标志，其使用不仅仅是为合法性而挪用基督教符号； 它被认为是一种积极而愤世嫉俗的工具，用于促进和保护无数个人所说的系统性和破坏性的侵犯人权行为。

欺骗的象征还是生存之路？

了解山達基教會為什麼使用十字架的旅程始於一個簡單的問題，但以一個複雜而令人不安的答案結束。 我们已经从该组织的良性公众解释转向其历史，神学和其前追随者的痛苦经历的严峻现实。

山達基教會將其八點十字架作為希望的現代象徵 - 代表一個人在生活的各個方面尋求生存與和諧。 它被定义为普遍愿望的普遍标志。 但证据揭示了一个不同的故事。 历史记录表明，十字架不是L.罗恩·賀伯特运动的原始核心象征，1969年被战略性地采纳为防御措施，这是在公众严格审查的时期，为了确保教会的法律和社会保护而进行的宗教代价。

更深层次的是，这个符号的起源在古代西班牙的使命中找不到，因为官方故事声称似乎植根于20世纪的Aleister Crowley神秘主义。 山达基十字架与罗西十字架有着惊人的相似之处，罗西十字架是克劳利和他的神奇命令的关键标志。 这种联系不仅仅是视觉上的。 这是意识形态的。 Scientology和Crowley的『魔术』都促进了自我神化的神学，一条个人通过深奥的知识和技术寻求获得神般的力量的道路。

这种世界观绝对和不可调和地反对基督教。 基督徒的十字架通过上帝的恩典指向救恩，通过他儿子的牺牲自由地给予，山达基交叉指向通过昂贵而精致的技术自我救赎。 在基督教崇拜耶稣基督为主和救主的地方，山达基的先进教义将他视为虚构的『植入物』，并将自己的创始人视为反基督者来阻止他的归来。 由于这些原因，基督教领袖和神学家认为山达基不是一个兼容的信仰，作为一个现代的诺斯底邪教，一个古老的异端的复兴，试图用人的秘密知识取代上帝的恩典。

最后，前成员的令人心碎的证词将这场神学辩论变成了一个紧迫的道德问题。 他们将十字架描述为和谐的象征，而不是用来保护所谓的经济剥削，心理虐待和强迫家庭分离的盾牌。

有了这些知识，基督徒现在可以清楚地看到山达基十字架。 这不是一个令人困惑的表弟自己的神圣象征。 这完全是另一回事： 一个象征，其官方含义掩盖了战略历史，其神秘根源指向自我崇拜的神学，其目的，在许多逃脱的人眼中，目的是为一个造成强大人类痛苦的系统提供掩护。 对比不可能更明显。 一个十字架代表了对他人的救赎的自我给予爱的最终行为。 另一个，它似乎代表了不惜一切代价对自我力量的终极追求。

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