Das frühe Christentum: Facts & Statistiken

Wir waren Voyagers: Erstaunliche Fakten und unerschütterlicher Glaube in der frühen Kirche

Die Geschichte der frühen Kirche ist keine staubige Geschichte von längst vergessenen Menschen in einem fernen Land. Es ist unsere Geschichte. Es ist die Geschichte unserer geistlichen Familie, der Bericht unserer Vorfahren im Glauben. Diese ersten Nachfolger Jesu waren keine stoischen Figuren in Buntglasfenstern; Es waren gewöhnliche Männer und Frauen – Kaufleute, Sklaven, Mütter und Fischer –, die von einer außergewöhnlichen Liebe und einer unerschütterlichen Hoffnung ergriffen wurden. Sie waren im wahrsten Sinne des Wortes Reisende.1 Sie waren ein Volk in Bewegung, sowohl physisch als auch geistig, das von der Großen Kommission gezwungen wurde, die kostbarste Nachricht, die die Welt je gehört hatte, bis an die Enden der Erde zu tragen.

Sie zu verstehen bedeutet, uns selbst zu verstehen. Ihre Kämpfe, ihr Mut und ihr radikaler Glaube legten den Grundstein für die globale Familie der Gläubigen, zu der wir heute gehören. Diese Reise in die Vergangenheit ist eine Reise zu unseren eigenen Wurzeln. Es ist eine Einladung, neben ihnen zu gehen, den Staub der römischen Straßen auf unseren Füßen zu spüren, sich in ihren Häusern zum Gebet zu versammeln und sich von der Kraft des Evangeliums, das die Welt auf den Kopf gestellt hat, neu inspirieren zu lassen. Beginnen wir unsere Reise und entdecken wir die erstaunlichen Fakten und den unerschütterlichen Glauben der frühen Kirche.

I. Wie hat die Kirche begonnen?

Um die explosive Ankunft des Christentums zu verstehen, müssen wir zuerst die Welt verstehen, in die es geboren wurde. Das Mittelmeer des 1. Jahrhunderts war eine Welt, die von der eisernen Faust des Römischen Reiches zusammengehalten wurde, aber dennoch mit der Kultur, der Sprache und den Ideen der Griechen gesättigt war – ein Prozess, der als Hellenisierung bekannt ist.2 In diese Welt der militärischen Macht und der philosophischen Debatte tauchte die Kirche nicht als eine neue Philosophie auf, sondern als Erfüllung einer alten Verheißung.

Eine Welt wartet auf Hoffnung

Das Christentum begann als eine Bewegung innerhalb des Judentums des Zweiten Tempels.2 Jahrhundertelang hatte das jüdische Volk eine einzigartige Identität in einem Meer des Heidentums bewahrt. Ihr Leben drehte sich um drei Säulen: einen erbitterten Glauben an einen wahren Gott (Monotheismus), eine Verpflichtung, dem Gesetz Gottes (der Tora) zu gehorchen, und die Heiligkeit des Tempels in Jerusalem, in dem die Gegenwart Gottes wohnte.2

Das Leben unter fremder Herrschaft, zuerst durch die Perser, dann die Griechen und jetzt die Römer, hatte einen tiefen spirituellen Hunger unter dem jüdischen Volk geschaffen. Diese Sehnsucht führte zu einem mächtigen und weit verbreiteten Glauben, der als Apokalypse bekannt war – der Überzeugung, dass Gott bald in die Geschichte eingreifen würde, um die Mächte des Bösen zu stürzen und Sein ewiges Königreich zu errichten.3 Zentral für diese Hoffnung war das Kommen einer Retterfigur, eines Messias. Das hebräische Wort

Meshiach bedeutet „Gesalbter“, und es trug das Gewicht der Verheißung Gottes an König David für ein ewiges Königreich.3 Obwohl die Ideen über den Messias unterschiedlich waren – einige erwarteten einen mächtigen Kriegerkönig, andere einen perfekten Priester und wieder andere einen himmlischen Menschensohn –, war die Luft voller Erwartung.3 Es war eine Welt, die den Atem anhielt und darauf wartete, dass die Hoffnung aufging.

Der Dienst Jesu

In dieser aufgeladenen Atmosphäre begann Jesus von Nazareth seinen öffentlichen Dienst. Nach seiner Taufe durch Johannes den Täufer reiste Jesus, damals etwa 30 Jahre alt, durch Galiläa und Judäa und predigte eine einfache, aber weltverändernde Botschaft: „Das Reich Gottes ist nahe“.2 Seine Lehren, die oft in denkwürdigen Gleichnissen und kraftvollen Predigten wie der Bergpredigt gehalten wurden, waren nicht nur ein neues Regelwerk. Sie waren ein Aufruf zu einer radikalen Neuausrichtung des gesamten Lebens auf Gott und andere, die im Großen Gebot zusammengefasst ist, Gott von ganzem Herzen zu lieben und „den Nächsten wie sich selbst zu lieben“2.

Obwohl in den Evangelien davon gesprochen wird, dass Jesus enorme Menschenmengen lehrte, ist klar, dass seine Bewegung zu seinen Lebzeiten relativ gering war.5 Einige Gelehrte verweisen sogar auf das „messianische Geheimnis“ im Markusevangelium, in dem Jesus seinen Jüngern oft sagt, dass sie seine Identität nicht offenbaren sollen, als Beweis dafür, dass nur sehr wenige Menschen während seines irdischen Dienstes vollständig begriffen haben, wer er war.5

Die Gründung der Kirche

Die Bewegung mag klein gewesen sein, aber ihr Fundament sollte in den dramatischsten Ereignissen der Menschheitsgeschichte gelegt werden. Der Dienst Jesu endete mit seiner Kreuzigung durch die römischen Behörden in Jerusalem.4 Drei Tage später aber verkündeten seine Nachfolger das Unmögliche: Jesus war leiblich von den Toten auferstanden. 40 Tage lang erschien er seinen Jüngern, lehrte sie und bereitete sie auf das vor, was kommen sollte.4

Die Geburt des als Mission in die Welt, wurde durch sein letztes Kommando entzündet: der Großen Kommission. Er wies seine Anhänger an, „alle Nationen zu Jüngern zu machen, sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen und sie zu lehren, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“ (Matthäus 28:19-20).4 Diese kleine Gruppe von Gläubigen, die von Aposteln wie Petrus und Paulus geleitet wurde, begann, diese Botschaft von Jerusalem aus und in die Welt hinauszutragen.4

Was als jüdische Sekte begann, verwandelte bald das Römische Reich. Dies war nicht möglich, indem man seine Wurzeln aufgab, sondern indem man sie umarmte. Die frühe Kirche sah Jesus als die Erfüllung der Geschichte Israels. Diese Geschichte war der griechischsprachigen Welt bereits durch die Septuaginta zugänglich, eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, die Jahrhunderte zuvor abgeschlossen wurde.2 Die Septuaginta wurde das erste christliche Alte Testament. Es lieferte die theologische Sprache und die historische Erzählung, um Jesus nicht als lokalisierten jüdischen Helden, sondern als Retter für die ganze Menschheit darzustellen. Die besondere Geschichte Israels wurde durch Christus zur universellen Geschichte der Erlösung für die Welt.

II. Wie war das tägliche Leben für die ersten Christen?

Das Leben der ersten Nachfolger Jesu unterschied sich radikal sowohl von der umgebenden heidnischen Kultur als auch von der Art und Weise, wie viele Christen die Kirche heute erleben. Es war intensiv, intim und von einem starken Gefühl der gemeinsamen Identität und Mission geprägt. Fast 300 Jahre lang wuchs der Glaube nicht in großen Kathedralen, sondern in der Wärme von Privathäusern, und er verbreitete sich nicht durch formelle Programme, sondern durch den Mut von Gläubigen, die ständig in Bewegung waren.

Das Herz des Hauses: Die Hauskirche

Die erste Begegnungsstätte für die ersten Gläubigen war die Domus Ecclesiae, oder „Hauskirche“.8 Vom Obersaal in Jerusalem bis zu den Haushalten von Gläubigen im gesamten Römischen Reich trafen sich Christen in den Häusern ihrer Mitglieder.2 Dies waren oft die Häuser wohlhabenderer Gläubiger, die den Raum hatten, die Gemeinschaft zu beherbergen, Menschen wie Lydia in Philippi oder Philemon in Colossae.10

Dies waren nicht nur Standorte für einen Wochenendservice; Sie waren die zentralen Knotenpunkte für das gesamte kirchliche Leben. In diesen Häusern beteten Gläubige an, studierten die Schriften, teilten Mahlzeiten und unterstützten sich gegenseitig.10 Diese intime Umgebung förderte ein Maß an Gemeinschaft und Verantwortlichkeit, das in einem massiven Auditorium schwer vorstellbar ist. Die im Neuen Testament beschriebenen Beziehungen – in denen Gläubige aufgerufen sind, einander zu lieben, zu dienen und zu ermutigen – funktionieren am besten in einem Kontext, in dem jeder den Namen des anderen kennt.11

Eine engmaschige Gemeinschaft

Die frühe Kirche war nach den Worten des Schriftstellers Tertullian aus dem 2. Jahrhundert „ein Körper, der als solcher durch einen gemeinsamen religiösen Beruf, durch die Einheit der Disziplin und durch das Band einer gemeinsamen Hoffnung miteinander verbunden ist“.13 Dies war nicht nur eine spirituelle Idee; Es war eine gelebte Realität. Das Buch der Apostelgeschichte beschreibt die ersten Gläubigen in Jerusalem, die ihre Ressourcen, ihre Nahrung und ihr Geld teilten, so dass niemand in der Gemeinde in Not war.

Diese Praxis radikaler Großzügigkeit und gegenseitiger Fürsorge schuf eine mächtige neue Art von Familie. In den harten, anonymen Städten der griechisch-römischen Welt, die mit Obdachlosen, Verarmten, Waisen und Witwen gefüllt waren, bot die christliche Gemeinschaft etwas Revolutionäres an: ein Ort der Zugehörigkeit.14 Er bot Neuankömmlingen und Fremden eine „sofortige Grundlage für Bindungen“, wodurch ein soziales Sicherheitsnetz geschaffen wurde, das auf Liebe und gemeinsamem Glauben beruht.14

Das „Heilige Internet“: Ein Volk in Bewegung

Ein zentrales und oft vergessenes Merkmal der frühchristlichen Bewegung war ihre vergängliche Natur. Diese Gläubigen waren „Voyager“, ein Volk, das ausgiebig reiste und immer darauf bedacht war, mit dem Evangelium voranzukommen.1 Diese ständige Reise war aus drei Hauptgründen für die Mission der Kirche unerlässlich:

1. Missionsarbeit: Nach dem Vorbild von Aposteln wie Paulus und Petrus reisten christliche Führer und Lehrer wie Origenes ständig, um zu evangelisieren, neue Kirchen zu gründen und bestehende zu stärken.
2. Verteilen von Schriften: In einer Zeit vor dem Drucken von Druckmaschinen oder E-Mails war die physische Reise der Gläubigen der primäre Weg, auf dem christliche Texte – die Briefe der Apostel und schließlich die Evangelien – kopiert und verbreitet wurden. Die frühe Kirche verfügte über ein bemerkenswert gut organisiertes Netzwerk zur Verteilung dieser wertvollen Dokumente.1
3. Fellowship und Ermutigung: Vielleicht am bewegendsten unternahmen die frühen Christen lange, langsame und oft gefährliche Reisen, nur um miteinander zu sein. Sie reisten große Entfernungen zum Zweck der Gemeinschaft, der Vernetzung und der gegenseitigen Ermutigung.1

Radikale Gastfreundschaft als Motor

Ermöglicht wurde dieser „Reise“-Lebensstil durch eines der wichtigsten Dienste der Kirche: Gastfreundschaft. In der Antike gab es nur wenige öffentliche Gasthöfe, die weit voneinander entfernt waren und oft schlecht geführt und gefährlich waren.1 Bei der christlichen Gastfreundschaft ging es daher nicht nur darum, Freunde zum Abendessen zu haben. Es ging darum, reisenden Missionaren, Lehrern und Mitgläubigen einen sicheren Ort zu bieten, an dem sie sich ausruhen und erfrischen können. Es war die „Kernressource, die es dem Evangelium ermöglichte, sich zu verbreiten“.1 Die Öffnung der eigenen Wohnung war ein grundlegender Akt der Teilnahme an der Sendung Gottes.

Rückblickend ist klar, dass die Struktur der frühen Kirche perfekt auf exponentielles Wachstum ausgelegt war. Was wie eine Einschränkung erscheinen mag – Treffen in Häusern aus Notwendigkeit –, war eigentlich seine größte Stärke. Diese Struktur förderte die tiefe, transformative Kraft einer kleinen, engagierten Familie. Gleichzeitig verband die „Reisende“-Kultur diese Gemeinschaften zu einem dezentralisierten, aber hochwirksamen Netzwerk, einer Art „Heiliges Internet“, das Informationen, Ermutigung und die Botschaft des Evangeliums im ganzen Reich verbreitete.1 Diese Kombination aus tiefer Gemeinschaft und breiter Verbindung war der organische Motor, der eine weltverändernde Bewegung befeuerte.

III. Wie schnell ist die frühe Kirche wirklich gewachsen?

Das Wachstum der frühchristlichen Kirche ist eines der erstaunlichsten sozialen Phänomene der Menschheitsgeschichte. In nur wenigen Jahrhunderten wurde eine winzige, verfolgte Sekte am Rande des Römischen Reiches zum dominierenden Glauben der westlichen Zivilisation. Die Zahlen selbst erzählen eine kraftvolle Geschichte von Gottes Gnade, die durch das treue Zeugnis gewöhnlicher Menschen wirkt.

Von einer Handvoll zu Millionen

Das Christentum begann mit einer Handvoll Jüngern. Nach dem Tod und der Auferstehung Jesu bestand die Gemeinde in Jerusalem wahrscheinlich aus den übrigen Aposteln und einigen anderen Nachfolgern, vielleicht insgesamt 120 Personen.5 Von diesem winzigen Ausgangspunkt aus explodierte der Glaube in der gesamten römischen Welt. Soziologen und Historiker haben daran gearbeitet, Schätzungen zu erstellen, die zwar nicht genau sind, aber ein atemberaubendes Bild dieses Wachstums zeichnen.15

Bis zum Ende des ersten Jahrhunderts gab es noch weniger als 10.000 Christen in einem Reich von 60 Millionen Menschen – eine statistisch unbedeutende Zahl von 0,017.%.15 Aber das Tempo nahm zu. Bis zum Jahr 200 war diese Zahl auf über 200.000 angewachsen. Nur 50 Jahre später, 250 n.Chr., gab es mehr als eine Million Gläubige. Der dramatischste Sprung ereignete sich in den nächsten zwei Generationen. Bis zum Jahr 300, vor Kaiser Konstantins Bekehrung, machten die Christen schätzungsweise 10% der römischen Bevölkerung mit rund 6 Millionen Einwohnern.4 Einige Schätzungen gehen davon aus, dass die Zahl der Christen bis 350 n.Chr. 34 Millionen beträgt, was mehr als der Hälfte der Bevölkerung des Reiches entspricht.14

Das erstaunliche Wachstum der frühen Kirche

Die folgende Tabelle, die aus der Arbeit von Soziologen wie Rodney Stark und Historikern wie Robert Louis Wilken zusammengestellt wurde, veranschaulicht diese unglaubliche Flugbahn.14

Wie ist es passiert? Die 40% Regel

Wie können wir dieses explosive Wachstum erklären? Brauchte es massive Stadionkreuzzüge oder wundersame Ereignisse an jeder Ecke? Laut dem Soziologen Rodney Stark ist die Antwort überraschend einfach. Diese Art von Wachstum hing nicht von riesigen, plötzlichen Konversionen ab. Es bedurfte nur einer stetigen, nachhaltigen Wachstumsrate von etwa 40% pro Jahrzehnt, das kommt auf etwas mehr als 3% pro Jahr.14

Diese Berechnung macht das „Wunder“ des christlichen Wachstums sowohl erstaunlicher als auch zugänglicher. Es bedeutet, dass die Kirche wuchs, weil gewöhnliche Christen ihren Glauben konsequent mit ihrer Familie und ihren Nachbarn teilten. Es war das ergebnis unzähliger persönlicher gespräche und liebesakte, die sich über jahrzehnte verschlimmerten. Für zehn Christen brauchten sie im Laufe von zehn Jahren nur noch vier weitere im Glauben aufzunehmen, um dieses weltverändernde Ergebnis zu erreichen.17

Eine Revitalisierungsbewegung

Die Menschen wurden von diesem Glauben angezogen, weil er eine überzeugende Alternative zu den harten Realitäten des Lebens im Römischen Reich bot. Ein Soziologe beschrieb das frühe Christentum als eine „Revitalisierungsbewegung, die als Reaktion auf das Elend, das Chaos, die Angst und die Brutalität des Lebens in der städtischen griechisch-römischen Welt entstanden ist“14.

Der Glaube war überwiegend ein städtisches Phänomen, das in den großen Städten des Reiches wie Rom, Karthago, Alexandria und Antiochia Wurzeln schlug.16 In Städten voller Obdachloser und Verarmter bot das Christentum Nächstenliebe und Hoffnung an. Den Städten voller einsamer Neuankömmlinge und Fremder bot es eine unmittelbare Familie an. Für Städte voller Waisen und Witwen sorgte es für ein neues und erweitertes Gemeinschaftsgefühl. Und in einer von Epidemien geplagten Welt wurden die Christen dafür bekannt, wie sie sich um die Kranken und Armen kümmerten – nicht nur um ihre eigenen, sondern auch um ihre heidnischen Nachbarn.14 Sie boten eine bessere Lebensweise an, und die Welt nahm es zur Kenntnis.

IV. Welchen Verfolgungen sahen sich frühe Gläubige gegenüber?

In den frühen Jahrhunderten Christ zu werden, bedeutete, eine Wahl zu treffen, die dich alles kosten könnte. Die Geschichte der frühen Kirche ist untrennbar mit der Geschichte ihres Leidens verbunden. Gläubige sahen sich Verachtung, Inhaftierung, Folter und Tod gegenüber, weil sie sich weigerten, ihren Glauben an Jesus Christus zu kompromittieren. Doch in Gottes geheimnisvoller Vorsehung wurde genau das, was die Kirche zerstören sollte, zum Motor ihres Wachstums.

Die Kosten der Beichte

Der zentrale Konflikt zwischen dem römischen Staat und dem christlichen Glauben war eine Frage der Herrschaft. Das Imperium verlangte von seinen Untertanen ein grundlegendes Zeichen der Loyalität: Es wurde erwartet, dass sie vor einer Kaiserstatue stehen, eine Prise Weihrauch verbrennen und erklären: „Caesar ist Herr“.7 Für Christen war dies eine unmögliche Forderung. Sie hatten nur einen Herrn, und sein Name war Jesus. Ihre Weigerung wurde nicht nur als religiöse Sturheit, sondern als Verrat angesehen.

Anfangs betrachteten die Römer Christen als eine Sekte des Judentums, und da Juden von dieser Anforderung ausgenommen waren, wurden Christen oft allein gelassen.7 Aber als sich der Glaube unter Nichtjuden (Heiden) ausbreitete, begannen die Behörden, das Christentum als eine eigenständige und gefährliche neue Religion zu sehen. Der Beruf des Christentums selbst wurde zum Kapitalverbrechen.20

Vom Einheimischen zum Empire-Wide

Die Verfolgung war nicht konstant, sondern kam in Wellen, die in Intensität und Ort variierten. Die erste große, staatlich geförderte Verfolgung wurde von Kaiser Nero im Jahr 64 n.Chr. ins Leben gerufen. Als ein schreckliches Feuer einen Großteil Roms zerstörte, machte Nero, um die Schuld von sich abzulenken, Sündenböcke der Christen.7 Der römische Historiker Tacitus, kein Freund der Christen, beschrieb die schreckliche Grausamkeit ihrer Bestrafung: „Sie wurden mit Fellen wilder Tiere bedeckt, von Hunden zu Tode gerissen, gekreuzigt oder in Brand gesetzt“7.

Für die nächsten 250 Jahre blieb die Verfolgung eine ständige Bedrohung, die zeitweise im ganzen Reich aufflammte.7 Viele Gläubige wurden in öffentlichen Arenen wie dem Circus Maximus in Rom als Unterhaltungsform zu Löwen und Bären geworfen.7 Die Situation verschlechterte sich im 3. Jahrhundert erheblich. Als das Reich vor dem Zusammenbruch durch Invasion, Pest und wirtschaftliches Chaos stand, wurden Christen beschuldigt, die traditionellen römischen Götter verärgert zu haben.20 Um die göttliche Gunst wiederherzustellen, starteten Kaiser wie Decius (um 250 n.Chr.) und Diokletian (um 303 n.Chr.) die ersten systematischen, imperienweiten Verfolgungen. Decius forderte, dass jeder Bürger eine Bescheinigung erhält, die beweist, dass er dem Kaiser geopfert hat, während Diokletian die sogenannte „Große Verfolgung“ entfesselte, die blutigste Kampagne, die die Kirche bisher erlebt hatte.4

Die Antwort der Gläubigen

Die Geschichte der Verfolgung ist erschreckend, aber die Geschichte der Reaktion der Gläubigen ist atemberaubend. Inmitten unvorstellbarer Not zeichneten sich die frühen Christen durch eine „ungewöhnliche Freude“ aus.13 Sie konnten sich eher auf Gott als auf ihre Umstände konzentrieren. Das anonyme 2. Jahrhundert

Brief an Diognetes Dieses Paradoxon wird sehr schön beschrieben: „Sie werden getötet und wieder zum Leben erweckt ... Wenn sie bestraft werden, freuen sie sich, als wären sie lebendig geworden.“13 Ein anderer Schriftsteller, Aristides, bemerkte, dass Christen, wenn ein gerechter Mensch stirbt, „sich freuen und Gott danken und seinem Körper folgen würden, als würde er sich von einem Ort zum anderen bewegen“13.

Dieser Druck von außen zwang die Kirche, ihre Kernüberzeugungen zu klären. Die Bereitschaft zu sterben, anstatt zu sagen: „Caesar ist Herr“ verfestigte das zentrale, nicht verhandelbare Bekenntnis, dass „Jesus Herr ist.“ Dies war nicht nur ein theologischer Punkt; Es war eine allumfassende Treueerklärung, die ihre gesamte Existenz prägte. Dieses gemeinsame Risiko schmiedete eine unzerbrechliche „Bindung einer gemeinsamen Hoffnung“, die Gläubige im ganzen Reich vereinte.13

Ein paradoxes Ergebnis

Die Verfolgung scheiterte. Es hat den Glauben nicht ausgerottet; Es hat es verfeinert und seine Verbreitung angeheizt. Nach der Steinigung von Stephanus, dem ersten christlichen Märtyrer, kam es in Jerusalem zu einer großen Verfolgung, aber das Ergebnis war, dass die Gläubigen „alle in den Regionen Judäa und Samaria verstreut waren“ und das Evangelium mitnahmen.21 Der standhafte Glaube der Märtyrer wurde zu einem mächtigen Zeugnis. Die Menschen sahen ihren Mut und ihre Liebe, auch für ihre Verfolger, und wussten, dass ihre Botschaft wahr sein musste.22

Die lange Zeit der römischen Verfolgung endete schließlich nach einem dramatischen Ereignis im Jahr 312 n.Chr. Am Vorabend einer entscheidenden Schlacht an der Milvischen Brücke sah Kaiser Konstantin Berichten zufolge eine Vision eines Kreuzes am Himmel mit den Worten „damit erobern“.4 Nach seinem Sieg wurde Konstantin ein Anhänger der Kirche. Im Jahr 313 n.Chr. erließen er und sein Mitkaiser das Edikt von Mailand, das allen religiöse Toleranz gewährte, die staatlich geförderte Verfolgung von Christen offiziell beendete und konfisziertes Kircheneigentum zurückgab.4 Das Zeitalter der Märtyrer war vorbei, und ein neues Kapitel für die Kirche hatte begonnen.

V. Welche Rolle spielten Frauen und Sklaven in der Kirche?

Die frühchristliche Gemeinschaft war ein Ort erstaunlicher sozialer Paradoxien. In einer streng hierarchischen römischen Welt bot die Kirche eine Vision der geistigen Gleichheit an, die revolutionär war. Dies zeigte sich am deutlichsten in den rollen, die es frauen und sklaven gewährte, zwei gruppen, die von der umgebenden kultur weitgehend marginalisiert wurden. Obwohl die Praxis der Kirche nicht immer perfekt war, pflanzte sie Samen der Würde und des Wertes, die die Welt langsam umgestalten würden.

Eine Revolution für Frauen

Die römische Gesellschaft war zutiefst patriarchalisch. Der Vater der Familie, der Paterfamilias, hatte absolute Autorität, und Frauen wurden im Allgemeinen vom öffentlichen Leben ausgeschlossen.19 Im krassen Gegensatz dazu war die frühe Kirche ein Ort, an dem Frauen blühten. So viele Frauen wurden vom Glauben angezogen, dass sie die Gemeinden oft überproportional bevölkerten.23 Sie standen von Anfang an im Mittelpunkt der Evangeliumsgeschichte – sie waren die letzten Jünger am Kreuz, als die Männer geflohen waren, und die ersten Zeugen des leeren Grabes, die mit der Verkündigung der Nachricht von der Auferstehung betraut waren.23

Ihr Engagement ging weit über eine einfache Mitgliedschaft hinaus. Frauen hatten Positionen der Hauptautorität und des Dienstes innerhalb der frühen Kirche 24 inne:

• Schirmherren und Anführer: Weil sich die kirche in häusern traf, spielten wohlhabende frauen, die eigentum besaßen, eine entscheidende führungsrolle. Frauen wie Lydia, Priscilla, Chloe und Nympha werden im Neuen Testament als Gastgeber und Leiter von Hauskirchen genannt.10
• Diakonissen: Der Apostel Paulus nennt Phoebe einen "Diakon".Diakonos) der Kirche von Cenchreae“ und eines Patrons oder Aufsehers (Prostatis).23 Die Ordnung der Diakonissen war im 3. Jahrhundert gut etabliert. Diese ordinierten Frauen dienten anderen Frauen, halfen bei der Taufe, besuchten die Kranken und kümmerten sich um die Bedürftigen.23
• Prophetinnen und Lehrer: Die vier Töchter Philipps wurden als Prophetinnen anerkannt, eine wichtige geistliche Rolle.23 Frauen dienten auch als „Mitministerinnen“, die das Evangelium in die Frauenquartiere der Haushalte brachten, in die männliche Missionare nicht gehen konnten, ohne Skandale zu verursachen.23
• Der Witwenorden: Die Kirche richtete eine formelle „Ordnung der Witwen“ ein. Diese Frauen, die finanziell von der Gemeinde unterstützt wurden, widmeten sich dem Gebet und erfüllten wichtige pastorale und liturgische Aufgaben. In einigen Dokumenten werden sie sogar als „Presbyteresses“ (älteste Frauen) bezeichnet, die während der Kommunion in der Nähe des Altars standen.23

Die schwierige Realität der Sklaverei

Das Verhältnis der Kirche zur Sklaverei ist einer der komplexesten und herausforderndsten Aspekte ihrer Geschichte. Das frühe Christentum entstand in einem Reich, das auf dem Rücken von Sklaven erbaut wurde. Es war eine allgegenwärtige und brutale Institution.25 Versklavte Menschen galten als Eigentum ohne gesetzliche Rechte. Sie konnten nach Belieben ihres Herrn gekauft, verkauft, geschlagen und sexuell ausgebeutet werden.27

Die schwierige Wahrheit ist, dass die ersten Christen an diesem System teilnahmen. Christen besaßen Sklaven, und viele Christen waren selbst Sklaven.25 Das Neue Testament fordert nicht die völlige Abschaffung der Institution. In der Tat weisen Passagen in den apostolischen Briefen die Sklaven oft an, ihren Herren gehorsam zu sein, während sie auch die Herren anweisen, gerecht und fair zu sein.28

Im Herzen der christlichen Botschaft, Aber war eine theologische Wahrheit, die grundlegend untergraben die Logik der Sklaverei. Das Evangelium erklärte, dass jeder Mensch, unabhängig von seiner sozialen Stellung, eine Seele von unendlichem Wert für Gott besaß.28 In Christus schrieb der Apostel Paulus: "Es gibt weder Sklaven noch Freie" (Galater 3,28). Dies war eine radikale Erklärung der spirituellen Gleichheit.

Dadurch entstand eine starke Spannung zwischen dem „bereits“ der spirituellen Realität und dem „noch nicht“ des sozialen Wandels. Die Kirche stürzte nicht sofort die tief verwurzelten wirtschaftlichen und sozialen Strukturen des Reiches. Stattdessen begann sie, die Institution von innen heraus zu verändern, indem sie das revolutionäre Konzept der Menschenwürde und der gegenseitigen Verpflichtung einführte. Der Brief an Philemon ist ein starkes Beispiel, in dem Paulus einen christlichen Sklavenbesitzer drängt, seinen entlaufenen Sklaven Onesimus zurückzunehmen, „nicht mehr als Sklave, sondern ... als geliebten Bruder“.

Diese Transformation war langsam und unvollkommen. Vereinfachte Geschichten aus dem „goldenen Zeitalter“, in denen die früheste Kirche als eine rein egalitäre Bewegung gegen die Sklaverei dargestellt wird, werden durch die Beweise nicht gestützt.27 Es gab christliche Sklavenhalter, die brutal waren, wie die Entdeckung von Sklavenhalsbändern aus Metall mit christlichen Symbolen zeigt.27 Der Weg der Kirche zur vollständigen Verwirklichung der sozialen Auswirkungen des Evangeliums wäre lang und anstrengend. Aber in diesen Gemeinschaften des ersten Jahrhunderts wurden die Samen gepflanzt – die radikale, weltverändernde Idee, dass jeder einzelne Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen ist.

VI. Wie war der frühe Gottesdienst in der Kirche?

Die Verehrung der frühen Kirche war geprägt von einer kraftvollen Kombination aus Ehrfurcht und Intimität. Ohne spezielle Gebäude für die ersten drei Jahrhunderte waren ihre Gottesdienste keine Aufführungen für ein Publikum, sondern partizipative Versammlungen einer Familie, die sie für ein Zeugnisleben in der Welt ausstatten sollten.8 Diese Versammlungen, die in den Häusern der Gläubigen stattfanden, waren das Lebenselixier der Bewegung.

Einfach, nicht einfach

Obwohl die Einstellungen einfach waren, war der Inhalt ihrer Anbetung reich und tief in den Lehren Jesu und der Apostel verwurzelt. Ein typisches Treffen hätte mehrere Kernelemente enthalten, die uns heute noch bekannt sind 6:

• Die Lektüre der Schrift: In einer weitgehend mündlichen Kultur, in der die meisten Menschen nicht lesen konnten, war das öffentliche Lesen der Schrift unerlässlich. Sie hörten Briefe von Aposteln wie Paulus, die unter den Kirchen verteilt wurden, und Passagen aus dem griechischen Alten Testament (der Septuaginta).19 Ein Lehrer oder Ältester bot dann Unterricht an, erläuterte die Texte und erzählte Geschichten über das Leben und den Dienst Jesu.19
• Einheitliches Gebet: Die ersten Gläubigen beteten gemeinsam mit Leidenschaft und Vorsatz. Sie beteten „wie mit vereinter Kraft“ und brachten ihre Bitten an Gott füreinander, für das Wohlergehen der Welt und sogar für die Kaiser, die sie verfolgten.13
• Singen aus dem Herzen: Musik war ein wichtiger Teil ihrer Anbetung, aber sie achteten darauf, sie von den verschwenderischen Schauspielen des heidnischen Theaters zu unterscheiden. Sie sangen Psalmen und neu komponierte Hymnen an Christus, oft in einfachem Einklang oder als herzliche Solo-Angebote.19 Passagen wie Philipper 2:5-11 werden von vielen Gelehrten als Beispiele für diese frühchristlichen Hymnen angesehen.
• Die Eucharistie als Mittelpunkt: Von Anfang an stand die Feier des Abendmahls oder der Eucharistie im Mittelpunkt des kirchlichen Lebens.30 Sie war ein kraftvoller Ausdruck ihrer Gemeinschaft mit dem auferstandenen Christus und untereinander. In den ersten Tagen war dies oft Teil einer vollständigen gemeinsamen Mahlzeit, die als „Agape-Fest“ oder „Liebesfest“ bekannt war und die familiären Bindungen der Gemeinschaft stärkte8.

Alle beteiligten sich

Das vielleicht auffälligste Merkmal der frühchristlichen Anbetung war ihr partizipativer Charakter. Es handelte sich um eine „jedes Mitglied funktionierende“ Kirche.8 Ziel der Versammlung war nicht passiver Konsum, sondern aktives Engagement. Wie Tertullian es beschrieb: „Wir versammeln uns, um unsere heiligen Schriften zu lesen ... Und mit den heiligen Worten nähren wir unseren Glauben, wir beleben unsere Hoffnung, wir machen unser Vertrauen standhafter.“13

Die wöchentliche Versammlung wurde nicht als der letzte Zweck ihres christlichen Lebens angesehen; Es war der Trainingsplatz. Dort wurden sie ausgerüstet und ermutigt, sein Die Kirche in ihren Häusern, Arbeitsplätzen und Städten während der ganzen Woche. Die Intimität der Hauskirche förderte diese Dynamik und ermöglichte gegenseitige Erbauung, Rechenschaftspflicht und die Stärkung von Beziehungen, die für das Überleben und das Zeugnis in einer feindlichen Welt unerlässlich waren.11

VII. Was glaubten die ersten Christen über Gott und Jesus?

Die Grundüberzeugungen des christlichen Glaubens – die Gottheit Christi und die Natur Gottes als Dreifaltigkeit – wurden nicht von Ausschüssen Jahrhunderte nach Jesus erfunden. Sie sind in das Gewebe des Neuen Testaments eingewebt und wurden von den frühesten Nachfolgern Christi bestätigt. Der Prozess der lehrmäßigen Entwicklung war nicht der der Schöpfung, sondern der Klärung, da der vom Heiligen Geist geleitete tiefer über die Offenbarung nachdachte, die er empfangen hatte, und sie gegen Herausforderungen verteidigte.

Auspacken des Mysteriums

Die frühe Kirche war, wie ein Gelehrter es ausdrückt, „trinitarisch, weil die Bibel trinitär ist“.31 Die ersten Christen erlebten Gott als Vater, Sohn und Heiligen Geist. Sie kämpften damit, diese Realität zu artikulieren, während sie an dem jüdischen Glauben an einen Gott festhielten. Das Neue Testament selbst enthält die Samen dieser Lehre. So gebietet beispielsweise die Große Kommission Jesu die Taufe „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Matthäus 28:19). Die Verwendung eines singulären „Namens“ für drei verschiedene Personen ist von grundlegender Bedeutung.32 Paulus Segen in 2. Korinther 13:14 verbindet in ähnlicher Weise die drei: „Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen.“34

Die frühesten christlichen Schriftsteller außerhalb des Neuen Testaments bestätigen dieses trinitarische Bewusstsein. Die Didache, ein Kirchenhandbuch aus dem späten 1. oder frühen 2. Jahrhundert, weist Gläubige an, unter demselben dreifachen Namen zu taufen.33 Um 110 n.Chr. schrieb Ignatius von Antiochien, dass Gläubige „durch den Kranich Jesu Christi, das ist das Kreuz, mit dem Heiligen Geist als Seil auf die Höhe gehisst“ würden, um „Steine eines Tempels“ für Gott den Vater zu werden.31 Kurz darauf betetete Polykarp von Smyrna zu seinem Martyrium: „Ich verherrliche euch ... Durch den ewigen und himmlischen Hohenpriester Jesus Christus, euren geliebten Sohn, durch den zu euch, mit ihm und dem Heiligen Geist, die Herrlichkeit sei“.31

Den Glauben verteidigen: Die Gottheit Christi

Das Verständnis der Kirche wurde als Reaktion auf die Häresie geschärft und geklärt. Im frühen 4. Jahrhundert begann ein Presbyter aus Alexandria namens Arius zu lehren, dass der Sohn kein ewiger Gott sei, sondern ein geschaffenes Wesen – das erste und größte aller Schöpfungen, aber dennoch ein Geschöpf. Er argumentierte, dass „es eine Zeit gab, in der es den Sohn nicht gab“.31 Diese Lehre, die als Arianismus bekannt ist, traf den Kern des Evangeliums. Wie Athanasius, sein größter Gegner, argumentieren würde, wenn Jesus ein bloßes Geschöpf wäre, könnte er nicht unser Retter sein, denn nur Gott kann retten.31

Um diese Krise anzugehen, berief Kaiser Konstantin 325 n.Chr. das erste ökumenische Konzil in der Stadt Nicäa ein. Das Konzil, das sich auf die Schrift und den beständigen Glauben des verurteilten Arianismus stützt. Sie formulierten ein Glaubensbekenntnis, um die Position der Kirche unmissverständlich klar zu machen, und bekräftigten, dass Jesus Christus „Gott Gottes, Licht des Lichts, wahrer Gott des wahren Gottes, nicht gezeugt, nicht gemacht“ sei. Homoousios, ein griechisches Wort, das bedeutet, dass der Sohn von der „ein und derselben Substanz“ oder „Essenz“ wie der Vater ist.21

Die wichtigsten Hirten des Glaubens

Das Nicene Creed beendete die Kontroverse nicht über Nacht, aber es wurde zum Banner, unter dem sich orthodoxe Gläubige versammelten. Gott hat treue Hirten auferweckt, um diese biblische Wahrheit zu verteidigen und zu erklären. Athanasius von Alexandria, der wegen seiner unerschütterlichen Haltung fünfmal ins Exil geschickt wurde, wurde zum großen Verfechter des nizänischen Glaubens.31 Im Westen sprach Hilarius von Poitiers dieselben Wahrheiten für die lateinischsprachigen Christen aus.31

Später im 4. Jahrhundert bot eine Gruppe von Theologen, die als kappadokische Väter bekannt waren – Basilikum von Caesarea, Gregor von Nyssa und Gregor von Nazianz – der Kirche die genaue Sprache, die sie noch heute verwendet. Sie erklärten, dass Gott im Wesentlichen eins ist (ousia) aber drei in Person (Hypostase).31 Ihre Arbeit war für das Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 von grundlegender Bedeutung, das den nizänischen Glauben bekräftigte und die Lehre der Kirche über die volle Gottheit des Heiligen Geistes verdeutlichte und uns das nizänische Glaubensbekenntnis in der Form gab, die heute in Kirchen auf der ganzen Welt weit verbreitet ist.21

VIII. Wie reagierte die Kirche auf falsche Lehren?

Seit ihren Anfängen sah sich die Kirche nicht nur externer Verfolgung durch den römischen Staat ausgesetzt, sondern auch internen Bedrohungen durch falsche Lehren oder Häresien. Dies waren nicht nur geringfügige Meinungsverschiedenheiten, sondern gefährliche Verzerrungen des Evangeliums, die die Menschen vom wahren Glauben wegzuführen drohten. Die größte dieser frühen Herausforderungen war eine vielfältige und komplexe Bewegung, die als Gnostizismus bekannt ist. Die Reaktion der Kirche auf diese Bedrohung trug dazu bei, ihr Verständnis der Schrift, der Autorität und der Kernwahrheiten des Christentums zu festigen.

Die Herausforderung des Gnostizismus

Gnostizismus, der aus dem griechischen Wort stammt Gnosis "Wissen" bedeutete ein religiöses und philosophisches System, das Elemente des Christentums mit der griechischen Philosophie und der östlichen Mystik vermischte.20 Obwohl es viele Varianten gab, teilten die meisten gnostischen Systeme einige Kernüberzeugungen, die in direktem Widerspruch zum christlichen Glauben standen 36:

• Eine feindliche Sicht der Schöpfung: Gnostiker lehrten, dass die physische, materielle Welt böse und korrupt ist. Sie wurde nicht von dem einen, wahren, guten Gott geschaffen, sondern von einer geringeren, fehlerhaften und oft böswilligen Gottheit namens „Demiurge“, die sie häufig mit dem Gott des Alten Testaments identifizierten.20
• Erlösung durch geheimes Wissen: Weil die Welt ein böses Gefängnis ist, geht es bei der Erlösung darum, ihr zu entkommen. Diese Flucht, so lehrten sie, stand nicht jedem zur Verfügung. Es wurde nur von einer Elitegruppe erreicht, die ein besonderes, geheimes Gnosis (Erkenntnis) von einem himmlischen Gesandten.35
• Ein Phantom-Jesus: Da die Materie als böse betrachtet wurde, konnten Gnostiker nicht akzeptieren, dass ein göttliches Wesen einen echten menschlichen Körper annehmen würde. Sie lehrten eine Ketzerei namens Docetism (von einem griechischen Wort, das "scheinen" bedeutet), die behauptete, dass Jesus ein reiner Geist sei, der nur erschienen Mensch zu sein. Sie leugneten seine wahre Inkarnation, sein wahres Leiden und seine körperliche Auferstehung.36

Die gute Nachricht verteidigen

Die Führer der Kirche, die sogenannten Kirchenväter, erkannten den Gnostizismus als eine tödliche Bedrohung für das Evangelium an. Männer wie Irenäus, der Bischof von Lyon, und Tertullian von Karthago bestiegen eine starke Verteidigung des apostolischen Glaubens. Ihre Argumente waren nicht nur intellektuelle Übungen; Sie waren leidenschaftliche, pastorale Verteidiger der Hoffnung, die alle Christen teilen.35 Ihre Hauptargumente waren:

1. Der Glaube ist öffentlich, nicht geheim: Gegen den gnostischen Anspruch auf eine geheime Tradition bestanden die Väter darauf, dass der wahre christliche Glaube öffentlich und für alle offen ist. Es wurde offen von Jesus gelehrt, öffentlich von den Aposteln verkündet und treu durch die Kirchen weitergegeben, die sie in einer klaren Abfolge gründeten.20
2. Die Schöpfung ist gut: Gegen den gnostischen Hass auf die materielle Welt argumentierte Irenäus, dass der eine wahre Gott der Schöpfer von Himmel und Erde ist. Die Schöpfung ist Teil des guten Heilsplans Gottes. Jesus ist nicht gekommen, um uns zu helfen, der Welt zu entkommen, sondern um sie zu erlösen.35
3. Jesus ist wirklich menschlich: Das war der wichtigste Punkt. Die Väter bestanden auf der Realität der Inkarnation. Wie Tertullian und Irenäus argumentierten, konnte ein Christus, der nicht vollständig menschlich war, nicht unser volles Heil herbeiführen.36 Irenäus entwickelte ein schönes Konzept mit dem Titel „Rekapitulation“, das lehrte, dass Jesus als neuer Adam ein perfektes menschliches Leben von der Geburt bis zum Tod führte, um den Fluch des ersten Adam umzukehren und unsere gefallene Menschheit wiederherzustellen.35

Die Unterschiede zwischen dem Evangelium und dem Gnostizismus könnten nicht krasser sein, wie die folgende Tabelle zeigt.

Das Evangelium gegen den Gnostizismus

Durch die Konfrontation mit dem Gnostizismus war die frühe Kirche gezwungen, klarer zu artikulieren, was sie über Gott, Christus, Schöpfung und Erlösung glaubte. Bei der Verteidigung der Wahrheit wurde der Glaube der ganzen Kirche gestärkt und für zukünftige Generationen bewahrt.

IX. Wie haben wir das Neue Testament erhalten?

Das Neue Testament ist die Grundlage des christlichen Glaubens, die primäre Quelle für unser Wissen über das Leben und die Lehren Jesu und das Wachstum der frühen Kirche. Aber wie ist diese Sammlung von 27 Büchern entstanden? Der Prozess, der als Heiligsprechung bekannt ist, war keine Top-Down-Entscheidung, die von einem einzigen Komitee getroffen wurde. Vielmehr war es ein allmählicher, organischer Prozess, der vom Heiligen Geist geleitet wurde, in dem die Kirche erkannte die Bücher, die bereits in ihrem Leben und ihrer Anbetung als maßgebliches Wort Gottes fungierten.39

Ein organischer Prozess, keine Ausschusssitzung

Von Anfang an galten die Lehren der Apostel als maßgeblich. Zu ihren Lebzeiten war diese Autorität in ihrer Predigt und persönlichen Führung präsent. Nach ihrem Tod residierte sie in ihren Schriften.40 Die Kirchen begannen, die Briefe des Paulus und der Evangelien zu sammeln, sie zu kopieren und zur Verwendung in der Anbetung zu verteilen.40 Der Kanon des Neuen Testaments wuchs von Grund auf, da die örtlichen Gemeinden erkannten, welche Schriften wirklich die Stimme des Herrn trugen.

Die Kirche hat nicht entscheiden Welche Bücher werden die Schrift sein? Sie erkannte, welche Bücher wurden Schrift. Das ist eine entscheidende Unterscheidung. Die Autorität der Bücher kam nicht aus der Auswahl der Kirche; Es war in den Büchern selbst aufgrund ihrer Herkunft und ihres Inhalts inhärent. Die Rolle der Kirche bestand darin, von der bereits bestehenden Autorität Zeugnis abzulegen.39

Die vier Schlüsselkriterien

In diesem Prozess der Unterscheidung wurden die frühen Kirchenväter und -gemeinschaften von mehreren Schlüsselprinzipien oder -kriterien geleitet. Obwohl diese nicht immer als formale Checkliste angewendet wurden, repräsentieren sie die gemeinsame Weisheit, mit der die Kirche den Kanon erkannte.40

1. Apostolizität: Das war das wichtigste Kriterium. Wurde das Buch von einem Apostel oder von einem engen Mitarbeiter eines Apostels geschrieben? Dies gewährleistete eine direkte Verbindung zu den Augenzeugen des Lebens und Dienstes Jesu. Die Evangelien von Matthäus und Johannes wurden wegen ihrer apostolischen Urheberschaft angenommen. Die Evangelien von Markus und Lukas wurden aufgrund der engen Verbindung von Markus mit Petrus und Lukas mit Paulus angenommen.40
2. Orthodoxie: Entspricht die Lehre des Buches der „Glaubensregel“ (Regula fidei)? Dies war der Kern der christlichen Überzeugungen, die von den Aposteln weitergegeben worden waren und in allen Kirchen konsequent gehalten wurden – Lehren über die Natur Gottes, die Person und das Werk Christi und den Weg der Erlösung. Jedes Buch, das dieser apostolischen Tradition widersprach, wie die gnostischen Evangelien, wurde abgelehnt.41
3. Katholizismus: Dieses Wort bedeutet „universal“. Wurde das Buch von Kirchen in der ganzen bekannten Welt weithin akzeptiert und verwendet? Wenn die Autorität eines Buches nur von einer einzigen, isolierten Gemeinschaft anerkannt wurde, war es unwahrscheinlich, dass es Teil des universellen Kanons war. Diese weit verbreitete Akzeptanz war ein starkes Zeichen dafür, dass der Heilige Geist den Wert des Buches im gesamten Leib Christi bezeugte.41
4. Antike und liturgische Verwendung: Hat das Buch seinen Ursprung im apostolischen Zeitalter? Schriften, die aus späteren Perioden stammten, konnten keine apostolische Autorität haben.40 Ein starker Indikator für den biblischen Status eines Buches war seine konsequente Verwendung in der öffentlichen Anbetung der Kirchen. Die Bücher, die regelmäßig neben dem Alten Testament in christlichen Gottesdiensten gelesen wurden, waren diejenigen, die als Gottes Wort für sein Volk anerkannt wurden.41

Ein gefestigtes Vertrauen

Obwohl der Kern des Neuen Testaments – die vier Evangelien, das Buch der Apostelgeschichte und die Briefe des Paulus – sehr früh erkannt und akzeptiert wurde, gab es Debatten über einige wenige Bücher am Rande des Kanons, wie Hebräer, Jakobus, 2. Petrus und Offenbarung.42 Diese Diskussionen zeigen, wie sorgfältig die Kirche dieser lebenswichtigen Aufgabe begegnet ist.

Bis zum Ende des 4. Jahrhunderts war der Prozess weitgehend abgeschlossen. Kirchenräte wie die Synode von Hippo (393 n.Chr.) und das Konzil von Karthago (397 n.Chr.) veröffentlichten Listen der 27 Bücher des Neuen Testaments, die wir heute haben.42 Diese Räte schufen nicht den Kanon, sondern bekräftigten formell den Konsens, den die Kirchen bereits durch Jahrhunderte des gebetsvollen Gebrauchs und der Unterscheidung erreicht hatten. Aufgrund ihrer treuen Arbeit können Christen heute voll und ganz darauf vertrauen, dass das Neue Testament, das sie in ihren Händen halten, das zuverlässige, inspirierte und autoritative Wort Gottes ist, das für uns von unseren geistlichen Vorfahren bewahrt wurde.

X. Wie steht die katholische Kirche zu ihren Ursprüngen?

Eine zentrale Lehre der katholischen Kirche ist, dass sie die von Jesus Christus selbst gegründete Kirche ist und dass ihre Führung eine direkte, ununterbrochene Linie bis zu den Aposteln zurückverfolgen kann. Diese Lehre wird als Apostolische Sukzession bezeichnet. Für die Katholiken ist dies nicht nur ein historischer Anspruch, sondern eine lebenswichtige, lebendige Realität, die die Treue der Kirche zu den Lehren Christi im Laufe der Jahrhunderte garantiert.44

Eine ungebrochene Kette

Der Kern dieses Glaubens ist, dass die geistliche Autorität, die Christus seinen Aposteln anvertraut hat, im Laufe der Jahrhunderte vom Bischof zum Bischof weitergegeben wurde.45 Jesus sandte die Apostel mit seiner eigenen Autorität und sagte ihnen: „Wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch“ (Johannes 20,21) und „Wer euch hört, hört mich“ (Lukas 10,16).45 Diese göttliche Mission sollte nicht mit dem Tod der ersten Apostel enden. Christus versprach, „immer bis zum Ende des Zeitalters“ bei ihnen zu sein (Matthäus 28:20), eine Verheißung, die impliziert, dass ihr Dienst durch ihre Nachfolger fortgesetzt wird.46

Um dies zu gewährleisten, ernannten die Apostel Führer, um ihre Arbeit fortzusetzen. Paulus wies seinen Jünger Timotheus an: „Was du von mir gehört hast, bevor viele Zeugen treue Männer anvertrauen, die auch andere lehren können“ (2. Timotheus 2:2), und skizzierte die ersten Generationen dieser Nachfolge46.

Das „Handauflegen“

Das physische Zeichen und sakramentale Mittel dieser Übertragung von Autorität ist das „Handauflegen“.46 Im Neuen Testament wurde diese Handlung verwendet, um Gläubige mit dem Dienst zu beauftragen und die Gnade des Heiligen Geistes zu verleihen. Paulus erinnerte Timotheus an das Geschenk, das er „durch das Auflegen meiner Hände“ erhalten habe (2. Timotheus 1:6).46 Im Katholiken legen andere Bischöfe, wenn ein neuer Bischof ordiniert (geweiht) wird, ihre Hände auf ihn, eine Praxis, die seinen Eintritt in diese alte, ununterbrochene Nachfolgelinie, die fast 2.000 Jahre bis zu den Aposteln selbst zurückreicht, sichtbar zeigt.45

Das Amt des Bischofs (Episkope)

Das Neue Testament zeigt den Aposteln, wie sie diese Struktur aufbauen. Sie ernannten Nachfolger, die Bischöfe genannt wurden.Episkopoi, was so viel wie „Overser“ bedeutet, um die von ihnen gegründeten Ortskirchen zu leiten.22 Ein klares Beispiel dafür ist im ersten Kapitel der Apostelgeschichte zu sehen. Nach dem Tod des Judas erkannten die Apostel die Notwendigkeit, seine apostolische Rolle zu erfüllen. Petrus zitierte aus den Psalmen und erklärte: „Sein Amt lasse einen anderen nehmen“ (Apg 1,20). Das griechische Wort, das hier für „Büro“ verwendet wird, ist

episkopē, von dem wir das Wort „Episkopat“ oder „Bischöfe“ erhalten.45 Sie wählten dann Matthias aus, um sich den elf anzuschließen, und er wurde ein Nachfolger im apostolischen Amt.

Der Nachfolger von Peter

Innerhalb dieses Bischofskollegiums lehrt die katholische Kirche, dass der Bischof von Rom, der Papst, eine einzigartige Position als Nachfolger des Apostels Petrus innehat.47 Dieser Glaube basiert auf den Worten Jesu an Petrus in Matthäus 16,18-19: „Ihr seid Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen... Ich werde euch die Schlüssel zum Himmelreich geben.“ Die Rolle des Papstes wird als Dienst der Einheit und sichtbares Zeichen der Verbindung der Kirche zu Petrus, dem Oberhaupt der Apostel, angesehen.45 Frühchristliche Schriftsteller wie Irenäus und Tertullian im 2. Jahrhundert wiesen auf die klare Linie der Nachfolge in der Kirche von Rom hin, von der sie behaupten, dass sie von Petrus und Paulus als Maßstab für einen authentischen apostolischen Glauben gegründet wurde47.

Für katholische Christen ist die apostolische Nachfolge die erfüllte Verheißung Christi. Es ist die Struktur, die Er geschaffen hat, um sicherzustellen, dass das „volle Glaubensgut“ – alles, was Er zu unserem Heil geoffenbart hat – treu bewahrt und in seiner Gesamtheit weitergegeben wird, geleitet vom Heiligen Geist, bis Er wiederkommt.45

Schlussfolgerung: Seien Sie heute ein Voyager

Die Reise zurück in die frühe Kirche ist eine Reise nach Hause. Im Leben dieser ersten Gläubigen sehen wir einen lebendigen, mutigen und zutiefst persönlichen Glauben. Wir sehen unsere spirituelle DNA. Es waren gewöhnliche Menschen, die, vom Heiligen Geist ermächtigt, außergewöhnliche Dinge taten. Sie stellten sich der Macht eines Imperiums nicht mit Schwertern, sondern mit Liebe. Sie bauten Gemeinschaften auf, die zu Zufluchtsstätten für die Verlorenen und Einsamen wurden. Sie liebten die Wahrheit des Evangeliums und waren bereit, dafür zu sterben.

Sie waren Reisende, und ihre Reise ist jetzt unsere eigene. Die Geschichte ist noch nicht vorbei; Wir leben im nächsten Kapitel. Die Lehren unserer spirituellen Vorfahren sind ein kraftvoller Aufruf an uns heute. Wir sind aufgerufen, denselben Geist radikaler Gastfreundschaft zu verkörpern und unsere Häuser und Herzen für eine Welt zu öffnen, die hungrig nach Zugehörigkeit ist. Wir sind aufgerufen, Gemeinschaften tiefer, authentischer Liebe und Verantwortlichkeit aufzubauen, in denen wir unseren Glauben nähren und unsere Hoffnung beleben können. Wir sind aufgerufen, ein Volk in Bewegung zu sein, das immer auf der Suche nach der nächsten Gelegenheit ist, die gute Nachricht von Jesus Christus mit unseren Nachbarn und mit den Nationen zu teilen.

Der unerschütterliche Glaube der frühen Kirche war nicht in einem System oder einem Gebäude, sondern in einer Person: Der auferstandene Herr Jesus. Das ist unser Erbe. Lasst uns treue Reisende sein und das kostbare Licht des Evangeliums voranbringen, damit zukünftige Generationen auf unsere Zeit zurückblicken und Gott für unsere Treue danken, so wie wir denen danken, die vor uns gegangen sind.