Early Christianity: Facts & Statistics

我们曾是航行者：早期教会中令人惊叹的事实与不可动摇的信仰

早期教会的故事并非尘封在遥远国度里被遗忘之人的陈旧传说。这是我们的故事。这是我们属灵大家庭的故事，是我们信仰先祖的记录。这些耶稣的第一批追随者并非彩色玻璃窗上那些冷漠的人物；他们是普通的男人和女人——商人、奴隶、母亲和渔夫——他们被一种非凡的爱和不可动摇的希望所紧紧抓住。从最真实的意义上讲，他们是航行者。¹ 他们是一群在身体和灵性上都在前行的人，受大使命的驱使，将世界上最宝贵的消息传到了地极。

了解他们就是了解我们自己。他们的挣扎、勇气和激进的信仰，为我们今天所处的全球信徒大家庭奠定了基础。这次穿越时空的旅程，也是一次回归我们自身根源的旅程。这是一次邀请，邀请我们与他们同行，感受罗马道路上的尘土，聚集在他们的家中祈祷，并被那改变世界的福音力量重新激励。让我们开始我们的旅程，去发现早期教会令人惊叹的事实和不可动摇的信仰。

I. 教会是如何开始的？

要理解基督教的爆发式到来，我们必须首先了解它所诞生的世界。公元1世纪的地中海世界被罗马帝国的铁腕统治着，却又充斥着希腊的文化、语言和思想——这一过程被称为希腊化。² 在这个充满军事力量和哲学辩论的世界里，教会的出现并非作为一个新的哲学流派，而是作为古老应许的实现。

一个等待希望的世界

基督教最初是第二圣殿犹太教内部的一个运动。² 几个世纪以来，犹太人在异教的海洋中保持着独特的身份。他们的生活围绕着三大支柱：对唯一真神的坚定信仰（一神论）、对遵守上帝律法（托拉）的承诺，以及耶路撒冷圣殿的神圣性，那是上帝同在的居所。²

生活在外国的统治下，先是波斯人，然后是希腊人，现在是罗马人，这在犹太人中引发了深刻的属灵饥渴。这种渴望催生了一种强大且广泛传播的信仰，即末世论——坚信上帝很快就会介入历史，推翻邪恶势力并建立祂永恒的国度。³ 这种希望的核心是一位救主形象的到来，即弥赛亚。希伯来语词汇

meshiach 意为“受膏者”，它承载了上帝对大卫王关于永恒国度的应许。³ 虽然关于弥赛亚的观念各不相同——有些人期待一位强大的战士君王，有些人期待一位完美的祭司，还有些人期待一位天上的“人子”——但空气中充满了期待。³ 这是一个屏住呼吸、等待希望曙光的世界。

耶稣的事工

正是在这种充满张力的氛围中，拿撒勒人耶稣开始了祂的公开事工。在接受施洗约翰的洗礼后，大约30岁的耶稣走遍了加利利和犹太地，宣讲一个简单却改变世界的信息：“天国近了”。² 祂的教导通常以令人难忘的比喻和像“登山宝训”这样有力的讲道形式传达，这不仅仅是一套新的规则。它们是对一个人整个生命向着上帝和他人进行彻底重定向的呼召，总结在“大诫命”中，即尽心爱上帝，并“爱人如己”。²

虽然福音书提到耶稣教导了庞大的人群，但很明显，祂在世时的运动规模相对较小。⁵ 一些学者甚至指出《马可福音》中的“弥赛亚秘密”——耶稣经常告诉门徒不要泄露祂的身份——作为证据，表明在祂在世事工期间，很少有人完全理解祂是谁。⁵

教会的根基

这个运动规模虽小，但其根基即将建立在人类历史上最戏剧性的事件之上。耶稣的事工以祂在耶路撒冷被罗马当局钉死在十字架上而告终。⁴ 但三天后，祂的追随者宣告了不可能的事：耶稣从死里复活了。在40天的时间里，祂向门徒显现，教导他们并为即将到来的事做好准备。⁴

作为向世界宣教的教会的诞生，是由祂最后的命令——大使命——所点燃的。祂指示祂的追随者“去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（马太福音 28:19-20）。⁴ 在五旬节被圣灵充满后，这群由彼得和保罗等使徒带领的小信徒群体，开始将这个信息从耶路撒冷传向更广阔的世界。⁴

最初作为一个犹太教派的运动，很快将改变罗马帝国。这之所以可能，不是通过抛弃其根源，而是通过拥抱它们。早期教会将耶稣视为以色列故事的实现。通过《七十士译本》（这是几个世纪前完成的希伯来圣经的希腊语译本），这个故事对于希腊语世界来说已经是可获取的。² 《七十士译本》成为了第一部基督教旧约。它提供了神学语言和历史叙事，将耶稣呈现为不仅是局部的犹太英雄，而是全人类的救主。通过基督，以色列的特殊故事成为了世界救赎的普遍故事。

II. 早期基督徒的日常生活是怎样的？

耶稣第一批追随者的生活与周围的异教文化以及今天许多基督徒体验教会的方式截然不同。它是热烈的、亲密的，并以强烈的共同身份和使命感为标志。近300年来，信仰不是在宏伟的大教堂中成长，而是在私人住宅的温暖中成长；它不是通过正式的项目传播，而是通过不断前行的信徒的勇气传播。²

家庭的核心：家庭教会

早期信徒的主要聚会场所是 domus ecclesiae, ，即“家庭教会”。⁸ 从耶路撒冷的楼上房间到罗马帝国各地信徒的家庭，基督徒在成员的家中聚会。² 这些通常是较富裕信徒的家，他们有空间接待社区，比如腓立比的吕底亚或歌罗西的腓利门。¹⁰

这些不仅仅是周末礼拜的地点；它们是教会生活所有方面的中心枢纽。正是在这些家中，信徒们敬拜、研读圣经、分享餐食并相互支持。¹⁰ 这种亲密的环境培养了一种在大型礼堂中难以想象的团契和问责水平。《新约》中描述的关系——信徒被呼召去爱、服侍和鼓励彼此——在每个人都知道对方名字的环境中效果最好。¹¹

紧密相连的社区

用2世纪作家特土良的话说，早期教会是“一个通过共同的宗教信仰、统一的纪律和共同希望的纽带而紧密结合在一起的身体”。¹³ 这不仅仅是一个属灵的概念；它是一个真实的生活现实。《使徒行传》描述了耶路撒冷的第一批信徒分享他们的资源、食物和金钱，以至于社区中没有人缺乏。⁶

这种激进的慷慨和相互关怀的实践创造了一种强大的新型家庭。在希腊-罗马世界那些严酷、冷漠、充斥着无家可归者、贫困者、孤儿和寡妇的城市中，基督徒社区提供了一种革命性的东西：一个归属之地。¹⁴ 它为新来者和陌生人提供了“建立联系的直接基础”，创造了一个建立在爱和共同信仰之上的社会安全网。¹⁴

“神圣互联网”：前行的人民

早期基督教运动的一个核心且常被遗忘的特征是其流动性。这些信徒是“航行者”，是一群广泛旅行并总是寻求带着福音向前迈进的人。¹ 这种持续的旅行对于教会的使命至关重要，原因有三：

1. 传教工作： 追随保罗和彼得等使徒的模式，像俄利根这样的基督教领袖和教师不断旅行，以传福音、建立新教会并加强现有教会。¹
2. 分发著作： 在印刷机或电子邮件出现之前的时代，信徒的身体旅行是基督教文本——使徒的书信，以及后来的福音书——被复制和传播的主要方式。早期教会拥有一个组织严密、分发这些珍贵文件的网络。¹
3. 团契与鼓励： 也许最令人感动的是，早期基督徒进行漫长、缓慢且往往危险的旅程，仅仅是为了彼此相聚。他们为了团契、建立联系和相互鼓励而长途跋涉。¹

作为引擎的激进好客

这种“航行者”的生活方式之所以成为可能，是因为教会最重要的事工之一：好客。在古代世界，公共旅馆很少，相距遥远，而且往往管理不善且危险。¹ 因此，基督教的好客不仅仅是邀请朋友共进晚餐。它是为旅行的传教士、教师和信徒同伴提供一个安全的地方来休息和恢复精力。它是“允许福音传播的核心资源”。¹ 打开家门是参与上帝使命的基本行为。

回顾过去，很明显早期教会的结构是为指数级增长而完美设计的。看似限制的东西——出于必要在家庭中聚会——实际上是它最大的优势。这种结构培养了一个小型、忠诚家庭的深层转化力量。同时，“航行者”文化将这些社区连接成一个去中心化但高效的网络，一种传播信息、鼓励和福音信息的“神圣互联网”，遍布整个帝国。¹ 这种深层社区与广泛联系的结合，是推动这一改变世界运动的有机引擎。

III. 早期教会的增长速度究竟有多快？

早期基督教会的增长是人类历史上最令人惊叹的社会现象之一。在短短几个世纪内，罗马帝国边缘的一个微小、受迫害的教派成为了西方文明的主导信仰。数字本身讲述了一个强大的故事，即上帝的恩典通过普通人忠实的见证而发挥作用。

从少数到数百万

基督教始于少数门徒。在耶稣死而复活后，耶路撒冷的社区可能由剩下的使徒和其他几位追随者组成，总共约120人。⁵ 从这个微小的起点，信仰在罗马世界爆发式增长。社会学家和历史学家致力于创建估算，虽然不精确，但描绘了这种增长的惊人图景。¹⁵

到一世纪末，在6000万人口的帝国中，基督徒仍然不到1万人——在统计上微不足道的0.017%。¹⁵ 但速度在加快。到公元200年，这个数字增长到超过20万。仅仅50年后，即公元250年，信徒人数超过了100万。最剧烈的飞跃发生在接下来的两代人中。到公元300年，在君士坦丁大帝皈依之前，基督徒估计占罗马人口的10%，人数约为600万。⁴ 而到公元350年，一些估计将基督徒人数定为高达3400万，超过了帝国人口的一半。¹⁴

早期教会惊人的增长

下表汇编自罗德尼·斯塔克（Rodney Stark）等社会学家和罗伯特·路易斯·威尔肯（Robert Louis Wilken）等历史学家的研究，展示了这一令人难以置信的轨迹。¹⁴

它是如何发生的？40% 规则

我们该如何解释这种爆炸式的增长？它是否需要大规模的体育场布道或随处可见的神迹奇事？根据社会学家罗德尼·斯塔克（Rodney Stark）的说法，答案出奇地简单。这种增长并不依赖于大规模、突发性的皈依。它只需要每十年约 40% 的稳定、持续增长率，换算下来每年仅略高于 3%。¹⁴

这一计算结果让基督教增长的“神迹”显得既令人惊叹又触手可及。这意味着教会的增长是因为普通的基督徒一直在与家人和邻居分享他们的信仰。这是无数次个人交谈和爱的行为在几十年间积累的结果。每十个基督徒，只需要在十年内带领四个人归信，就能实现这一改变世界的结果。¹⁷

一场复兴运动

人们被这种信仰所吸引，因为它为罗马帝国严酷的现实生活提供了一种令人信服的替代方案。一位社会学家将早期基督教描述为“一场为了应对希腊-罗马城市世界中苦难、混乱、恐惧和残酷生活而兴起的复兴运动”。¹⁴

这种信仰在很大程度上是一种城市现象，在罗马、迦太基、亚历山大和安提阿等帝国的主要城市扎根。¹⁶ 对于那些充斥着无家可归者和贫困人口的城市，基督教提供了慈善和希望。对于那些充斥着孤独的新来者和陌生人的城市，它提供了一个即时的家庭。对于那些充斥着孤儿和寡妇的城市，它提供了一种新的、更广阔的社区感。在一个饱受瘟疫困扰的世界里，基督徒因照顾病人和穷人的方式而闻名——不仅是照顾他们自己人，也照顾他们的异教徒邻居。¹⁴ 他们提供了一种更好的生活方式，世界也因此注意到了他们。

IV. 早期信徒面临了哪些迫害？

在早期几个世纪，成为一名基督徒意味着要做出一个可能让你付出一切代价的选择。早期教会的故事与它受苦的故事密不可分。信徒们因拒绝在耶稣基督的信仰上妥协而面临蔑视、监禁、酷刑和死亡。然而，在上帝神秘的眷顾下，那些旨在摧毁教会的东西反而成了教会增长的引擎。

认信的代价

罗马国家与基督教信仰之间的核心冲突是关于主权的问题。帝国要求其臣民表现出基本的忠诚：他们被要求站在皇帝的雕像前，烧一撮香，并宣称“凯撒是主”。⁷ 对于基督徒来说，这是一个无法接受的要求。他们只有一位主，祂的名字是耶稣。他们的拒绝不仅被视为宗教上的固执，更被视为叛国。

起初，罗马人将基督徒视为犹太教的一个派别，由于犹太人可以免除这一要求，基督徒通常也能相安无事。⁷ 但随着信仰在非犹太人（外邦人）中传播，当局开始将基督教视为一种独特且危险的新宗教。宣称自己是基督徒本身就成了死罪。²⁰

从地方到帝国范围

迫害并非持续不断，而是分波次进行，在强度和地点上各不相同。第一次大规模的、国家支持的迫害是由尼禄皇帝在公元 64 年发起的。当一场可怕的大火摧毁了罗马大部分地区时，尼禄为了转移对自己的指责，将基督徒当作替罪羊。⁷ 罗马历史学家塔西佗（Tacitus）虽然不是基督徒的朋友，但也描述了他们所受惩罚的恐怖残忍：“他们被披上野兽的皮，被狗撕咬致死，被钉在十字架上或被焚烧”。⁷

在接下来的 250 年里，迫害一直是一种持续的威胁，在帝国各地断断续续地爆发。⁷ 许多信徒在罗马大竞技场（Circus Maximus）等公共场所被扔给狮子和熊，作为一种娱乐形式。这种情况在 3 世纪变得更加严重。随着帝国面临入侵、瘟疫和经济混乱的崩溃，基督徒被指责激怒了传统的罗马神灵。²⁰ 为了恢复神明的眷顾，像德修斯（Decius，约公元 250 年）和戴克里先（Diocletian，约公元 303 年）这样的皇帝发起了第一次系统性的、帝国范围的迫害。德修斯要求每个公民获得一份证明他们已向皇帝献祭的证书，而戴克里先则发动了所谓的“大迫害”，这是教会迄今为止见证过的最血腥的运动。⁴

信徒的回应

迫害的故事令人毛骨悚然，但信徒们的回应却令人叹为观止。在难以想象的苦难中，早期基督徒的特点是“非凡的喜乐”。¹³ 他们能够专注于上帝，而不是他们的处境。匿名作者在 2 世纪所写的

《致丢格内特书》 优美地描述了这种悖论：“他们被处死，却又恢复了生命……当受到惩罚时，他们欢喜快乐，仿佛获得了新生”。¹³ 另一位作家阿里斯提德（Aristides）观察到，当义人去世时，基督徒会“欢喜并感谢上帝，他们跟随他的遗体，就像他只是从一个地方搬到另一个地方一样”。¹³

这种外部压力迫使教会澄清其核心信念。宁死也不愿说“凯撒是主”的意愿，巩固了“耶稣是主”这一核心的、不可妥协的认信。这不仅仅是一个神学观点；这是一个涵盖一切的效忠宣言，塑造了他们整个的存在。这种共同的风险铸就了一种牢不可破的“共同希望的纽带”，将帝国各地的信徒团结在一起。¹³

悖论性的结果

迫害失败了。它没有消灭这种信仰；反而提炼了它并助长了它的传播。在第一位基督徒殉道者司提反被乱石打死后，耶路撒冷兴起了一场大迫害，但结果是信徒们“都分散在犹太和撒马利亚各处”，并将福音带到了那里。²¹ 殉道者坚定的信仰成为了强有力的见证。人们看到了他们的勇气和爱，甚至是对迫害者表现出的爱，并知道他们的信息一定是真实的。²²

罗马迫害的漫长时代终于在公元 312 年发生了一件戏剧性事件后结束了。在米尔维安大桥决定性战役的前夕，据报道，君士坦丁皇帝在天空中看到了一个十字架的异象，上面写着“以此征服”。⁴ 胜利后，君士坦丁成为了教会的支持者。公元 313 年，他和他的共治皇帝颁布了《米兰敕令》，给予所有人宗教宽容，正式结束了国家支持的对基督徒的迫害，并归还了被没收的教会财产。⁴ 殉道者的时代结束了，教会的新篇章开始了。

V. 妇女和奴隶在教会中扮演了什么角色？

早期基督徒社区是一个充满惊人社会悖论的地方。在一个等级森严的罗马世界里，教会提供了一种革命性的属灵平等愿景。这一点在它赋予妇女和奴隶的角色中最为明显，这两个群体在很大程度上被周围的文化所边缘化。尽管教会的实践并不总是完美的，但它播下了尊严和价值的种子，这些种子将慢慢重塑世界。

一场针对妇女的革命

罗马社会是深刻的父权制社会。家庭的父亲，即 家父, ，拥有绝对的权威，妇女通常被排除在公共生活之外。¹⁹ 与此形成鲜明对比的是，早期教会是一个妇女蓬勃发展的地方。如此多的妇女被这种信仰所吸引，以至于她们在会众中往往占据了不成比例的多数。²³ 从一开始，她们就是福音故事的核心——当男人们逃跑时，她们是十字架旁最后的门徒，也是空坟墓的第一批见证人，被托付去宣告复活的消息。²³

她们的参与远不止于简单的成员身份。妇女在早期教会中担任了重要的权威和事工职位 24：

• 赞助人和领袖： 由于教会是在家中聚会，拥有房产的富有妇女发挥了关键的领导作用。吕底亚、百基拉、革罗底和宁法等妇女在新约中被提及，她们是家庭教会的接待者和领袖。¹⁰
• Deaconesses: 使徒保罗称非比为“坚革哩教会的执事（diakonos) ）”和赞助人或监督（prostatis）。²³ 女执事制度在 3 世纪已经确立。这些受按立的妇女服事其他妇女，协助洗礼，探访病人，并照顾有需要的人。²³
• 女先知和教师： 腓利的四个女儿被公认为女先知，这是一个重要的属灵角色。²³ 妇女也担任“同工”，将福音带入男传教士无法进入的家庭女眷区，而不会引起丑闻。²³
• 寡妇制度： 教会建立了一个正式的“寡妇制度”。这些由会众提供经济支持的妇女，致力于祈祷并履行重要的牧养和礼仪职责。在一些文献中，她们甚至被称为“女长老”（presbyteresses），在圣餐期间站在祭坛旁。²³

奴隶制的艰难现实

教会与奴隶制的关系是其历史上最复杂和最具挑战性的方面之一。早期基督教出现在一个建立在奴隶背上的帝国中；这是一种无处不在且残酷的制度。²⁵ 被奴役的人被视为财产，没有任何法律权利。他们可以随主人的意愿被买卖、殴打和性剥削。²⁷

一个艰难的事实是，第一批基督徒参与了这个制度。基督徒拥有奴隶，许多基督徒本身就是奴隶。²⁵ 新约并没有呼吁彻底废除这一制度。事实上，使徒书信中的段落经常指示奴隶要顺服主人，同时也指示主人要公正公平。²⁸

在基督教信息的核心，是一个从根本上动摇了奴隶制逻辑的神学真理。福音宣告，每个人，无论社会地位如何，都拥有对上帝而言无限价值的灵魂。²⁸ 使徒保罗写道，在基督里，“并不分奴隶或自由人”（加拉太书 3:28）。这是一个激进的属灵平等宣言。

这在属灵现实的“已经实现”与社会变革的“尚未实现”之间造成了强大的张力。教会并没有立即推翻帝国根深蒂固的经济和社会结构。相反，它通过引入人类尊严和相互义务的革命性概念，开始从内部改变这一制度。《腓利门书》就是一个有力的例子，保罗敦促一位基督徒奴隶主接纳他逃跑的奴隶阿尼西母，回来时“不再是奴隶，而是……亲爱的弟兄”。

这种转变是缓慢且不完美的。将早期教会描绘成一个纯粹反对奴隶制的平等主义运动的简单化“黄金时代”故事，并没有得到证据的支持。²⁷ 确实存在残酷的基督徒奴隶主，这一点从发现带有基督教符号的金属奴隶项圈中可以得到证明。²⁷ 教会走向充分实现福音社会影响的旅程将是漫长而充满艰辛的。但正是在这些一世纪的社区中，种子被播下了——那个激进的、改变世界的理念，即每个人都是按照上帝的形象造的。

VI. 早期教会是如何敬拜的？

早期教会的敬拜以敬畏与亲密的强大结合为标志。在前三个世纪没有专门的建筑，他们的聚会不是为观众表演，而是家庭式的参与性聚会，旨在装备他们去过一种在世界上作见证的生活。⁸ 这些在信徒家中举行的聚会是该运动的生命线。

简单，但不简陋

虽然环境简单，但他们敬拜的内容却很丰富，深深植根于耶稣和使徒的教导中。一个典型的聚会包括几个我们今天仍然熟悉的内核要素 6：

• 圣经的诵读： 在一个大多数人无法阅读的口述文化中，公开诵读圣经至关重要。他们会听保罗等使徒在教会间传阅的书信，以及希腊语旧约（七十士译本）的段落。¹⁹ 然后，教师或长老会提供教导，解释经文并讲述耶稣生平和事工的故事。¹⁹
• 同心合意的祈祷： 早期的信徒带着热情和目标一起祈祷。他们“同心合意”地祈祷，为彼此、为世界的福祉，甚至为迫害他们的皇帝向神祈求。¹³
• 发自内心的歌唱： 音乐是他们敬拜的重要组成部分，但他们小心地将其与异教剧院的奢华奇观区分开来。他们唱诗篇和新创作的赞美基督的赞美诗，通常是简单的齐唱或发自内心的独唱。¹⁹ 许多学者认为，像腓立比书 2:5-11 这样的段落就是这些早期基督教赞美诗的例子。
• 圣餐作为核心： 从一开始，主餐或圣餐的庆祝就是教会生活的核心。³⁰ 这是他们与复活的基督以及彼此之间团契的有力表达。在最早的日子里，这通常是被称为“爱筵”（agape feast）的完整公共用餐的一部分，这加强了社区的家庭纽带。⁸

人人参与

早期基督教敬拜最显著的特点也许是其参与性。这是一个“人人发挥作用”的教会。⁸ 聚会的目标不是被动的消费，而是积极的参与。正如特土良（Tertullian）所描述的那样，“我们聚集在一起阅读我们的神圣著作……用神圣的话语滋养我们的信仰，激发我们的希望，使我们的信心更加坚定”。¹³

每周的聚会并不被视为基督徒生活的最终目的；它是训练场。在这里，他们得到装备和鼓励，以便在整个星期里在他们的家庭、工作场所和城市中 是 教会。家庭教会环境的亲密感促进了这种动态，允许相互造就、问责，并加强了在敌对世界中生存和作见证所必需的关系。¹¹

VII. 早期基督徒对上帝和耶稣有什么信仰？

基督教信仰的核心信念——基督的神性和上帝作为三位一体的本质——并非耶稣几个世纪后由委员会发明的。它们编织在新约的结构中，并得到了基督最早追随者的肯定。教义发展的过程不是创造，而是澄清，因为在圣灵的引导下，教会对其所接受的启示进行了更深刻的反思，并捍卫它以抵御挑战。

解开奥秘

正如一位学者所言，早期教会是“三位一体的，因为圣经是三位一体的”。³¹ 第一批基督徒体验到上帝是父、子和圣灵。他们努力思考如何阐明这一现实，同时坚守犹太教对独一上帝的信仰。新约本身就包含了这一教义的种子。例如，耶稣的大使命命令“奉父、子、圣灵的名”施洗（马太福音 28:19）。为三个不同的人格使用一个单数的“名”是极其重大的。³² 保罗在哥林多后书 13:14 中的祝福同样将三者联系在一起：“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在”。³⁴

新约之外最早的基督教作家证实了这种三位一体的意识。《 十二使徒遗训, 十二使徒遗训》（Didache），一本 1 世纪末或 2 世纪初的教会手册，指示信徒使用同样的三重名进行洗礼。³³ 公元 110 年左右，安提阿的伊格那修（Ignatius of Antioch）写道，信徒们被“耶稣基督的起重机，即十字架，吊到高处，以圣灵为绳索”，成为上帝父的“圣殿之石”。³¹ 此后不久，士每拿的坡旅甲（Polycarp of Smyrna）在殉道时祈祷：“我荣耀你……通过永恒和天上的大祭司，耶稣基督，你亲爱的儿子，通过他，与他及圣灵，荣耀归于你”。³¹

捍卫信仰：基督的神性

教会对信仰的理解在应对异端邪说的过程中得到了深化和澄清。公元4世纪初，亚历山大城的一位长老名叫阿里乌（Arius），他开始教导说，圣子并非永恒的上帝，而是一个受造物——虽然是所有受造物中最初、最伟大的，但终究是一个受造物。他主张“圣子曾不存在过”³¹。这种被称为阿里乌主义（Arianism）的教导，直击福音的核心。正如其最大的反对者亚他那修（Athanasius）所辩称的那样，如果耶稣仅仅是一个受造物，他就不能成为我们的救主，因为只有上帝才能拯救³¹。

为了解决这一危机，君士坦丁大帝于公元325年在尼西亚城召开了第一次大公会议。会议借鉴了圣经和一贯的信仰，谴责了阿里乌主义。他们制定了一份信经，以明确教会的立场，确认耶稣基督是“从上帝而来的上帝，从光而来的光，从真上帝而来的真上帝，受生而非被造”。他们使用的关键术语是 同质（homoousios）, ，这是一个希腊词，意为圣子与圣父具有“同一本质”或“同一实体”。²¹

信仰的关键牧者

尼西亚信经并没有在一夜之间结束这场争论，但它成为了正统信徒团结一致的旗帜。上帝兴起了忠心的牧者来捍卫和解释这一圣经真理。亚历山大的亚他那修因其坚定不移的立场被流放了五次，他成为了尼西亚信仰的伟大捍卫者³¹。在西方，普瓦捷的希拉里（Hilary of Poitiers）也为讲拉丁语的基督徒阐明了同样的真理³¹。

公元4世纪晚期，一群被称为加帕多家教父（Cappadocian Fathers）的神学家——凯撒利亚的巴西尔（Basil of Caesarea）、尼撒的格列高利（Gregory of Nyssa）和纳齐安的格列高利（Gregory of Nazianzus）——为教会提供了至今仍在使用的精确语言。他们解释说，上帝在本质上是独一的（ousia) ），但在位格上是三位一体的（hypostasis）。³¹ 他们的工作为公元381年的君士坦丁堡会议奠定了基础，该会议重申了尼西亚信仰，并澄清了教会关于圣灵完全神性的教导，使我们今天在世界各地教会中广泛使用的尼西亚信经得以成形。²¹

VIII. 教会是如何应对错误教导的？

从早期开始，教会不仅面临来自罗马政权的外部迫害，还面临来自错误教导（即异端）的内部威胁。这些不仅仅是微小的分歧，而是对福音的危险歪曲，威胁着要将人们引离真信仰。这些早期挑战中最主要的是一场多元且复杂的运动，即诺斯替主义（Gnosticism）。教会对这一威胁的回应，有助于巩固其对圣经、权威以及基督教核心真理的理解。

诺斯替主义的挑战

诺斯替主义源自希腊语 诺斯替 ，意为“知识”，是一个将基督教元素与希腊哲学和东方神秘主义融合在一起的宗教和哲学体系。²⁰ 虽然诺斯替体系种类繁多，但大多数都持有几个与基督教信仰直接对立的核心信念 36：

• 对创造的敌视观点： 诺斯替教徒教导说，物质世界是邪恶和腐败的。它不是由那位独一、真实、良善的上帝创造的，而是由一个较低级、有缺陷且通常是恶意的神灵创造的，他们称之为“造物主”（Demiurge），并经常将其与旧约中的上帝等同起来。²⁰
• 通过秘密知识获得救赎： 因为世界是一个邪恶的监狱，救赎就是逃离它。他们教导说，这种逃离并非人人可得。只有一小部分精英群体才能获得，他们从一位天上的使者那里得到了特殊的、秘密的 诺斯替 （知识）。³⁵
• 幻影耶稣： 由于物质被认为是邪恶的，诺斯替教徒无法接受一位神圣的存在会拥有真实的肉身。他们教导了一种被称为幻影说（Docetism，源自希腊语，意为“看起来”）的异端，声称耶稣是一个纯粹的灵，他只是 看起来 看起来像人。他们否认了他的真实道成肉身、真实的受苦以及肉身的复活。³⁶

捍卫福音

教会领袖（即教父们）认识到诺斯替主义是对福音的致命威胁。像里昂主教爱任纽（Irenaeus）和迦太基的特土良（Tertullian）这样的人，对使徒信仰进行了强有力的辩护。他们的论点不仅仅是智力上的练习；它们是充满激情的、牧养性的辩护，捍卫着所有基督徒共同分享的盼望。³⁵ 他们的主要论点是：

1. 信仰是公开的，而非秘密的： 针对诺斯替教徒关于秘密传统的说法，教父们坚持认为，真正的基督教信仰是公开的，对所有人开放。它由耶稣公开教导，由使徒公开宣讲，并通过他们建立的教会以清晰的继承链忠实地传承下来。²⁰
2. 创造是美好的： 针对诺斯替教徒对物质世界的仇恨，爱任纽辩称，独一真神是天地万物的创造者。创造是上帝美好救赎计划的一部分。耶稣来到世上不是为了帮助我们逃离世界，而是为了救赎它。³⁵
3. 耶稣是真实的人： 这是最关键的一点。教父们坚持道成肉身的真实性。正如特土良和爱任纽所辩称的那样，一个并非完全是人的基督无法带来我们完全的救赎。³⁶ 爱任纽提出了一个优美的概念，称为“重演”（recapitulation），教导说耶稣作为新亚当，从出生到死亡过着完美的人类生活，以扭转第一个亚当的咒诅并恢复我们堕落的人性。³⁵

福音与诺斯替主义之间的差异极其鲜明，如下表所示。

福音与诺斯替主义的对比

通过对抗诺斯替主义，早期教会被迫更清晰地阐明其关于上帝、基督、创造和救赎的信仰。在捍卫真理的过程中，整个教会的信仰得到了加强，并为后代保存了下来。

IX. 我们是如何得到《新约圣经》的？

新约是基督教信仰的基石，是我们了解耶稣生平教导及早期教会成长过程的主要来源。但是，这27卷书的合集是如何形成的呢？这个过程被称为正典化（canonization），并非由单一委员会自上而下决定的。相反，这是一个在圣灵引导下，渐进的、有机的发展过程，教会在此过程中 认可 确认了那些已经在其生活和敬拜中作为上帝权威话语发挥作用的书卷。³⁹

一个有机过程，而非委员会会议

从一开始，使徒的教导就被视为具有权威性。在他们有生之年，这种权威存在于他们的讲道和个人领导中。在他们去世后，这种权威存在于他们的著作中。⁴⁰ 各教会开始收集保罗的书信和福音书，进行抄写，并在敬拜中使用。⁴⁰ 新约正典是从基层发展起来的，因为当地会众认识到哪些著作真正传达了主的声音。

教会并没有 decide 决定哪些书卷是圣经；它辨别出哪些书卷 被 本身就是圣经。这是一个关键的区别。这些书卷的权威并非来自教会的选择；而是因为它们的起源和内容，这种权威本身就内在于书卷之中。教会的角色是为那已经存在的权威作见证。³⁹

四个关键标准

在这个辨别的过程中，早期教会的教父和群体遵循了几个关键原则或标准。虽然这些并不总是作为正式的清单来应用，但它们代表了教会用来识别正典的共同智慧。⁴⁰

1. Apostolicity: 这是最重要的标准。这本书是由使徒还是使徒的亲密同工所写？这确保了与耶稣生平和事工的目击者之间的直接联系。马太福音和约翰福音因其使徒作者身份而被接受。马可福音和路加福音因马可与彼得的亲密关系以及路加与保罗的关系而被接受。⁴⁰
2. Orthodoxy: 这本书的教导是否与“信仰准则”（regula fidei）一致？这是一套核心的基督教信仰，由使徒传下，并在所有教会中保持一致——关于上帝的属性、基督的位格与工作以及救赎方式的教导。任何与这一使徒传统相矛盾的书卷，如诺斯替福音书，都被拒绝了。⁴¹
3. Catholicity: 这个词的意思是“普世的”。这本书是否在已知世界的教会中被广泛接受和使用？如果一本书的权威仅被一个孤立的群体所认可，它就不太可能成为普世正典的一部分。这种广泛的接受是一个强有力的标志，表明圣灵正在为这本书在整个基督身体中的价值作见证。⁴¹
4. 古老性与礼仪使用： 这本书是否起源于使徒时代？来自后期的著作不可能具有使徒权威。⁴⁰ 书卷是否在教会的公共敬拜中被持续使用，是其圣经地位的一个有力指标。那些在基督教礼拜中与旧约一起被定期诵读的书卷，就是被公认为上帝对其子民所说的话语的书卷。⁴¹

坚定的信心

虽然新约的核心——四福音书、使徒行传和保罗书信——很早就被认可和接受，但对于正典边缘的几本书，如希伯来书、雅各书、彼得后书和启示录，曾有过争论。⁴² 这些讨论表明教会是多么谨慎地对待这一至关重要的任务。

到4世纪末，这一过程已基本完成。教会会议，如希波会议（公元393年）和迦太基会议（公元397年），公布了我们今天所拥有的27卷新约圣经书目。⁴² 这些会议并非创造了正典，而是正式确认了教会通过几个世纪的祈祷、使用和辨析所达成的共识。正因为他们忠实的工作，今天的基督徒可以完全确信，他们手中所持的新约圣经是可靠的、受启示的、具有权威性的上帝之道，是由我们的属灵先辈为我们保存下来的。

X. 天主教会对其起源的立场是什么？

天主教会的一个核心教义是，它是耶稣基督亲自建立的教会，其领导层可以追溯到使徒，形成了一条直接且不间断的传承线。这一教义被称为“使徒统绪”（Apostolic Succession）。对于天主教徒来说，这不仅仅是一个历史主张，更是一个至关重要的、鲜活的现实，它保证了教会历代以来对基督教导的忠诚。⁴⁴

不间断的链条

这一信仰的核心在于，基督托付给使徒的属灵权威已经通过主教传给主教，代代相传。⁴⁵ 耶稣派遣使徒时带着他自己的权威，对他们说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（约翰福音20:21），以及“听从你们的，就是听从我”（路加福音10:16）。⁴⁵ 这一神圣使命并非随着第一批使徒的去世而结束。基督应许与他们同在，“直到世界的末了”（马太福音28:20），这一应许意味着他们的事工将通过他们的继任者继续下去。⁴⁶

为了确保这一点，使徒们任命了领导者来继续他们的工作。保罗指示他的门徒提摩太：“你在许多见证人面前听见我所教训的，要交托那忠心、能教导别人的人”（提摩太后书2:2），概述了这一传承的最初几代。⁴⁶

“按手礼”

这种权威转移的物理标志和圣事手段是“按手礼”。⁴⁶ 在新约中，这一行动被用于委任信徒从事事工并赋予圣灵的恩典。保罗提醒提摩太，他“借着我按手”所得到的恩赐（提摩太后书1:6）。⁴⁶ 在天主教中，当一位新主教被祝圣（成圣）时，其他主教为他按手，这一做法直观地展示了他进入了这条古老、不间断的传承线，这条线可以追溯到近2000年前的使徒本人。⁴⁵

主教的职分（Episkope）

新约显示使徒们建立了这种结构。他们任命了继任者，称为主教（episkopoi, ，意为“监督”），来领导他们所建立的地方教会。²² 在《使徒行传》第一章中可以看到一个明确的例子。犹大死后，使徒们认识到需要填补他的使徒职分。彼得引用《诗篇》宣告说：“愿别人得他的职分”（使徒行传1:20）。这里所用的希腊语“职分”一词是

episkopē, ，我们从中得到了“主教制”或“主教职”一词。⁴⁵ 他们随后选择了马提亚加入十一人，他成为了使徒职分的继任者。

彼得的继任者

在主教团内部，天主教会教导说，罗马主教（教宗）作为使徒彼得的继任者，拥有独特的地位。⁴⁷ 这一信仰基于耶稣在马太福音16:18-19中对彼得所说的话：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……我要把天国的钥匙给你。”教宗的角色被视为一种合一的事工，是教会与使徒之首彼得相连的可见标志。⁴⁷ 2世纪的早期基督教作家如爱任纽和特土良，指出了罗马教会清晰的传承线，他们称该教会由彼得和保罗所建，是正统使徒信仰的基准。⁴⁷

对于天主教基督徒来说，使徒统绪是基督应许的实现。这是他建立的结构，旨在确保“完整的信仰宝库”——他为我们的救赎所启示的一切——能够在圣灵的引导下，被忠实地守护并完整地传下去，直到他再来。⁴⁵

结论：成为今天的航行者

回归早期教会的旅程是一场回家的旅程。在这些最初信徒的生活中，我们看到了一种充满活力、勇敢且极其个人的信仰。我们看到了我们的属灵DNA。他们是普通人，但在圣灵的赋能下，做了非凡的事。他们面对帝国的强权，不是用刀剑，而是用爱。他们建立了社区，成为迷茫者和孤独者的避风港。他们珍视福音的真理，并愿意为此献身。

他们是航海者，他们的旅程现在就是我们的旅程。故事还没有结束；我们正生活在它的下一个篇章中。我们属灵先辈的教训对今天的我们是一个强有力的呼召。我们被呼召去体现那种激进好客的精神，向渴望归属的世界敞开我们的家门和心灵。我们被呼召去建立深厚、真实且负责任的社区，在那里我们可以滋养我们的信仰并激发我们的希望。我们被呼召成为一个不断前行的人民，始终寻找下一个机会，与我们的邻居和万国分享耶稣基督的好消息。

早期教会不可动摇的信仰不在于某种制度或建筑，而在于一个人：复活的主耶稣。这就是我们的遗产。让我们成为忠实的航海者，将福音珍贵的光芒向前传递，以便后代回顾我们的时代时，能为我们的忠诚感谢上帝，正如我们为那些先行者感谢上帝一样。