Was passiert nach dem Verlassen der Zeugen Jehovas?

Die Reise weg von den Zeugen Jehovas verstehen: Hoffnung, Heilung und wie man hilft

Vielleicht haben Sie gesehen, wie Jehovas Zeugen ihre Botschaft in Ihrer Nachbarschaft teilten und mit so aufrichtigem Herzen an Türen klopften. Oder vielleicht haben Sie einen lieben Menschen in Ihrer Familie oder sogar einen Mitarbeiter, der mit diesem Glauben verbunden ist. Es ist nur natürlich, Fragen zu haben, insbesondere zu etwas so Persönlichem wie dem, was passiert, wenn jemand beschließt, einen anderen spirituellen Weg zu gehen. Gott legt den Wunsch in unsere Herzen, zu verstehen, sich zu verbinden und vor allem seine Liebe und sein Mitgefühl zu zeigen. Dieser Artikel soll ein helles Licht auf diese Reise werfen und Klarheit und Hoffnung bringen, indem er ihre Praktiken und Überzeugungen genau betrachtet. Wir wollen diesen Weg, der manchmal schwierig sein kann, mit Weisheit, Freundlichkeit und einem offenen Herzen erkunden und die Fragen beantworten, die viele Christen stellen.

Unser Ziel ist es, gemeinsam durch die Top-10-Fragen zu gehen, nach denen christliche Leser oft online suchen, um die Zeugen Jehovas zu verlassen. Durch die Erforschung ihrer offiziellen Richtlinien, der wahren Geschichten, die Menschen teilen, der Überzeugungen, die sie haben, und der Wege, Frieden und Heilung zu finden, können wir ein besseres Verständnis gewinnen. Und Verständnis hilft uns zu wissen, wie wir am besten mit der erstaunlichen Liebe Gottes reagieren können.

Kann sich jemand einfach dafür entscheiden, nicht länger Zeuge Jehovas zu sein?

Sie könnten denken, dass das Verlassen einer Glaubensgruppe genau so ist, als würde man sich entscheiden, nicht mehr irgendwohin zu gehen, vielleicht wie das Wechseln von Fitnessstudios oder das Stoppen eines Zeitschriftenabonnements. Aber für Jehovas Zeugen fühlen sich die Schritte und die Ergebnisse des Verlassens oft viel größer an und tragen viel Gewicht in ihrer Gemeinschaft. Schauen wir uns an, wie die Organisation sieht, dass jemand wegtritt.

Offiziell heißt es auf der Website der Zeugen Jehovas, JW.org, dass eine Person kann Entscheide dich zu gehen. Dies kann auf verschiedene Arten geschehen: Sie können formell fragen, ob sie sprechen oder schreiben und sagen, dass sie nicht mehr als Zeuge Jehovas bekannt sein wollen, oder sie könnten Dinge tun, die zeigen, dass sie aus der Gruppe ausgetreten sind, wie z. B. sich einer anderen Religion anzuschließen und die Menschen davon in Kenntnis zu setzen.1 Wenn jemand formell so geht, nennen sie es sich selbst „entkoppeln“.

Aber die organisation macht einen unterschied zwischen formeller trennung und nur inaktiv zu werden, vielleicht nicht so viel zu treffen. JW.org sagt, dass Menschen, die aufhören zu predigen oder an Versammlungen teilzunehmen – oft als „inaktiv“ oder „verblassen“ bezeichnet – nicht als resigniert gesehen und so, sagen sie, sind sie nicht gemieden.1 Die offizielle Ansicht ist, dass diese Leute einfach entmutigt sein oder sich in ihrem Glauben ein wenig schwach fühlen könnten, und das Richtige ist, ihnen Trost, Unterstützung und spirituelle Hilfe von den Ältesten der Versammlung anzubieten, wenn sie es wollen.1 Sie betonen, dass die Anbetung Gottes willentlich aus dem Herzen kommen muss und die Ältesten niemanden zum Bleiben bringen können.1

Selbst mit diesen offiziellen Worten deuten Geschichten von Menschen, die früher Mitglieder waren, und sorgfältige Studien darauf hin, dass es einen großen Unterschied zwischen dem, was öffentlich gesagt wird, und dem, was viele Menschen tatsächlich erleben, geben kann. Während nur sein inaktiv Vielleicht führt dies nicht automatisch zu formaler Disziplin, die Dinge können sich schnell ändern, wenn eine nicht erwerbstätige Person anfängt zu sagen, dass sie mit den Lehren der Zeugen Jehovas nicht einverstanden ist oder dass sie nicht mehr glaubt.3 Beweise zeigen, dass solche Dinge zu sagen, selbst wenn es indirekt herausgefunden wird, dazu führen kann, dass die Person vor einen Sonderausschuss von Ältesten, einen Justizausschuss, gerufen wird.3 Wenn die Person in diesem Treffen bestätigt, dass sie anderer Meinung ist oder sagt, dass sie kein Zeuge mehr sein möchte, können sie formell disassoziiert werden, auch wenn sie nicht darum gebeten hat.3 Diese „erzwungene Disassoziation“ führt zu genau demselben Scheuern, das Menschen passiert, die formell wegen etwas Falsches hinausgeworfen werden.3

Dies zeigt, dass es einen Weg geben könnte, wie die Gruppe die Dinge in Einklang hält, der darüber hinausgeht, ob jemand auftaucht oder nicht. Es scheint wirklich wichtig zu sein, an den offiziellen Lehren festzuhalten und der Denkweise der Organisation treu zu bleiben. Die Freiheit, sich einfach nicht mehr zu assoziieren, scheint davon abhängig zu sein, dass die Autorität oder die Überzeugungen der Gruppe nicht in Frage gestellt werden.3 Diese Vorstellung, auf persönliche Überzeugungen zu achten, passt nicht ganz zum Bild einer Gruppe, in der die Menschen einfach ohne Probleme stillschweigend aufhören können, zu kommen.3 Die Ergebnisse einer großen Untersuchung in Australien (die Royal Commission in Institutional Responses to Child Sexual Abuse) unterstützten dies und zeigten, dass sich selbst inaktive Mitglieder oft bis zu einem gewissen Grad gemieden fühlen, was dem widerspricht, was die Organisation öffentlich sagt.3

Darüber hinaus deutet dies auf einen möglichen Unterschied zwischen der Botschaft hin, die an offiziellen Orten wie JW.org mit allen geteilt wird, und der tatsächlichen Anwendung der Regeln innerhalb der Gruppe. Das weichere Bild in der Öffentlichkeit, in dem von der Unterstützung von Nichterwerbstätigen die Rede ist, scheint sich ganz von der strengeren Realität im Inneren zu unterscheiden, in der Meinungsverschiedenheiten, selbst wenn Sie inaktiv sind, zu schwerwiegenden sozialen Folgen führen können.1 Dies deutet darauf hin, dass sie möglicherweise sorgfältig damit umgehen, wie sie in der Öffentlichkeit aussehen, während sie den Glauben und die Loyalität ihrer Anhänger fest im Griff behalten.

Was ist der Unterschied zwischen „Disfellowshipped“ und „Disassociated“?

Wenn Sie davon sprechen, die Zeugen Jehovas zu verlassen, können Sie zwei wichtige Worte hören: „Disfellowshiped“ und „disassociated“. Sie beginnen unterschiedlich zu verstehen, was sie bedeuten, und was noch wichtiger ist, was aufgrund von ihnen passiert, ist wirklich von entscheidender Bedeutung. Lassen Sie uns diese Begriffe klarstellen.

• Ausschluß aus dem Gemeinschaftsrecht: Betrachten Sie dies als vertrieben oder aus der Versammlung entfernt. Es ist etwas getan von der Kongregation, insbesondere durch einen Gerichtsausschuß von Ältesten. Dies geschieht bei einem getauften Mitglied, bei dem festgestellt wird, dass es eine „ernste Sünde“ begangen hat, und das als „reuelos“ angesehen wird, was bedeutet, dass es ihnen nicht leid tut oder sie bereit sind, sich zu ändern.2
• Wie es funktioniert: Es gibt ein privates Treffen, bei dem Älteste entscheiden, ob die Person schuldig ist, und prüfen, ob sie wirklich reuig zu sein scheint. Diese Sitzungen sind nicht für andere zugänglich, und Sie können sie nicht aufzeichnen.
• Warum es passiert: Gründe für den Ausschluss decken eine Reihe von Handlungen ab, von denen sie glauben, dass sie gemäß der Bibel falsch sind, wie sexuelle Unmoral, häufig betrunken zu sein, zu stehlen, gierig zu sein, Götzen anzubeten, andere schlecht zu beleidigen, Spiritismus zu praktizieren, zu töten, Spaltungen oder Apostasie zu verursachen (was bedeutet, sich vom Glauben abzuwenden). Apostasie ist sehr weit gefasst. Dazu kann es gehören, Dinge zu lehren, die sich von der Wachtturm-Gesellschaft unterscheiden, Aktivitäten zu fördern, die sie als sündig ansehen (auch wenn Sie sie nicht selbst tun), bestimmte Jobs anzunehmen (wie für eine andere Kirche oder das Militär zu arbeiten) oder sogar nur hartnäckig Dinge zu glauben, die sich von den offiziellen Lehren unterscheiden, auch wenn Sie es anderen nicht erzählen. Selbst die kritik an einer entscheidung, jemandem die gemeinschaft zu entziehen, kann ein grund sein.
• Ankündigungen: Wenn jemand ausgeschlossen wird, wird der Gemeinde gesagt: „Der Name gehört nicht mehr zu den Zeugen Jehovas“. Es ist interessant festzustellen, dass einige der jüngsten internen Botschaften das Wort „entfernt“ anstelle von „entzogen“ verwenden könnten, aber die Praxis und die Ergebnisse sind die gleichen.
• Abgrenzung: Dies bedeutet einen formellen Rücktritt von der Organisation. In der Regel wird damit begonnen durch die Person selbst wenn sie den Ältesten durch Sprechen oder Schreiben sagen, dass sie nicht mehr als Zeuge Jehovas bekannt sein wollen.1
• Aber wie wir bereits erwähnt haben, können Älteste auch jemanden aufgrund dessen, was sie tun, für distanziert erklären, z. B. wenn sie einer anderen Religion beitreten oder weiterhin Meinungsverschiedenheiten mit Kernlehren äußern.1 Dies ist eine Art „erzwungene Dissoziation“ für Menschen, die vielleicht einfach inaktiv sein möchten, deren Glaubensänderung jedoch bekannt wird.3
• Ankündigungen: Die Ankündigung, die der Versammlung gemacht wird, wenn jemand sich distanziert, ist genau die gleiche wie für den Ausschluss von der Gemeinschaft: „Der Name gehört nicht mehr zu den Zeugen Jehovas.“ ̧

Das Wichtigste, was zu verstehen ist, ist das Ergebnis: meiden. Die offizielle Politik der Zeugen Jehovas besagt, dass beide Personen, denen die Mitgliedschaft entzogen wurde, und Diejenigen, die sich distanzieren, müssen von aktiven Mitgliedern auf die gleiche Weise behandelt werden. Sie sehen sich einer strikten Vermeidung gegenüber, die gemeinhin als "Shunning" bezeichnet wird.3

Da das Ergebnis identisch ist, wird der praktische Unterschied zwischen dem Ausgestoßenwerden und dem formellen Aufgeben sehr gering. Auch wenn der Weg zur Ankündigung anders ist, ist das Ergebnis innerhalb der Gemeinschaft, die sozial und öffentlich als nicht mehr zugehörig bezeichnet wird, das gleiche. Dies unterstreicht wirklich, dass jeder klare Bruch mit der Organisation, unabhängig davon, ob Sie sich dafür entscheiden oder ob er Ihnen auferlegt wird, die gleiche schwere soziale Sanktion mit sich bringt. Am Ende geht es mehr um den Prozess als darum, wie er sich auf die Beziehungen der Person innerhalb des Glaubens auswirkt.

Hier ist etwas Interessantes zur Sprache: Die Organisation scheint das Wort „anhängig“ häufiger anstelle von „Mitglied“ zu verwenden. Wenn man als Zeuge Jehovas anhängt (glaubt), dann scheint die Ankündigung, dass jemand „nicht mehr Zeuge Jehovas“ ist, etwas widersprüchlich zu sein, wenn er ausgeschlossen (sozial entfernt) wird, aber immer noch die Überzeugungen vertritt (eine Situation, die manchmal POMI – Physically Out, Mentally In genannt wird). Dies deutet darauf hin, dass es bei der Disziplinarmaßnahme und der Ankündigung hauptsächlich darum geht, die Grenzen und die soziale Ausgrenzung der Gruppe durchzusetzen, nicht unbedingt um den tatsächlichen Glauben oder die Überzeugung der Person. Es hebt hervor, dass das Hauptproblem oft auf Loyalität und Anpassung an die Organisation selbst zurückzuführen ist.

Wie erklären Jehovas Zeugen ihre Haltung zur Behandlung derjenigen, die gehen?

Wenn wir die Praxis des meidens sehen, bei der familiäre Bindungen gebrochen und Freundschaften über Nacht beendet werden können, ist es natürlich, dass diejenigen von uns, die hineinschauen, das Gefühl haben, dass es hart oder vielleicht nicht sehr liebevoll ist. Aber aus der Sicht aktiver Zeugen Jehovas sehen sie diese Praxis als etwas Notwendiges, etwas, das die Bibel verlangt, und sogar etwas, das aus Liebe getan wird. Sie verweisen auf bestimmte Bibelverse und geben mehrere Gründe an, warum sie glauben, dass diese strikte Vermeidung das Richtige ist.

Die wichtigsten Bibelverse, die sie verwenden, um dies zu rechtfertigen, sind:

• 1 Korinther 5:11, in dem die Gläubigen aufgefordert werden, „keine Gesellschaft mit jemandem zu halten, der als Bruder bezeichnet wird, der sexuell unmoralisch oder gierig oder ein Götzendiener oder ein Schmäher oder ein Betrunkener oder ein Erpresser ist, und nicht einmal mit einem solchen Mann zu essen“.
• 2 Johannes 9 ⁇ ’11, der davor warnt, jeden willkommen zu heißen oder sogar zu begrüßen, der „nicht in der Lehre Christi bleibt“, indem er sagt, dass Sie dadurch „An seinen bösen Werken teilhaben“.

Basierend darauf, wie sie diese Verse verstehen, gibt die Wachtturm-Organisation diese Hauptgründe an, warum strenge Vermeidung (Shunning) für sie so wichtig ist:

1. Treue zu Gott und seinem Wort: Den Geboten Jehovas zu gehorchen, wie sie sie in der Bibel lesen, ist das Wichtigste. Diese Loyalität zu zeigen, auch wenn es bedeutet, schwierige Dinge zu tun, wie geliebte Menschen zu meiden, wird als eine Möglichkeit angesehen, Liebe zu Gott zu zeigen und auf Seine Wege zu vertrauen.
2. Schutz der Kongregation: Sich von denen fernzuhalten, die sie als reuelose Übeltäter sehen, wird geglaubt, um die Gemeinde vor schlechten spirituellen oder moralischen Einflüssen zu schützen. Es trägt dazu bei, die Reinheit der Gruppe zu erhalten und ihren Ruf für die Einhaltung hoher Standards aufrechtzuerhalten.
3. In der Hoffnung, die Reue zu motivieren: Sie stellen die Praxis als eine Form der Disziplin dar, die der Person helfen soll, die gegangen ist oder gesündigt hat. Die Hoffnung ist, dass der Schmerz, diese enge Gemeinschaft mit Familie und Freunden zu verlieren, dazu führen wird, dass die Person „zu ihren Sinnen kommt“, erkennt, wie ernst ihre Handlungen waren, und beschließt, zu Jehova und der Organisation zurückzukehren. Sie stellen es als harte Liebe dar und verweisen auf Hebräer 12:11, die über die friedliche Frucht spricht, die Disziplin schließlich bringt.

Die Organisation bietet einige offizielle Punkte über familiäre Beziehungen. Sie sagen, dass, wenn eine ausgeschlossene Person im selben Haus lebt, „Blutbindungen bestehen bleiben“ und „normale familiäre Zuneigungen und Geschäfte fortbestehen“.2 Aber selbst dann bleibt die spirituelle Die Verbindung wird als unterbrochen angesehen, was bedeutet, dass die ausgeschlossene Person nicht am Familiengottesdienst teilnehmen würde. Für ausgeschlossene Verwandte, die leben draussen In der unmittelbaren Heimat ist die offizielle Regel, dass der Kontakt sehr begrenzt sein sollte, nur für absolut notwendige Familienunternehmen, und treue Mitglieder sollten keine Ausreden suchen, um Zeit mit ihnen zu verbringen.

Während eine Quelle erwähnt, dass einzelne Zeugen bei der Anwendung dieser Regeln ihr eigenes Gewissen gebrauchen 10, weist sie auch darauf hin, dass Älteste angewiesen werden, Mitglieder zu beraten, von denen bekannt ist, dass sie „unnötige Verbindungen“ zu ausgeschlossenen oder disassoziierten Verwandten haben, die nicht im Haus leben. Dies könnte sogar zu einem Justizausschuss führen, wenn es eine „anhaltende spirituelle Vereinigung“ gibt oder wenn die Person die Entscheidung über den Ausschluss aus der Gemeinschaft offen kritisiert.1

Wenn wir diese Gründe betrachten, können wir einige Spannungspunkte erkennen. Wie sie die Verse interpretieren und verwenden (1 Kor 5, 2 Johannes) ist viel strenger als die Art und Weise, wie die meisten christlichen Mainstream-Kirchen die Kirchendisziplin verstehen oder mit denen interagieren, die sich verirrt haben. Der fokus auf fast vollständige trennung, sogar die vermeidung einer einfachen begrüßung 4, ist eine extreme interpretation, die sich auf ausschluss konzentriert, anstatt zu versuchen, wo möglich wiederherzustellen oder in verbindung zu bleiben.

Auch das Ausblenden als „liebevolle Disziplin“, die Buße bringen soll, schafft eine schwierige Situation. Obwohl die genannten Ziel Es könnte sein, die Person wiederherzustellen, die tatsächliche Wirkung beinhaltet oft schwere emotionale und psychologische Schäden, wie intensive Einsamkeit, wertloses Gefühl, Trauma und leider sogar Selbstmordgedanken. Dieser große Unterschied zwischen dem vermeintlich liebevollen Zweck und den oft verheerenden Ergebnissen lässt uns fragen, ob die Praxis wirklich der Person hilft, die gemieden wird, oder ob sie hauptsächlich als kraftvoller Weg funktioniert, um alle in der Reihe und loyal gegenüber der Gruppe zu halten.

Schließlich gibt es einen spürbaren Widerspruch in den Ratschlägen zur Familie. Die beruhigenden Aussagen in den offiziellen häufig gestellten Fragen, die darauf hindeuten, dass „normale familiäre Zuneigungen und Geschäfte fortbestehen“, 2 entsprechen nicht ganz der strengeren Grundsatzbuchregel für minimalen Kontakt mit Verwandten außerhalb des Hauses. Dieser unterschied wird noch deutlicher durch die unzähligen geschichten von ehemaligen mitgliedern, die völlige abgeschnittenheit von eltern, geschwistern und sogar kindern erleben, die in der organisation bleiben. Dies deutet darauf hin, dass die offiziellen öffentlichen erklärungen ein zu rosiges bild malen könnten oder nur für die sehr spezifische situation des lebens im selben haus gelten, obwohl die realität für die meisten familien, die durch das disfellowship getrennt sind, eine strikte meidende durchsetzung beinhaltet.

Was genau ist „Shunning“ und passiert es jedem, der geht?

Das Wort „Shunning“ erinnert an Bilder des Ausgelassenwerdens, des Schweigens. In der Welt der Zeugen Jehovas bedeutet dies eine spezifische, erforderliche Praxis, bestimmte Personen, die die Gruppe verlassen, strikt zu meiden. Zu verstehen, was das bedeutet und wer es durchmacht, ist so wichtig, um zu verstehen, wie es wirklich ist, diesen Glauben zu verlassen.

Shunning ist die Art und Weise, wie getaufte Mitglieder aufgefordert werden, diejenigen zu behandeln, die formell ausgeschlossen (für unbußfertige Sünde gekickt) oder disassociated (formell zurücktreten oder von Ältesten erklärt werden, durch ihre Handlungen oder Worte zurückgetreten zu sein).2 Es bedeutet, fast jeden sozialen und spirituellen Kontakt abzuschneiden. Gemäß den offiziellen Regeln und den Erfahrungen der Menschen:

• Aktiven mitgliedern wird gesagt, dass sie keine gemeinschaft haben oder mit gemiedenen individuen in kontakt treten sollen.
• Dazu gehört, auch einfache, höfliche Dinge wie „Hallo“ zu vermeiden. Der Grund dafür ist, dass selbst eine schnelle Begrüßung zu einem Gespräch und vielleicht sogar zu einer Freundschaft führen könnte, was nicht erlaubt ist.
• Das Essen einer Mahlzeit mit einer gemiedenen Person ist ausdrücklich verboten.
• Geschlossene Personen sollten nicht in den Häusern der Mitglieder willkommen geheißen werden.
• Jeder Kontakt, der über das absolut Notwendige hinausgeht (wie unvermeidbare Familienangelegenheiten für Verwandte, die anderswo leben), wird abgeraten.

Diese Regel gilt nicht nur für ehemalige Freunde und Bekannte in der Gemeinde auch, und das ist sehr wichtig, es erstreckt sich auf Familienangehörige die weiterhin aktiv Zeugen Jehovas sind, insbesondere diejenigen, die nicht im selben Haus leben. Dieser teil, das meiden innerhalb der familien, ist oft der herzzerreißendste und diskutierte aspekt der praxis.

Also, wer ist offiziell Sollen sie von diesem geforderten Ausweichen ausgenommen werden? Laut JW.org:

• Menschen, die getauft wurden, aber einfach nur inaktiv wenn sie predigen oder zu Versammlungen gehen („verblassen“), ohne formell auszutreten oder wegen schwerer Sünde diszipliniert zu werden oder sich gegen den Glauben zu wenden, nicht soll gemieden werden.1 Die offizielle Haltung ist, sie zu erreichen und ihnen zu helfen.1
• Diejenigen, die nie als Zeugen Jehovas getauft wurden, aber vielleicht mit ihnen studierten oder eine Weile zu Versammlungen kamen und dann anhielten, werden nicht formell gemieden.

Aber was tatsächlich passiert, scheint komplizierter zu sein, als diese offiziellen Regeln vermuten lassen. Viele Menschen, die versuchen, durch Verblassen still zu gehen, sagen, dass sie informelle oder „weiches Ausweichen“. Dies könnte bedeuten, bei Meetings ignoriert zu werden (wenn sie manchmal gehen), an öffentlichen Orten vermieden zu werden, von gesellschaftlichen Zusammenkünften ausgeschlossen zu werden oder selbst von engen Familienmitgliedern nur sehr wenig Interaktion zu bekommen.3 Die Ergebnisse dieser australischen Royal Commission zeigten auch, dass das Vermeiden oft auch inaktiven Mitgliedern passiert und das, was die Organisation behauptet, in Frage stellt.3 Darüber hinaus sprechen einige ehemalige Mitglieder über „Präventivvermeidung“ wenn die Menschen in der Versammlung anfangen, sich zurückzuziehen, wenn sie glauben, dass der Glaube einer Person geschwächt ist, oder wenn sie mit den Lehren nicht einverstanden sind, noch bevor etwas Formales passiert oder die Person sich sogar entschieden hat, zu gehen.1

In letzter Zeit wurden die Dinge noch mehr geschichtet. Ende 2023 oder Anfang 2024 nahm die Wachtturm-Organisation stillschweigend Lehrvideos von ihrer offiziellen Website herunter, die das Vermeiden (auch innerhalb von Familien) zeigten und erklärten.1 Dies geschah, obwohl die Praxis mehr öffentlicher Kritik und Kontrolle oder rechtlichen Herausforderungen von Regierungen an Orten wie Norwegen, Japan und Dänemark ausgesetzt war.1 Die Organisation gab keinen offiziellen Grund an, warum die Leute, die zusahen, denken, dass es eine Anstrengung sein könnte, ihr öffentliches Image weicher zu machen oder rechtliche Risiken zu reduzieren.1 Etwa zur gleichen Zeit gab es Berichte über eine kleine Änderung der Politik, die auf Mitglieder hindeutete. könnte Die Hauptpraxis, soziale Zeit miteinander zu vermeiden, scheint weitgehend unverändert zu sein.Wie sehr diese kleine Verschiebung die Dinge in der Praxis tatsächlich verändert, wird noch von Beobachtern und ehemaligen Mitgliedern diskutiert.

Shunning ist nicht nur ein kleines Nebenproblem in der Erfahrung der Zeugen Jehovas; Es ist ein zentrales und sehr mächtiges Instrument, das verwendet wird, um die Doktrin rein zu halten und Menschen davon abzuhalten, nicht zuzustimmen oder zu gehen. Obwohl es formal damit verbunden ist, ausgeschlossen oder dissoziiert zu werden, können seine Auswirkungen auf diejenigen übergreifen, die versuchen, leise zu verblassen, und eine Atmosphäre schaffen, in der man nicht sicher sein kann, was passieren wird, und möglicherweise zu sozialer Isolation führen kann, auch für diejenigen, die nicht offiziell diszipliniert sind.3 Die jüngsten Veränderungen in der Art und Weise, wie sie Dinge präsentieren (wie das Entfernen von Videos), könnten zeigen, dass sie empfindlich auf Druck von außen reagieren, ohne dass sich der Kernglaube und die Kernpraxis wirklich ändern. Das Vermeiden ist nach wie vor ein bestimmender und oft zutiefst verletzender Teil des Verlassens der Zeugen Jehovas für viele Menschen.

Was sind die härtesten Herausforderungen, denen sich Menschen gegenübersehen, nachdem sie Jehovas Zeugen verlassen haben?

Sich von einer religiösen Gruppe zu entfernen, die fast jeden Teil Ihres Lebens geprägt hat – Ihre Überzeugungen, Ihre Beziehungen, Ihr Tagesablauf, Ihr Gefühl dafür, wer Sie sind – ist fast nie einfach. Für diejenigen, die die Zeugen Jehovas verlassen, ist die Reise oft mit tiefen und vielfältigen Herausforderungen gefüllt. Diese Herausforderungen ergeben sich aus dem hohen Kontrollcharakter der Gruppe und insbesondere aus der Praxis des Vermeidens. Das Verständnis dieser Schwierigkeiten erfordert Mitgefühl und ein Bewusstsein für die mächtigen Auswirkungen, die eine solche Erfahrung haben kann.

Emotionale und psychologische Auswirkungen:

• Überwältigende Trauer und Verlust: Vielleicht ist die härteste und unmittelbarste herausforderung, beziehungen wegen des meidens zu verlieren. Menschen, die gehen, sprechen oft von einer intensiven Trauer, z. B. wenn sie jemanden verlieren, der gestorben ist, weil sie von Eltern, Geschwistern, Kindern und Freunden, die sie ihr ganzes Leben lang kennen und in der Organisation bleiben, abgeschnitten sind. Manchmal wird dies als „sozialer Tod“ oder der Schmerz der „Betrübung der Lebenden“ bezeichnet – geliebte Menschen sind immer noch am Leben, man kann sie nicht erreichen. Alle Beziehungen, die bleiben, könnten sich bedingt anfühlen, nur angeboten, wenn die Person zum Glauben zurückkehrt.11
• Kraftvolle Einsamkeit und Isolation: Teil einer so engen Gemeinschaft gewesen zu sein, in der sich das soziale Leben stark um die Gruppe dreht, bedeutet oft, dass man praktisch über Nacht sein gesamtes Unterstützungssystem verliert. Dies führt zu tiefen Gefühlen der Einsamkeit und Abgeschnittenheit, besonders wenn Menschen davon abgehalten wurden, enge Freunde außerhalb des Glaubens zu finden.
• Psychische Probleme: Studien und persönliche Geschichten zeigen immer wieder große negative Auswirkungen auf die psychische Gesundheit. Ehemalige Mitglieder berichten von einem höheren Maß an Depressionen, Angstzuständen, posttraumatischen Belastungsstörungen (PTBS), Gefühlen der Wertlosigkeit und dem Gefühl, die Kontrolle über ihr eigenes Leben verloren zu haben. Die emotionale Last kann so schwer sein, dass tragischerweise Selbstmordgedanken und sogar Versuche unter einigen gemeldet werden, die gegangen sind.
• Verweilende Angst und Phobien: Jahrelang über Harmagedon, Dämonen und die Gefahren der „Welt“ unterrichtet zu werden, kann dauerhafte Ängste und Phobien hinterlassen, die noch lange bestehen bleiben, nachdem jemand intellektuell gegangen ist.11 Es kann auch soziale Angst und Angst geben, beurteilt zu werden.13
• Schuld und Scham: Viele ringen mit übriggebliebenen Schuldgefühlen der Organisation – Schuldgefühle in Bezug auf Dinge, die sie in der Vergangenheit falsch gemacht haben, Schuldgefühle in Bezug auf das Verlassen von „Jehovas Organisation“ oder Schuldgefühle, weil sie Familienmitgliedern, die sie jetzt meiden, Schmerzen zugefügt haben. Sich für frühere Überzeugungen oder aktuelle Kämpfe bei der Anpassung zu schämen, ist ebenfalls üblich.11
• Tiefsitzendes Misstrauen: Die Kultur innerhalb der Zeugen Jehovas, in der Mitglieder übereinander wachen und darüber berichten können, kann ein tiefes und dauerhaftes Misstrauen gegenüber Menschen, Gruppen und Institutionen schaffen. Dies macht es schwierig, vertrauensvolle Beziehungen nach dem Verlassen zu bilden.

Soziale und praktische Herausforderungen:

• Wiederaufbau einer sozialen Welt: Nachdem sie etwas von der Mainstream-Gesellschaft isoliert waren, fällt es vielen ehemaligen Mitgliedern unglaublich schwer, neue Freundschaften und soziale Kreise aufzubauen. Sie könnten das gefühl haben, dass ihnen grundlegende soziale fähigkeiten fehlen, sie Schwierigkeiten haben, soziale interaktionen außerhalb des jw-kontextes zu verstehen, oder es schwierig finden, potenziellen neuen freunden zu vertrauen.
• Identitätskrise: Für diejenigen, die im Glauben aufgewachsen sind, könnte ihre ganze Identität in die Rolle eines Zeugen Jehovas gehüllt worden sein. Verlassen schafft eine Leere und zwingt sie, mit großen Fragen darüber zu ringen, wer sie sind, was sie wirklich glauben und was ihr Zweck außerhalb der Organisation ist.
• Navigieren im Familienkonflikt: Wenn enge Familienmitglieder aktive Zeugen bleiben, muss sich die Person, die gegangen ist, mit dem anhaltenden Schmerz auseinandersetzen, gemieden zu werden, möglicherweise dem Druck ausgesetzt zu sein, zurückzukommen, oder einen unangenehmen und sehr begrenzten Kontakt zu führen, der nach strengen Regeln erlaubt ist.
• Praktische Nachteile: Die Organisation schreckte historisch davon ab, eine höhere Ausbildung zu erhalten oder sich zu sehr auf Karrieren zu konzentrieren, und zog es vor, dass die Mitglieder Zeit damit verbringen, zu predigen. Dies kann ehemalige Mitglieder benachteiligen.31 Sie haben möglicherweise keinen Bildungsabschluss, kämpfen finanziell, haben weniger Joboptionen oder haben kein Grundwissen über die Verwaltung von Geld, Gesundheitsversorgung oder die Suche nach Gemeinschaftsressourcen.

Für Frauen Wenn sie die organisation verlassen, können diese herausforderungen aufgrund der von männern dominierten strukturen und manchmal sexistischen ideen innerhalb der jw-kultur noch schwieriger sein. Dies kann möglicherweise ihr Selbstwertgefühl und ihre Chancen noch mehr beeinträchtigen.

Wenn Sie all diese Dinge zusammenfassen – die intensive Indoktrination, das Trauma, gemieden zu werden, den Verlust Ihrer Identität und Ihrer sozialen Struktur und mögliche praktische Schwierigkeiten –, geht es beim Verlassen der Zeugen Jehovas oft nicht nur darum, den Glauben zu ändern. Es ist häufig eine zutiefst traumatische Erfahrung. Die psychologischen Auswirkungen brauchen oft mehr als nur Zeit; Es ist oft notwendig, professionelle Hilfe von einem Therapeuten zu erhalten, um wahre Heilung zu erreichen.13

Die Herausforderungen sind oft in das System integriert, das in den Lehren und der Struktur der Organisation verwurzelt ist, die die Menschen unvorbereitet auf das Leben im Freien lassen können.3 Selbst nach dem physischen Verlassen können die mentalen Gewohnheiten – die Angst, die Schuld, das Schwarz-Weiß-Denken, das tief verwurzelte Misstrauen – verweilen, was zu großen internen Hindernissen für die Genesung und die Anpassung an ein Leben in Freiheit und persönlicher Wahl führen kann.

Gibt es Hoffnung und Heilung nach dem Verlassen? Wie sieht das Leben für ehemalige Mitglieder aus?

Selbst nach einem Spaziergang durch das Tal, der vor großen Herausforderungen und emotionalen Schmerzen steht, ist es so wichtig zu wissen, dass es absolut Hoffnung auf einen besseren Tag gibt! Ja, die Abkehr von einer Hochkontrollgruppe wie den Zeugen Jehovas, insbesondere wenn es um den Herzschmerz des Vermeidens geht, bringt enorme Schwierigkeiten mit sich. Aber die wunderbare Wahrheit ist, dass Heilung is Unzählige Menschen, die gegangen sind, haben ein erfülltes, authentisches und freudiges Leben aufgebaut. Gott ist gut!

Die Reise zur Heilung ist definitiv ein Prozess, und es sieht für jede Person anders aus. Es braucht oft große zeit, echte anstrengung, starke unterstützung von anderen und für viele die führung von professionellen therapeuten oder beratern. Es ist besonders hilfreich, wenn diese Fachleute Erfahrung mit religiösen Traumata haben oder Menschen dabei helfen, sich von stark nachgefragten Gruppen zu erholen.13 Angesichts der Tiefe der emotionalen Wunden – der Trauer, der Wut, der Angst, des Verlusts dessen, was du für dich gehalten hast – ist dies ein so entscheidender erster Schritt.2 Dinge wie das Schreiben in einer Zeitschrift können eine echte Hilfe bei der Verarbeitung all dieser komplexen Gefühle sein.13 Und zum Glück gibt es jetzt viele Bücher und Ressourcen, die speziell von und für ehemalige Zeugen Jehovas geschrieben wurden. Diese bieten Validierung, praktische Wege zur Bewältigung und Roadmaps für die Genesung.2 Autoren wie Bonnie Zieman, die selbst JW war und Psychotherapeutin wurde, haben Handbücher erstellt, die den Menschen auf dieser Heilungsreise helfen sollen.2

Wenn Menschen diesen Weg gehen, tauchen mehrere gemeinsame Themen auf, wie das Leben nach dem Verlassen aussehen kann:

• Freiheit annehmen und real sein: Ein starkes Thema ist das erstaunliche Gefühl von Erleichterung und Freiheit—Freiheit von dem ständigen Druck, den strengen Regeln, der schweren Schuld und der angstbasierten Art, die Welt zu sehen.12 Viele sprechen von der Freude, endlich als ihr wahres Selbst leben zu können, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen und zu entdecken, wer sie sind, abgesehen von den Erwartungen der Organisation. Manche fühlen sich einfach erleichtert, wenn sie nicht Dinge tun müssen, die ihnen nicht gefallen, wie das Predigen von Tür zu Tür oder das Sitzen bei sich wiederholenden Treffen.12
• Kritisches Denken entwickeln: Das Verlassen beginnt oft eine Reise des intellektuellen Aufwachens. Ehemalige Mitglieder lernen Kritisch und für sich selbst denken, Sie schauen genau auf die Überzeugungen, mit denen sie aufgewachsen sind, und bilden ihr eigenes Verständnis der Welt. Für einige führt dies dazu, dass sie skeptisch gegenüber allen organisierten Religionen sind.12
• Neue, sinnvolle Verbindungen aufbauen: Während die Überwindung von Misstrauen und das Erlernen neuer sozialer Fähigkeiten eine Herausforderung sein kann 38, bauen viele ehemalige Mitglieder erfolgreich Gesunde, unterstützende Beziehungen auf echter Fürsorge und gegenseitigem Respekt beruhen, nicht nur auf der gemeinsamen Gruppenzugehörigkeit.1 Die Suche nach unterstützenden Gemeinschaften – sei es in Online-Foren wie r/exjw, lokalen Meetup-Gruppen oder neuen Kirchenfamilien – ist von entscheidender Bedeutung, um Isolation zu bekämpfen und einen Platz zu finden, an dem man sich beteiligen kann. Einige finden unglaubliche Unterstützung von Menschen oder Familien, die nie JWs waren, aber Akzeptanz und praktische Hilfe anbieten.
• Den Glauben zu seinen eigenen Bedingungen wiederentdecken oder finden: Der spirituelle Weg nach dem Verlassen sieht für verschiedene Menschen sehr unterschiedlich aus. Einige ehemalige Zeugen sich wieder mit dem Mainstream-Christentum zu verbinden oder es zu entdecken. Sie finden Trost in der Botschaft der Gnade Gottes, seiner bedingungslosen Liebe und in einer persönlichen Beziehung zu Jesus Christus, die sich sehr anders anfühlt als das auf Werken basierende System, das sie verlassen haben.3 Sie mögen die Wärme und das freiwillige Gefühl in anderen Kirchen schätzen. Andere erforschen verschiedene spirituelle Wege, während andere agnostisch oder atheistisch werden und außerhalb religiöser Strukturen Frieden finden.12 Der rote Faden ist die Freiheit, ihre eigene spirituelle Reise zu wählen.
• Persönliche Ziele verfolgen: Viele greifen auf Möglichkeiten zurück, die die Organisation zuvor möglicherweise entmutigt hat, wie zum Beispiel Hochschulbildung, Aufbau von Karrieren, oder Hobbys und Interessen zu genießen, die ihnen persönliche Freude und Erfüllung bringen.31
• Echtes Glück finden: Trotz des unbestreitbaren Schmerzes und der Schwierigkeit des Übergangs zeugen so viele Geschichten von ehemaligen Mitgliedern, die Wahres Glück, Frieden und Zufriedenheit im Leben außerhalb der Wachtturm-Organisation.12

Der Prozess der Genesung ist wirklich vielschichtig. Es geht nicht nur darum, emotional zu heilen; Es geht darum, alte Überzeugungen intellektuell auseinanderzunehmen, Netzwerke sozial wieder aufzubauen und oft große praktische Veränderungen im Leben vorzunehmen. Die Fähigkeit, sich mit anderen zu verbinden, die die einzigartige Erfahrung teilen, Zeuge Jehovas gewesen zu sein, ist enorm. Diese Verbindungen bieten Verständnis und Validierung sowie praktische Ratschläge, die Außenstehende oft nur schwer geben können. Sie wirken als kraftvoller Schub für die Heilung.

Für viele bedeutet das Verlassen auch einen grundlegenden Wandel in der Art und Weise, wie sie Hoffnung sehen. Der Fokus ändert sich vom Warten auf ein zukünftiges Harmagedon und das Paradies auf der Erde, das von der Organisation diktiert wird, bis hin zum Finden von Hoffnung, Zweck und Bedeutung hier in der Welt. dieses Leben–in persönlicher Freiheit, in echten Beziehungen, in der Entdeckung von sich selbst und in der Veränderung der Welt auf ihre eigene einzigartige Weise.12 Es ist ein schönes Zeugnis dafür, wie widerstandsfähig Menschen sind und wie dauerhaft die Möglichkeit besteht, auch nach einem Spaziergang durch die dunkelsten Zeiten eine glänzende Zukunft aufzubauen. Gott ist treu!

Wie können wir als Christen den Zeugen Jehovas oder denen, die gegangen sind, am besten Gottes Liebe zeigen?

Menschen, die die Organisation verlassen haben, haben oft tiefe Verletzungen und stehen vor großen Herausforderungen. Ihre Unterstützung erfordert zusätzliche Sensibilität und Verständnis:

Bedingungslose Freundschaft und praktische Unterstützung

Viele haben ihren gesamten Familien- und Gesellschaftskreis verloren. Seien Sie ein echter Freund, ohne zu urteilen oder Druck auf sie auszuüben. Bieten Sie praktische Hilfe an, wenn es richtig erscheint (wie ihnen zu helfen, Ressourcen zu finden, ein zuhörendes Ohr zu sein, sie in soziale Aktivitäten einzubeziehen).3 Erinnern Sie sich an die Geschichte von Daniel Verkoeyen, der sich mit Matthew Fenn (einem Ex-JW, der Pastor wurde) anfreundete und ihm einen Platz zum Verweilen anbot, wenn es zu Hause schwierig wurde.3

Sei geduldig und empathisch

Verstehe, dass die Heilung von religiösen Traumata, das Rückgängigmachen jahrelanger Indoktrination und der Umgang mit dem Schmerz des Vermeidens Zeit braucht.3 Sie könnten mit vertrauensvollen Menschen, Trauer, Angstzuständen, Depressionen oder herauszufinden, wer sie jetzt sind, zu kämpfen haben. Hören Sie geduldig zu und lassen Sie sie wissen, dass ihre Erfahrungen und Gefühle gültig sind, ohne ihren Schmerz zu beleuchten.

Respektieren Sie Ihre Autonomie und Reise

Erkenne, dass ihr Weg nach dem Verlassen ihr eigener ist, um zu gehen. Einige mögen das Mainstream-Christentum annehmen, andere könnten andere spirituelle Ideen erforschen, und einige könnten entscheiden, dass Religion nicht mehr für sie ist.12 Vermeide es, deine eigenen Überzeugungen oder deine Kirche auf sie zu drücken. Deine Rolle ist es, sie zu lieben und zu unterstützen, nicht ihre Reise zu kontrollieren. Gott ist groß genug, um sie zu führen.

Bieten Sie Ressourcen an (wenn angemessen)

Wenn sie Interesse bekunden oder Hilfe zu benötigen scheinen, können Sie sanft hilfreiche Ressourcen wie Selbsthilfegruppen, Therapeuten, die sich auf religiöse Traumata spezialisieren, oder bestimmte Ministerien vorschlagen, die für Ex-Jugendliche konzipiert sind.1 Lassen Sie sie entscheiden, ob sie nachverfolgen möchten.

Einführung in das Konzept der Gnade

Wenn sie offen für die Erforschung des Christentums sind, betonen Sie sanft die Kernbotschaft von Gottes erstaunlichem Anmut—Seine unverdiente Gunst und bedingungslose Liebe, frei gegeben durch den Glauben an Jesus Christus. Dies ist ein so schöner Kontrast zu dem arbeitsbasierten, leistungsorientierten und oft angstbasierten System, aus dem sie stammen.1 Helfen Sie ihnen zu verstehen, dass Erlösung ein Geschenk ist, nicht etwas, das sie verdienen oder von der Zugehörigkeit zu einer menschlichen Organisation abhängig sind.22

In jeder Interaktion, lassen Sie Liebe Seien Sie Ihr Guide. Sehen Sie die Person – die nach dem Bild Gottes geschaffen wurde und möglicherweise tief verletzt – getrennt von den Lehren oder Praktiken, mit denen Sie nicht einverstanden sind. Indem wir uns sowohl aktiven als auch ehemaligen Zeugen Jehovas mit echtem Mitgefühl, Respekt, Geduld und Gebet nähern, können wir als Christen Kanäle der heilenden Liebe Gottes und leuchtende Leuchtfeuer der Hoffnung auf ihrem Weg sein.