Was ist eine nichtkonfessionelle Kirche?

Nur Jesus? Ein herzlicher Leitfaden zum Verständnis der nicht-konfessionellen Kirche

In den ruhigen Momenten des Herzens eines Gläubigen beginnt oft eine Suche. Es ist eine Suche nach etwas mehr oder vielleicht etwas einfacherem. Es ist eine Sehnsucht nach einer Kirche, die sich weniger wie eine Institution und mehr wie eine Familie anfühlt. Ein Ort, an dem die Komplexität von Tradition und Struktur wegfällt und einen klaren, ungehinderten Blick auf Jesus hinterlässt.1 Diese Reise kann mit Fragen gefüllt werden. Was sind all diese verschiedenen Arten von Kirchen? Was bedeutet es, wenn sich eine Kirche als „nicht konfessionell“ bezeichnet? Ist es ein besserer, reinerer Weg oder fehlt ihm etwas Wichtiges?

Diese Suche ist ein heiliges Streben, ein heiliger Wunsch nach einem geistlichen Zuhause, in dem der Glaube gedeihen und die Beziehung zu Gott sich vertiefen kann.2 Die Landschaft des modernen Christentums kann sich verwirrend anfühlen, aber diese Verwirrung ist kein Zeichen eines versagenden Glaubens; Es ist eine Einladung, Weisheit zu suchen. Dieser Leitfaden wird als mitfühlende und gründliche Erforschung der nicht konfessionellen Bewegung angeboten. Es versucht, neben dem Gläubigen zu gehen, das Herz, die Geschichte, den Glauben und die Herausforderungen dieser Kirchen zu untersuchen und jedem auf diesem wichtigen Weg des Glaubens eine klare und treue Ressource zu bieten.

Was bedeutet es, eine „nicht-konfessionelle“ Kirche zu sein?

Im Kern ist eine nichtkonfessionelle Kirche eine christliche Gemeinde, die unabhängig arbeitet, ohne formelle Zugehörigkeit zu einer etablierten Konfession wie der Baptisten-, Methodisten-, Presbyterianer- oder katholischen Kirchen.3 Der Name selbst ist eine einfache Beschreibung: Es handelt sich um eine Kirche, die „nicht konfessionell“ ist.3 Diese Kongregationen werden in der Regel von einzelnen Pastoren oder Gemeinschaften gegründet, die den christlichen Gottesdienst auf eine Weise praktizieren möchten, die ihrer Meinung nach einzigartig oder stärker auf die frühe Kirche ausgerichtet ist.3

Das Herz der Sache: „Einfach christlich“

Die spirituelle Leidenschaft, die die nichtkonfessionelle Bewegung antreibt, ist oft ein tief empfundener Wunsch, zu einer einfacheren, authentischeren Form des Christentums zurückzukehren.5 Viele, die diese Kirchen besuchen, wollen sich ausschließlich auf die grundlegenden Lehren Jesu Christi und der Bibel konzentrieren, frei von den „Fallen“ konfessioneller Traditionen, historischer Glaubensbekenntnisse oder politischer Neigungen, die manchmal mit größeren kirchlichen Körperschaften in Verbindung gebracht werden können.3 Aus diesem Grund ziehen es viele Mitglieder dieser Kirchen vor, sich nicht durch ein konfessionelles Etikett, sondern einfach als „christlich“ zu identifizieren.8

Autorität allein in der Schrift

Ein Grundprinzip für fast alle nichtkonfessionellen Kirchen ist die Überzeugung, dass die Bibel die einzige und letzte Autorität in allen Fragen des Glaubens, der Lehre und des täglichen Lebens ist.3 Von der Struktur der Predigten und der moralischen Führung wird erwartet, dass sie sich direkt aus der Schrift ableiten. Dieser Ansatz, oft zusammengefasst durch das Reformationsprinzip

Sola Scriptura („Schrift allein“) steht im Gegensatz zu vielen konfessionellen Traditionen, die zwar die Schrift in höchstem Ansehen halten, aber auch Weisheit und Autorität aus historischen Glaubensbekenntnissen (wie dem Apostolischen Glaubensbekenntnis oder dem Nizänischen Glaubensbekenntnis), Glaubensbekenntnissen (wie dem Westminster-Bekenntnis) und den offiziellen Lehren eines zentralen Leitungsorgans ziehen.7

Autonomie und Flexibilität

Da sie nicht Teil einer größeren Organisation sind, ist jede nichtkonfessionelle Kirche selbstverwaltet.6 Diese Unabhängigkeit gewährt ihnen ein hohes Maß an Freiheit und Flexibilität. Sie können ihre Anbetungsstile, Dienstprogramme und gemeinschaftlichen Outreach-Bemühungen an die spezifischen Bedürfnisse und den kulturellen Kontext ihrer örtlichen Gemeinde anpassen.3 Diese Struktur ermöglicht es ihnen, sich schneller an eine sich verändernde Welt anzupassen als an eine große Konfession, für die möglicherweise Ausschüsse und Konventionen erforderlich sind, um Änderungen zu genehmigen.3

Dieses Ideal, frei von etablierten Strukturen zu sein, führt aber zu einer wichtigen Erkenntnis. Obwohl das Ziel darin besteht, „nicht konfessionell“ zu sein, bedeutet die praktische Realität des Kirchenbetriebs, dass Entscheidungen getroffen werden müssen. Sobald ein Kirchenleitungsteam entscheidet, wen und wie sie taufen werden, was sie über die Gemeinschaft glauben, was sie von der Kanzel lehren werden und wer zum Führen qualifiziert ist, definieren sie tatsächlich ihre eigene Lehre und schaffen ihre eigene Tradition.8 Ein baptistischer Theologe, Steven Harmon, argumentiert, dass es aus diesem Grund „wirklich keine solche Sache gibt“, wie eine wirklich nicht konfessionelle Kirche im theologischen Sinne.8 Die Entscheidungen, die sie treffen, stellen sie unweigerlich in einen Strom christlichen Denkens, ob sie es offiziell anerkennen oder nicht. Folglich funktionieren viele nichtkonfessionelle Kirchen mit Überzeugungen und Praktiken, die Baptisten- oder Pfingstkirchen sehr ähnlich sind, auch wenn sie das Etikett meiden.5 Der Begriff „nichtkonfessionell“ sagt daher oft mehr über eine Kirche aus.

Regierungsführung–ihre Unabhängigkeit – als ihre Theologie, die selten von Grund auf neu erstellt wird. Es wird gewissermaßen zu einer „Bezeichnung des Einen“.5 Dieses Verständnis hilft dem suchenden Christen, über den Namen auf dem Zeichen hinauszuschauen und sich nach den spezifischen Überzeugungen zu erkundigen, die diese besondere Glaubensgemeinschaft prägen.

Woher kommen diese Kirchen? Eine kurze Geschichte des Herzens für die Einheit

Die Geschichte der nichtkonfessionellen Bewegung ist tief in das Gefüge der amerikanischen Geschichte verwoben. Seine frühesten Wurzeln lassen sich auf den fruchtbaren spirituellen Boden des Zweiten Großen Erwachens zurückführen, einer Periode intensiver religiöser Erweckung, die im frühen 19. Jahrhundert über die Vereinigten Staaten hinwegfegte.12 Aus dieser leidenschaftlichen Umgebung entstand die Stone-Campbell Restoration Movement, eine Bewegung, die die primäre historische Grundlage für den modernen Nichtkonfessionalismus bildet.6

Kennzahlen und ihre Vision

Zwei Gruppen von Führern, die in verschiedenen Teilen des Landes arbeiteten, kamen, um eine kraftvolle und ähnliche Vision für die Kirche zu teilen.

• Barton W. Stone: Als presbyterianischer Minister, der in Kentucky diente, wurde Stone zutiefst beunruhigt über das, was er als die starren calvinistischen Lehren und die spaltende Natur der Konfessionen seiner Zeit sah. In einem radikalen Schritt brachen er und eine Gruppe gleichgesinnter Minister ab und wünschten, unter keinem anderen Namen als nur „Christen“ bekannt zu sein.6
• Thomas und Alexander Campbell: In Pennsylvania begann ein Vater-Sohn-Duo, ebenfalls mit presbyterianischem Hintergrund, ein Ende aller von Menschenhand geschaffenen Glaubensbekenntnisse und sektiererischen Etiketten zu fordern, von denen sie glaubten, dass sie Gläubige trennten. Ihr Leitsatz wurde zu einem berühmten Motto: „Sprich dort, wo die Bibel spricht, und schweige dort, wo die Bibel schweigt.“6 Sie ermutigten ihre Anhänger, den biblischen Namen „Jünger Christi“ anzunehmen.12

Ein gemeinsames Ziel: Wiederherstellung der neutestamentlichen Kirche

Obwohl sie getrennt begannen, waren diese Führer durch einen gemeinsamen Traum vereint: um den christlichen Glauben zu der im Neuen Testament beschriebenen wahrgenommenen Reinheit, Einfachheit und Einheit der Kirche des ersten Jahrhunderts wiederherzustellen.6 Sie betrachteten die Landschaft konkurrierender Konfessionen und sahen einen gebrochenen Leib Christi. Sie glaubten, dass die von Menschenhand geschaffenen Glaubensbekenntnisse und Traditionen, die diese Gruppen definierten, unbiblische Barrieren waren, die dem innigen Gebet Jesu für die Einheit seiner Nachfolger in Johannes 17,12 widersprachen. Ihr Ziel war es, diese Ergänzungen zu entfernen und alle Gläubigen allein auf der gemeinsamen Grundlage der Bibel zu vereinen.

Wachstum und Brüche der Bewegung

Die von Stone und den Campbells angeführten Bewegungen erkannten ihren gemeinsamen Zweck und schlossen sich 1832 offiziell zusammen, wodurch eine mächtige Kraft in der amerikanischen Religion entstand.12 Doch in einer Wendung der historischen Ironie erlebte diese Bewegung für die Einheit schließlich ihre eigenen Spaltungen. Im Laufe der Jahrzehnte entstanden Meinungsverschiedenheiten über Praktiken wie den Einsatz von Musikinstrumenten in Gottesdiensten und die Bildung zentralisierter Missionsgesellschaften zur Unterstützung der Evangelisation. Diese Streitigkeiten führten zu Brüchen innerhalb der Bewegung, was zu verschiedenen Gruppen führte, die heute noch existieren, darunter die konservativeren a cappella-Kirchen Christi und die mit Instrumenten ausgestatteten unabhängigen christlichen Kirchen.3 All diese Gruppen sehen sich jedoch weiterhin als Teil des nicht konfessionellen Erbes.

Der Boom des 20. Jahrhunderts

Obwohl die historischen Wurzeln tief verwurzelt sind, hat der Begriff „nichtkonfessionell“ in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts an Popularität gewonnen.6 Dieses Wachstum wurde durch breitere kulturelle Veränderungen in Amerika angeheizt, einschließlich eines Anstiegs des Individualismus und eines wachsenden Misstrauens gegenüber großen, etablierten Institutionen.15 Die gegenkulturelle Jesus-Bewegung der 1960er und 1970er Jahre spielte mit ihrem Schwerpunkt auf persönlicher Erfahrung und zeitgenössischer Musik auch eine wichtige Rolle bei der Popularisierung des nichtkonfessionellen Kirchenmodells.8

Der Boden, auf dem der Nichtkonfessionalismus wuchs, trägt dazu bei, seinen bemerkenswerten Erfolg zu erklären. Die Geburt der Bewegung im Amerika des 19. Jahrhunderts war kein Zufall; Es war ein geistiges Echo der eigenen politischen und kulturellen Identität der Nation.12 Die Grundwerte der Restaurationsbewegung – die Autonomie der Ortsgemeinde, die Ablehnung einer entfernten, zentralisierten Autorität wie eines Bischofs oder einer Synode und die Betonung des Rechts und der Verantwortung des Einzelnen, die Bibel für sich selbst zu lesen und auszulegen – spiegelten die amerikanischen Ideale von Freiheit, Unabhängigkeit und Selbstverwaltung wider. So wie sich die Nation von den alten Welthierarchien Europas gelöst hatte, versuchten diese Christen, sich von dem zu lösen, was sie als die alten Welthierarchien der europäischen Staatskirchen sahen. Diese kulturelle Resonanz hilft zu erklären, warum das nicht konfessionelle Modell in den Vereinigten Staaten so tief gediehen ist, da es zu einem tiefsitzenden amerikanischen Wert der Selbstbestimmung spricht, der auf das spirituelle Leben angewendet wird.

Was sind die Grundüberzeugungen, die nicht-konfessionelle Christen vereinen?

Trotz ihrer geschätzten Unabhängigkeit und Ablehnung formaler Glaubensbekenntnisse wäre es ein Fehler zu glauben, dass nichtkonfessionelle Kirchen in einem theologischen Vakuum existieren. Die überwältigende Mehrheit bekennt sich zutiefst zu den grundlegenden, orthodoxen Wahrheiten des christlichen Glaubens, die seit zwei Jahrtausenden von Gläubigen bekräftigt werden.3 Sie stehen auf einer gemeinsamen Basis mit ihren Brüdern und Schwestern in baptistischen, methodistischen, presbyterianischen und anderen protestantischen Traditionen.

Zu den Grundüberzeugungen, die die meisten nichtkonfessionellen Kirchen vereinen, gehören:

• Der dreieinige Gott: Sie verehren einen Gott, der ewig in drei verschiedenen, gleichberechtigten Personen existiert hat: Gott der Vater, Gott der Sohn (Jesus Christus) und Gott der Heilige Geist.7 Die Lehre von der Dreieinigkeit wird nicht als abstrakte Formel, sondern als grundlegende Wahrheit über die Natur Gottes betrachtet.7
• Die Person und das Werk Jesu Christi: Sie bekräftigen, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist und dass er sowohl vollkommen Gott als auch vollkommen Mensch ist.7 Zentral für ihren Glauben ist der Glaube an seine jungfräuliche Geburt, sein sündloses Leben, seinen Tod am Kreuz als Ersatz für unsere Sünden, seine leibliche Auferstehung von den Toten und seine prophezeite Rückkehr, um die Welt zu richten und sein Königreich zu errichten.4
• Erlösung durch Gnade durch Glauben: Im Einklang mit der protestantischen Reformation lehren sie, dass die Erlösung nicht durch gute Werke oder religiöse Rituale verdient wird. Es handelt sich um ein freies Geschenk der Gnade Gottes, das ausschließlich durch den persönlichen Glauben an das vollendete Werk Jesu Christi empfangen wird.2 Diese Betonung des Aufbaus einer persönlichen Beziehung zu Jesus, anstatt sich einfach an konfessionelle Praktiken zu halten, ist der Herzschlag ihres Glaubens.7
• Die Autorität der Bibel: Wie bereits erwähnt, gilt die Bibel als das inspirierte, unfehlbare und völlig vertrauenswürdige Wort Gottes. Sie ist die endgültige und ausreichende Autorität dafür, was man glauben und wie man leben soll.2

Wie nähern sie sich der Bibel, der Taufe und der Kommunion?

Während nichtkonfessionelle Kirchen einen Kern orthodoxer Überzeugungen teilen, kann die Umsetzung dieser Überzeugungen in der Praxis variieren. Aber einige allgemeine Muster entstehen, vor allem in Bezug auf die zentralen Elemente des christlichen Glaubens und der Anbetung.

Die Bibel: Das einzige Regelwerk

Das Prinzip der Sola Scriptura ist die Linse, durch die alles andere betrachtet wird. Für nichtkonfessionelle Kirchen besteht das Ziel darin, „kein Glaubensbekenntnis außer Christus, kein Buch außer der Bibel“ zu haben.3 Dies bedeutet, dass es bei Predigten und Bibelstudien nicht nur darum geht, alte Geschichten zu lernen; Es geht darum, Gott direkt in die moderne Welt sprechen zu hören. Es gibt eine starke Betonung der Lehre, die praktisch und anwendbar ist und den Menschen hilft zu verstehen, wie sich die Wahrheiten der Schrift mit ihren Jobs, Familien und persönlichen Kämpfen verbinden.

Taufe: Ein äußeres Zeichen einer inneren Veränderung

Die Praxis der Taufe in nichtkonfessionellen Kirchen ist typischerweise durch drei Hauptmerkmale gekennzeichnet:

• Taufe des Gläubigen: Die überwiegende Mehrheit dieser Kirchen praktiziert das, was als Credotaufe, oder die Taufe eines Gläubigen.3 Dies bedeutet, dass die Taufe denjenigen vorbehalten ist, die alt genug sind, um eine bewusste, persönliche Entscheidung zu treffen, ihren Glauben an Jesus Christus zu setzen. Infolgedessen praktizieren sie normalerweise nicht die Säuglingstaufe und sehen sie als eine Tradition an, die im Neuen Testament nicht ausdrücklich befohlen wird.12
• Eintauchen: Die häufigste Methode oder „Art“ der Taufe ist das vollständige Eintauchen in das Wasser.6 Dies wird als das klarste und kraftvollste Bild dessen angesehen, was die Taufe darstellt: Mit Christus im Tod begraben zu werden für das alte Leben der Sünde und mit ihm auferweckt zu werden, um in einem neuen Leben des Glaubens zu wandeln.18
• Eine symbolische Verordnung: Entscheidend ist, dass die meisten nichtkonfessionellen Kirchen die Taufe als eine Verordnung, nicht a Sakrament in dem Sinne, dass es rettende Gnade verleiht. Es wird als ein schönes und wichtiges öffentliches Symbol einer Erlösung verstanden, die bereits Es findet im Herzen des Gläubigen statt.19 Es ist ein kraftvoller Akt des Gehorsams und ein öffentliches Zeugnis für die Welt, ein Bild des Evangeliums, aber nicht der Akt, der rettet.20

Kommunion (Das Abendmahl des Herrn): Ein Denkmal der Erinnerung

Die Annäherung an die Kommunion, die oft das Abendmahl des Herrn genannt wird, folgt einem ähnlichen theologischen Muster wie die Taufe.

• Eine symbolische Ansicht: Das Brot und der Kelch (oft Traubensaft) werden als kraftvolle Symbole des gebrochenen Leibes Christi und seines vergossenen Blutes zur Vergebung der Sünden angesehen.19 Es ist ein Gedenkfest, das „in Erinnerung“ an das letzte Opfer Jesu, wie es in der Heiligen Schrift befohlen wird, begangen wird.18
• Ein Fokus auf Gemeinschaft und Proklamation: Der Akt der gemeinsamen Gemeinschaft ist auch ein kraftvoller Ausdruck der Einheit und des gemeinsamen Glaubens der Kirche. Sie dient als gemeinschaftliche Verkündigung des Todes des Herrn und als gemeinsame Hoffnung auf Seine verheißene Rückkehr.18
• Vielfältige Häufigkeit: Die Praxis, wie oft die Kommunion gefeiert wird, ist nicht einheitlich. Einige Kirchen, insbesondere diejenigen, die ihre Wurzeln in den Kirchen Christi haben, nehmen jede Woche als zentrales Element der Anbetung teil.3 Andere können es monatlich oder vierteljährlich feiern, wobei die Entscheidung der Weisheit der örtlichen Kirchenleitung überlassen bleibt.19

Der Heilige Geist und die geistlichen Gaben

Hier zeigen nichtkonfessionelle Kirchen ein breites Spektrum an Glauben und Praxis. Der Heilige Geist wird allgemein als die dritte Person der Dreifaltigkeit bestätigt, die in jedem Gläubigen wohnt, die Welt der Sünde verurteilt und die Kirche für ihre Mission ermächtigt.17 Die Unterschiede entstehen über die „geistlichen Gaben“ (

Charismata). Viele nichtkonfessionelle Kirchen wurden stark von den pfingstlichen und charismatischen Bewegungen beeinflusst.8 Diese Kirchen sind „kontinuationistisch“ und glauben, dass alle im Neuen Testament beschriebenen geistlichen Gaben – einschließlich Prophezeiungen, Heilungen und Zungenreden – auch heute noch in der Kirche aktiv sind und ernsthaft gewünscht werden sollten.17 Andere nichtkonfessionelle Kirchen mögen eine „cessationistische“ Sichtweise vertreten, die bei traditionelleren baptistischen und reformierten Kirchen üblich ist und lehrt, dass die wundersameren oder „Zeichen“-Geschenke mit dem Tod des letzten Apostels aufgehört haben. Dies ist ein großer Bereich der Vielfalt, in dem die spezifische Lehre des Pastors und das theologische Erbe der Kirche eine wichtige Rolle spielen.

Endzeiten (Eschatologie): Eine vielfältige Landschaft

Ebenso gibt es keine einzige „nicht konfessionelle“ Sicht auf die Endzeiten. Aber ein bestimmtes theologisches System, bekannt als Dispensationaler Prämillennialismus ist äußerst verbreitet, insbesondere in der großen Anzahl von Kirchen, die sich mit der breiteren evangelikalen Bewegung identifizieren.13 Diese Ansicht, die durch Werke wie die

Scofield-Referenzbibel und die Zurückgelassen Buchreihe, interpretiert biblische Prophezeiung als Hinweis auf eine zukünftige Abfolge von Ereignissen, die oft beinhaltet:

1. Die Entrückung: Das „Aufholen“ der Kirche, um Christus in der Luft vor einer Zeit weltweiten Leidens zu begegnen.
2. Die Große Trübsal: Eine siebenjährige Periode des intensiven Gerichts und der Verfolgung auf der Erde.
3. Die Zweites Kommen: Die physische Rückkehr Christi auf die Erde, um seine Feinde zu besiegen.
4. Die Millennium: Eine buchstäbliche 1000-jährige Herrschaft Christi auf Erden von Jerusalem aus.13

Während diese Ansicht vorherrscht, ist sie keineswegs universell. Andere eschatologische Rahmen, wie der historische Prämillennialismus (der die Entrückung nicht vom zweiten Kommen trennt) oder der Amillennialismus (der das Jahrtausend als symbolischen Verweis auf das gegenwärtige Kirchenzeitalter betrachtet), können auch in nicht konfessionellen Kanzeln gefunden werden.26 Dies ist ein weiterer Bereich, in dem die spezifische Lehre einer Kirche mehr durch die Lehre ihres Pastors als durch einen konfessionellen Standard geprägt wird.

Wer führt einen Nicht-Denominationalen an und wie werden sie zur Rechenschaft gezogen?

Die Freiheit, die eine nichtkonfessionelle Kirche definiert, zeigt sich am deutlichsten darin, wie sie sich selbst regiert. Frei von der Aufsicht von Bischöfen, Presbyterien oder nationalen Konventionen liegt die Autorität für das kirchliche Leben vollständig in der örtlichen Gemeinde. Diese Struktur stellt sowohl überzeugende Stärken als auch große Herausforderungen dar.

Gemeinsame Governance-Modelle

Während jede Kirche autonom ist, nehmen die meisten eine von zwei primären Regierungsformen an:

• Congregational Polity (Gemeindepolitik): In diesem Modell, das der Führung baptistischer Kirchen sehr ähnlich ist, liegt die endgültige Autorität bei den Mitgliedern der Kirche.31 Die Gemeinde als Ganzes stimmt in der Regel über die wichtigsten Entscheidungen ab, wie die Einstellung oder Entlassung eines Pastors, die Genehmigung des Jahresbudgets, die Wahl von Führern und größere Käufe wie Land oder Gebäude.8
• Elder-Led-Polity (ältere geführte Polität): Viele andere Kirchen werden von einem Ältestenrat geleitet.3 Diese Ältesten sind typischerweise Männer (und in einigen Kirchen Frauen) aus der Gemeinde, die für ihre spirituelle Reife, Weisheit und ihren Charakter anerkannt sind. Dieses Gremium ist mit der geistlichen Aufsicht über das betraut, was die Bewahrung seiner Lehre, die Leitung seiner Dienste und die Bereitstellung von Seelsorge und Disziplin umfasst.25

Die Herausforderung der Rechenschaftspflicht: Das zweischneidige Schwert der Autonomie

Gerade die Autonomie, die nichtkonfessionelle Kirchen so attraktiv macht, ist auch die Quelle ihrer am häufigsten zitierten Gefahr: das Potenzial für einen Mangel an Rechenschaftspflicht.5 Diese Freiheit ist ein zweischneidiges Schwert. Auf der einen Seite ermöglicht es einer Kirche, flink, kreativ und frei von Bürokratie und politischen Kämpfen zu sein, die größere Konfessionen zerstören können.3 Auf der anderen Seite entfernt es die externen Systeme der Kontrolle und Balance, die die Konfessionen bieten.

Diese Dynamik schafft eine mächtige Realität für nichtkonfessionelle Kirchen: Gesunde Regierungsführung wird nicht vererbt; Es muss absichtlich und rigoros von innen heraus konstruiert werden. Eine konfessionelle Kirche wird in ein System mit etablierten Verfahren für den Umgang mit pastoralem Fehlverhalten, Finanzprüfungen und Lehrstreitigkeiten geboren. Eine unabhängige Kirche hat die Freiheit, ihre eigenen Systeme zu schaffen, aber sie trägt auch die immense Last dieser Verantwortung. Das Fehlen dieser externen Aufsicht kann in ungesunden Situationen mehrere ernsthafte Probleme verursachen:

• Die Gefahr des Autoritarismus: Ein charismatischer Pastor, ohne die Kontrolle eines Bischofs oder eines Presbyteriums, kann manchmal ungeprüfte Macht ansammeln. Dies ist besonders gefährlich, wenn der Ältestenrat aus engen Freunden oder aufrichtigen Mitarbeitern besteht, die nicht bereit sind, die Entscheidungen des Pastors anzufechten, wodurch effektiv eine unverantwortliche Oligarchie entsteht.5
• Es fehlt ein klarer Rückgriff: Wenn Konflikte entstehen – sei es ein Streit über die Lehre, eine Meinungsverschiedenheit mit der Führung des Pastors oder ein Vorwurf des Fehlverhaltens –, haben Mitglieder und Mitarbeiter kein höheres Gremium, an das sie sich wenden können. Der Abwicklungsprozess ist vollständig intern.36 Die Einstellung und Entlassung eines Pastors erfolgt durch die lokale Führung, ein Prozess, der manchmal von einer kleinen Gruppe einflussreicher Mitglieder oder „Machtvermittler“ vorangetrieben werden kann und dem es an Transparenz mangelt.33
• Anfälligkeit für Fehlverhalten: Das Fehlen einer nationalen Berichterstattungsstruktur oder eines formellen Disziplinarverfahrens kann die Behandlung und Überwachung von Fällen finanziellen, spirituellen oder sexuellen Missbrauchs erschweren.8

Wie gesunde Kirchen Verantwortung aufbauen

In Anerkennung dieser Gefahren sind gesunde und reife nichtkonfessionelle Kirchen zutiefst entschlossen, ihre eigenen Strukturen der Rechenschaftspflicht aufzubauen. Sie nutzen ihre Freiheit mit Bedacht, um eine Kultur der Integrität zu schaffen. Zu den wichtigsten Praktiken gehören:

• Stärkung eines unabhängigen Ältestengremiums: Der wichtigste Schutz ist ein Ältestenrat, der versteht, dass es seine Hauptaufgabe ist, die Kirche gemäß der Heiligen Schrift zu hüten und nicht nur die Agenda des Pastors abzustempeln. Sie bieten echte Aufsicht, halten den Pastor zur Rechenschaft und schützen die Kirche vor theologischen und moralischen Fehlern.
• Finanzielle Transparenz: Vertrauen entsteht, wenn die Finanzen integer gehandhabt werden. Best Practices für alle, aber vor allem für eine unabhängige, umfassen die Erstellung und Einhaltung eines von der Gemeinde oder dem Vorstand genehmigten Budgets, die Bereitstellung regelmäßiger und klarer Finanzberichte für die Mitglieder und, was entscheidend ist, die Durchführung einer jährlichen Prüfung durch eine unabhängige, externe Wirtschaftsprüfungsgesellschaft.
• Mitgliedschaft in freiwilligen Netzwerken: Während sie autonom bleiben, entscheiden sich einige Kirchen dafür, sich freiwilligen Netzwerken gleichgesinnter Kirchen anzuschließen, wie der Calvary Chapel Association oder Acts 29.8 Diese Netzwerke können wertvolle Peer-Unterstützung, Coaching und ein Maß an informeller Rechenschaftspflicht für Pastoren und Kirchenführer bieten.

Für den Christen, der einen Nichtkonfessionellen erforscht, bietet diese Realität eine lebenswichtige Linse für die Bewertung. Die wichtigste Frage lautet nicht: „Ist diese Kirche frei von einer Konfession?“, sondern vielmehr: „Wie hat diese Kirche ihre Freiheit genutzt, um starke, transparente und biblische Systeme der internen Rechenschaftspflicht aufzubauen?“ Der Fokus muss sich von der Abwesenheit eines Etiketts auf die Präsenz echter Gesundheit und Integrität innerhalb dieser lokalen Körperschaft von Gläubigen verlagern.

Warum sind so viele Menschen zu nicht-konfessionellen Kirchen hingezogen?

Das Wachstum des nichtkonfessionellen Christentums in den Vereinigten Staaten war nichts weniger als explosiv. Es steht als das am schnellsten wachsende Segment des amerikanischen Protestantismus, ein starker Kontrast zum stetigen Niedergang vieler Hauptlinienbezeichnungen.12 Nationale Forschungen aus dem Jahr 2020 fanden über 44.000 unabhängige und nicht konfessionelle Kirchen in den USA mit mehr als 12 Millionen Anhängern.46 Allein zwischen 2010 und 2020 wuchsen diese Kirchen kollektiv um mehr als 6,5 Millionen Menschen.45 Wenn alle unabhängigen Kirchen als eine Gruppe gezählt würden, würden sie die zweitgrößte protestantische Körperschaft des Landes darstellen, hinter nur der Southern Baptist Convention.46

Dieses bemerkenswerte Wachstum ist kein Zufall. Diese Kirchen erfüllen ein tief empfundenes Bedürfnis in den Herzen vieler moderner Gläubiger. Die Hauptgründe für ihre starke Anziehungskraft sind:

• Weniger „Gepäck“: Für viele Menschen, insbesondere für jüngere Generationen, können traditionelle konfessionelle Etiketten negative Konnotationen oder „Gepäck“ tragen.11 Ob aus vergangenen persönlichen Verletzungen Skandale in den Nachrichten oder spaltende politische Haltungen, die „Markennamen“ der organisierten Religion können ein Hindernis sein.1 Das Etikett „nicht konfessionell“ fühlt sich frisch, zugänglich und frei vom Gewicht der institutionellen Geschichte an und bietet die Möglichkeit, sich ohne vorgefasste Vorstellungen auf den Glauben zu konzentrieren.2
• Zeitgenössische und zugehörige Anbetung: Die Gottesdiensterfahrung ist oft ein großer Anziehungspunkt. Die Gottesdienste bieten häufig moderne, von Bands geleitete Gottesdienste, manchmal mit einer hochwertigen Ton- und Lichtproduktion.10 Die Atmosphäre ist absichtlich lässig und einladend, mit Kleiderordnungen wie du bist.2 Die Predigten sind in der Regel dynamisch und konzentrieren sich auf die Bereitstellung praktischer biblischer Weisheit für den Alltag, die viele für relevanter halten als formelle, liturgische Gottesdienste6.
• Ein Fokus auf Gemeinschaft und persönlichen Glauben: Nichtkonfessionelle Kirchen legen großen Wert auf den Aufbau authentischer Beziehungen.2 Kleine Gruppen, die sich die ganze Woche über zu Hause zum Bibelstudium, zum Gebet und zur Gemeinschaft treffen, sind oft das Rückgrat des Gemeinschaftslebens der Kirche. Dieser Fokus auf die persönliche Verbindung und die Ermutigung von Menschen, die Bibel für sich selbst zu studieren, schwingt mit denen mit, die mehr als nur einen Sonntagmorgengottesdienst suchen. Sie sind auf der Suche nach einer spirituellen Familie.10
• Ein evangelisches Herz: Diese Kirchen zeichnen sich oft durch ein starkes Missionsgefühl aus. Sie neigen dazu, sich äußerlich mehr darauf zu konzentrieren, ihre lokalen Gemeinschaften mit der Botschaft des Evangeliums zu erreichen.11 Ihre Budgets spiegeln oft diese Priorität wider, wobei ein höherer Prozentsatz der Mittel für lokale Öffentlichkeitsarbeit und Evangelisation im Vergleich zu konfessionellen Kirchen vorgesehen ist, die oft einen großen Teil ihrer Mittel an ein nationales Hauptquartier senden müssen.11
• Eine Zuflucht vor konfessioneller Politik: In den letzten Jahrzehnten wurden viele Hauptlinienbezeichnungen durch öffentliche und schmerzhafte Debatten über soziale, politische und theologische Fragen gebrochen. Nichtkonfessionelle Kirchen sind aufgrund ihrer Unabhängigkeit von diesen großen Konflikten isoliert. Dies ermöglicht es ihnen, spaltende nationale Agenden zu vermeiden und ihre Zeit, Energie und Ressourcen auf das Ministerium zu konzentrieren, das in ihrer eigenen Gemeinschaft stattfindet.

Der Aufstieg des Nicht-Denominationalismus in Amerika

Hier könnte eine visuelle Darstellung platziert werden, wie z.B. ein Balkendiagramm, das die Mitgliedschaftstrends der letzten 20 Jahre veranschaulicht. Die Grafik würde einen großen Aufwärtstrend für „Nondenominational Protestant“-Anhänger zeigen, während ein entsprechender Abwärtstrend für Hauptlinienbezeichnungen wie den United Methodist die Presbyterian Church (USA) und den Episcopal unter Verwendung von Daten aus Quellen wie der US Religion Census und dem Pew Research Center angezeigt würde.45

Was sind die häufigsten Kritikpunkte und potenziellen Gefahren?

Bei einer so großen und vielfältigen Bewegung ist es selbstverständlich, dass berechtigte Bedenken und Kritik entstehen. Es ist ein Akt der Weisheit, nicht des Zynismus, diese potenziellen Gefahren in Betracht zu ziehen. Dies bedeutet nicht, über die Millionen aufrichtiger Gläubiger zu urteilen, die in diesen Kirchen einen lebendigen Glauben gefunden haben, sondern das suchende Herz mit Einsicht auszustatten.49 Jede Tradition hat ihre eigenen einzigartigen Stärken und Schwächen, und die nicht konfessionelle Welt ist keine Ausnahme.

Die häufigsten Sorgen drehen sich oft um die Unabhängigkeit, die diesen Kirchen ihren Reiz verleiht.

• Das Verantwortungsvakuum: Wie im Abschnitt über Governance untersucht, ist die schwerwiegendste und hartnäckigste Kritik das Potenzial für einen Mangel an Rechenschaftspflicht.5 Ohne die strukturelle Aufsicht über eine Konfession wird eine Kirche in hohem Maße vom Charakter und der Integrität ihrer lokalen Führer abhängig. In ungesunden Situationen kann dies zu mangelnder finanzieller Transparenz, der unkontrollierten Macht eines Pastors oder unzureichenden und intransparenten Systemen für den Umgang mit Missbrauchs- oder Fehlverhaltensvorwürfen führen.8
• Theologische Drift und Häresie: Die Freiheit von historischen Glaubensbekenntnissen und Konfessionen kann befreiend sein, aber sie beseitigt auch wichtige theologische Leitplanken.35 Die Lehre einer Kirche kann den persönlichen Interpretationen und sogar den Fehlern eines einzigen Pastors unterliegen. Im Laufe der Zeit kann dies zu einer „theologischen Drift“ führen, einem langsamen, oft unbeabsichtigten Prozess, bei dem sich ein Ministerium von seinen ursprünglichen, biblisch fundierten Überzeugungen entfernt.50 In den schwersten Fällen kann eine Kirche, die von der theologischen Geschichte getrennt ist, unwissentlich in alte Häresien verfallen. Zum Beispiel könnte ein Pastor oder eine Gemeinde, die nie die frühen Kirchenräte studiert hat, nicht über das theologische Vokabular verfügen, um falsche Lehren über die Natur Christi (wie Arianismus) oder die Erlösung (wie Manichäismus) zu erkennen und zu widerlegen, wenn sie in modernen Formen erscheinen.
• Ein ahistorischer und wurzelloser Glaube: Einige Theologen argumentieren, dass nichtkonfessionelle Kirchen, indem sie die Verbindungen zu konfessionellen Traditionen abbrechen, „vom theologischen Kapital“ der Institutionen leben, gegen die sie sich selbst definieren.8 Sie profitieren von Jahrhunderten biblischer Wissenschaft, Glaubensformulierung und theologischer Reflexion, ohne immer ihre Schuld daran anzuerkennen. Dies kann einen Glauben fördern, der sich oberflächlich, „trendy“ oder von der großen Wolke der Zeugen und der reichen 2000-jährigen Geschichte der Kirche getrennt anfühlt.5 Anstatt auf dem von der Kirche gelegten Fundament aufzubauen, besteht die Gefahr, dass ständig versucht wird, das Rad neu zu erfinden.
• Eine Neigung zur Spaltung: Das nichtkonfessionelle Modell entstand aus dem Wunsch nach christlicher Einheit, aber seine Struktur kann ironischerweise zu weiterer Spaltung führen. In einem konfessionellen System gibt es etablierte Prozesse zur Mediation und Konfliktlösung. In einem unabhängigen, wenn ein großer Teil der Gemeinde sich in ernsthafter Meinungsverschiedenheit mit dem Pastor oder den Ältesten befindet, besteht ihr primärer Rückgriff oft darin, eine neue Kirche auf der Straße zu verlassen und zu gründen, wodurch der Bruchzyklus fortgesetzt wird.

Wie vergleichen sie sich mit baptistischen, methodistischen oder presbyterianischen Kirchen?

Für viele Menschen, die den Nichtkonfessionalismus erforschen, ist ihr Bezugsrahmen die konfessionelle Kirche, in der sie aufgewachsen sind. Das Verständnis der wichtigsten Unterschiede in Governance, Autorität und der Praxis der Verordnungen kann viel Klarheit bringen. Die folgende Tabelle bietet einen Vergleich von nichtkonfessionellen Kirchen mit drei großen protestantischen Traditionen.

Wie steht die katholische Kirche zu nicht-konfessionellen Kirchen?

Die Perspektive der katholischen Kirche auf das nichtkonfessionelle Christentum ist zutiefst theologisch, nuanciert und wurzelt in ihrem Verständnis von sich selbst als der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche, die direkt von Jesus Christus auf den Apostel Petrus gegründet wurde.14 Die Ansicht ist sowohl eine starke Traurigkeit über die sichtbaren Spaltungen unter den Christen als auch eine aufrichtige Achtung vor dem echten Glauben, der in den Herzen der Gläubigen außerhalb ihrer sichtbaren Struktur zu finden ist.14

Wichtige Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) markierte einen entscheidenden Moment in der Beziehung der katholischen Kirche zu anderen Christen. Zwei wichtige Dokumente, Lumen gentium (Dogmatische Konstitution über die Kirche) und Unitatis Redintegratio (Dekret über die Ökumene), legte den modernen Rahmen für diese Beziehung.

• „Getrennte Brüder“ in „Unvollkommene Kommunion“: Der Rat hat einen großen Sprachwandel vollzogen. Anstatt nichtkatholische Christen als Ketzer oder Schismatiker zu bezeichnen, fing sie an, sie als „getrennte Brüder“ zu bezeichnen.14 Das Dekret 

  Unitatis Redintegratio lehrt, dass diejenigen, die in diesen christlichen Gemeinschaften geboren sind, „nicht der Sünde beschuldigt werden können, die mit der Trennung verbunden ist“, und dass die katholische Kirche sie mit „Respekt und Zuneigung als Brüder“ umarmt.14 Weil sie ordnungsgemäß im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft werden, sind sie in Christus integriert und befinden sich daher in einer echten, wenn auch „unvollkommenen Gemeinschaft“ mit der katholischen Kirche.53

• „Elemente der Heiligung und Wahrheit“: Die Verfassung Lumen gentium erkennt an, dass „viele Elemente der Heiligung und der Wahrheit außerhalb ihrer sichtbaren Grenzen zu finden sind“.14 Zu diesen wertvollen Elementen gehört „das geschriebene Wort Gottes; das Leben der Gnade; Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe mit den anderen inneren Gaben des Heiligen Geistes“14. Die Kirche betrachtet diese nicht als Zugehörigkeit zu einer separaten Religion, sondern als Gaben Christi, die von Rechts wegen zu Seiner gehören, die außerhalb ihrer sichtbaren Grenzen existieren und als geistige Kraft wirken, die alle Christen zur vollen Einheit antreibt14.

„Kirchen“ vs. „Kirchen“

Ein Schlüsselpunkt der theologischen Unterscheidung ist die Terminologie, die die katholische Kirche verwendet. Dies wurde in der Erklärung von 2000 klargestellt. Dominus Iesus.

• Christliche Körper, die ein gültiges Priestertum bewahrt haben durch Apostolische Sukzession (eine ununterbrochene Linie von Bischöfen, die auf die ursprünglichen Apostel zurückgehen) und somit eine gültige Eucharist werden als „wahre Teilkirchen“ bezeichnet. Dies bezieht sich in erster Linie auf die orthodoxen Ostkirchen59.
• Protestantische Gemeinschaften, die alle nichtkonfessionellen Kirchen einschließen würden, haben die apostolische Nachfolge und ein gültiges Priestertum aus katholischer Sicht nicht bewahrt. Daher werden sie als „kirchlichen Gemeinschaften” (aus dem Griechischen ekklesia, was „Kirche“ bedeutet, anstatt „Kirchen“ im eigentlichen Sinne.59 Der Grund für diese Unterscheidung ist der katholische Glaube, dass diese Gemeinschaften „die wahre Realität des eucharistischen Geheimnisses in seiner Fülle nicht bewahrt haben“.61

Diese Sprache soll nicht abweisend sein. Es ist eine genaue theologische Klassifikation. Es bekräftigt den christlichen Charakter dieser Gemeinschaften („kirchlich“), obwohl die Identifizierung dessen, was die katholische Kirche glaubt, ein grundlegender „Fehler“ in ihren Orden und Sakramenten ist, der die volle Gemeinschaft verhindert.

Praktische Regeln für Katholiken

Dieses theologische Verständnis führt zu klaren praktischen Richtlinien für Mitglieder des katholischen Glaubens:

• Teilnahme an Dienstleistungen: Ein Katholik kann einen nicht konfessionellen Dienst besuchen, zum Beispiel für die Hochzeit eines Freundes oder aus respektvoller Neugier. Diese Teilnahme erfüllt jedoch nicht die feierliche Pflicht der Katholiken, sonntags und an den heiligen Pflichttagen an der Messe teilzunehmen19.
• Kommunion empfangen: Es ist nicht zulässig, dass ein Katholik die Kommunion in einem Nichtkonfessionellen empfängt, noch dass ein Nichtkonfessioneller die Kommunion in einer katholischen Messe empfängt (mit sehr seltenen Ausnahmen, die von einem Bischof festgelegt werden). Für die Katholiken ist der Akt des Empfangs der Eucharistie das mächtigste Zeichen der vollen, sichtbaren Einheit. Es erklärt einen gemeinsamen Glauben an die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie und eine gemeinsame Unterwerfung unter die Autorität der Kirche. Gemeinschaft zu teilen, wo diese Einheit des Glaubens und der Leitung nicht existiert, wäre aus katholischer Sicht ein Gegenzeichen – ein Akt, der nicht geistlich ehrlich ist.19 Weil nichtkonfessionelle Kirchen nach katholischer Sicht kein gültiges Priestertum haben, wird ihr Kommunionsdienst als symbolisches Gedenken verstanden, nicht als sakramentale Umwandlung von Brot und Wein in den tatsächlichen Leib und das Blut Christi.19

Woher weiß ich, ob eine nicht-konfessionelle Kirche das richtige spirituelle Zuhause für mich ist?

Die Reise, um ein Kirchenhaus zu finden, ist eine der wichtigsten, die ein Gläubiger unternehmen kann. Es ist eine Entscheidung, die gebeterfüllte Rücksicht, sorgfältiges Studium und ein demütiges Vertrauen auf die Führung des Heiligen Geistes erfordert. Die Informationen in diesem Leitfaden sollen das Herz für diese Reise ausstatten, nicht um die Entscheidung für irgendjemanden zu treffen. Ob eine Kirche einen konfessionellen Namen auf ihrem Zeichen hat oder nicht, ist weit weniger wichtig als ob sie ein gesunder, treuer und lebensspendender Leib Christi ist.

Wenn man ein potenzielles kirchliches Zuhause – gleich welcher Art – besucht und betet, kann es hilfreich sein, einen Rahmen für die Unterscheidung zu haben. Betrachten Sie diese Schlüsselbereiche als Checkliste für die Bewertung der Gesundheit einer Gemeinde:

Eine Checkliste für eine gesunde Kirche

Theologische Gesundheit:

• Verkündet die Kirche klar und freudig die Kernwahrheiten des christlichen Glaubens: die Dreieinigkeit, die volle Gottheit und Menschlichkeit Jesu Christi, Sein Tod und Seine Auferstehung und Erlösung durch Gnade durch Glauben?15
• Konzentriert sich das Predigen und Lehren auf das Wort Gottes, um seine Bedeutung treu zu erklären und liebevoll auf das Leben der Menschen anzuwenden?2

Integrität der Führung:

• Wer führt die Kirche? Gibt es eine klare, verständliche Führungsstruktur?
• Noch wichtiger ist, gibt es ein transparentes und robustes System der Rechenschaftspflicht für diese Führer? Fragen Sie, wie der Pastor und die Ältesten sowohl geistig als auch praktisch zur Rechenschaft gezogen werden.39
• Sind die Führer durch Demut, das Herz eines Dieners und eine echte Liebe zum Volk gekennzeichnet, oder scheinen sie sich mehr auf Macht und Persönlichkeit zu konzentrieren?31

Finanzielle Transparenz:

• Wie geht die Kirche mit ihren Finanzen um? Ist das Budgetverfahren offen? Werden den Mitgliedern regelmäßig Finanzberichte zur Verfügung gestellt?44
• Unterzieht sich die Kirche einer jährlichen Prüfung durch eine unabhängige, externe Partei? Dies ist ein wichtiges Zeichen finanzieller Integrität, insbesondere für eine unabhängige Kirche.43

Gemeinschaftsgeist:

• Ist dies eine Gemeinschaft, in der Menschen wirklich willkommen und geliebt werden? Gibt es einen authentischen Geist der Gemeinschaft, der über einen freundlichen Händedruck am Sonntagmorgen hinausgeht?2
• Zeigt die Kirche die Liebe Christi auf greifbare Weise, indem sie sich um die Armen, die Verletzenden und die Ausgegrenzten in ihrer Gemeinschaft kümmert?45
• Konzentriert man sich darauf, Jünger zu machen – Menschen, die mehr wie Jesus werden – oder nur darauf, mehr Bekehrte und Teilnehmer zu bekommen?66

Persönliches spirituelles Wachstum:

• Ist dies ein Ort, an dem man in Heiligkeit wachsen kann? Wird diese Kirche eine tiefere Liebe zu Gott und zum Nächsten herausfordern und fördern?2
• Fühlt es sich an wie ein Ort, an dem man wirklich dazugehören, erkannt werden und mehr zum Ebenbild Christi geformt werden kann?2

Die Suche nach einer Kirche ist eine Suche nach Gottes Familie auf Erden. Es ist eine Reise, die es wert ist, mit Geduld und Gebet unternommen zu werden. Vertraue darauf, dass der Heilige Geist, der dieses Verlangen ins Herz gelegt hat, den Weg treu führen wird. Die „richtige“ Kirche wird nicht perfekt sein, denn sie wird mit unvollkommenen Menschen gefüllt sein. Aber es wird ein Ort sein, der dem Wort Gottes treu verpflichtet ist, der sich auf die Person Jesu Christi konzentriert und durch den Heiligen Geist ermächtigt ist, seinen Mitgliedern zu helfen, bis zum Tag der Wiederkunft Christi in Gnade und Liebe zu wachsen.42