什么是非宗派教会？

只信耶稣？一份理解非宗派教会的真诚指南

在信徒内心的宁静时刻，往往会开始一场探索。这是一种对更多，或者说更简单事物的探索。这是一种渴望，渴望一个感觉不像机构而更像家庭的教会；一个传统和结构的复杂性消退，留下对耶稣清晰、无阻碍视野的地方。¹ 这段旅程可能会充满疑问。所有这些不同种类的教会是什么？当一个教会称自己为“非宗派”时，这意味着什么？这是一种更好、更纯粹的方式，还是遗漏了什么至关重要的东西？

这种探索是一种神圣的追求，是对一个属灵家园的圣洁渴望，在那里信仰可以蓬勃发展，与上帝的关系可以加深。² 现代基督教的格局可能会让人感到困惑，但这种困惑并不是信仰失败的标志；它是一个寻求智慧的邀请。本指南旨在作为对非宗派运动的同情且彻底的探索。它试图陪伴信徒，审视这些教会的心脏、历史、信仰和挑战，为任何处于这一重要信仰旅程中的人提供清晰且忠实的资源。

什么是“非宗派”教会？

从本质上讲，非宗派教会是一个独立运作的基督徒会众，与浸信会、卫理公会、长老会或天主教会等既定宗派没有任何正式隶属关系。³ 这个名字本身就是一个直白的描述：它是一个“非宗派”的教会。³ 这些会众通常由个人牧师或社区创立，他们渴望以一种他们认为独特或更符合早期教会的方式进行基督徒敬拜。³

问题的核心：“纯粹的基督徒”

推动非宗派运动的属灵热情，往往是一种回归被视为更简单、更纯粹的基督教形式的深切渴望。⁵ 许多参加这些教会的人希望只专注于耶稣基督和圣经的基本教导，摆脱宗派传统、历史信条或有时会与大型教会机构联系在一起的政治倾向的“束缚”。³ 因此，这些教会的许多成员更喜欢不以宗派标签来定义自己，而仅仅称自己为“基督徒”。⁸

唯独圣经的权威

几乎所有非宗派教会的一个基石原则是坚信圣经是所有信仰、教义和日常生活事项的唯一和最终权威。³ 讲道的结构和道德指导都被期望直接源自圣经。这种方法，通常被总结为宗教改革原则中的

唯独圣经 (Sola Scriptura) （“唯独圣经”），与许多宗派传统形成对比，后者虽然高度重视圣经，但也从历史信条（如《使徒信经》或《尼西亚信经》）、信仰告白（如《威斯敏斯特信条》）以及中央管理机构的官方教导中汲取智慧和权威。⁷

自主权与灵活性

因为它们不是大型组织的一部分，每个非宗派教会都是自治的。⁶ 这种独立性赋予了它们很大程度的自由和灵活性。它们可以根据当地会众的具体需求和文化背景来调整敬拜风格、事工项目和社区外展工作。³ 这种结构使它们能够比大型宗派更快地适应不断变化的世界，因为大型宗派可能需要委员会和大会来批准变更。³

这种摆脱既定结构的理想，却导致了一个重要的认识。虽然目标是“非宗派”，但经营教会的实际现实意味着必须做出决定。一旦教会领导团队决定由谁来施洗以及如何施洗、对圣餐的看法、从讲台上教导什么，以及谁有资格领导，他们实际上就是在定义自己的教义并创造自己的传统。⁸ 浸信会神学家史蒂文·哈蒙（Steven Harmon）认为，正因为如此，从神学意义上讲，“真正非宗派的教会”是不存在的。⁸ 他们所做的决定不可避免地将他们置于基督教思想的流派中，无论他们是否正式承认。因此，许多非宗派教会的信仰和实践与浸信会或五旬节派教会非常相似，即使他们避免使用这些标签。⁵ 因此，“非宗派”这个词往往更多地说明了一个教会的

治理——即其独立性——而不是其 神学, ，而神学很少是从零开始创造的。从某种意义上说，它成为了一个“一个人的宗派”。⁵ 这种理解有助于寻求信仰的基督徒超越招牌上的名字，去询问塑造那个特定信仰社区的具体信仰。

这些教会从何而来？关于合一之心的简史

非宗派运动的故事深深地融入了美国历史的肌理之中。其最早的根源可以追溯到第二次大觉醒时期那片肥沃的属灵土壤，那是一个在19世纪初席卷美国的强烈宗教复兴时期。¹² 正是在这种充满激情的环境中，斯通-坎贝尔复兴运动（Stone-Campbell Restoration Movement）诞生了，这一运动构成了现代非宗派主义的主要历史基础。⁶

关键人物及其愿景

两组在不同地区工作的领袖，对教会产生了一种强大且相似的愿景。

• 巴顿·W·斯通（Barton W. Stone）： 作为一名在肯塔基州服事的长老会牧师，斯通对他所看到的当时教派中僵化的加尔文主义教义和分裂本质感到深深的困扰。在一项激进的举措中，他和一群志同道合的牧师脱离了原有的宗派，渴望不以任何其他名字，而仅仅被称为“基督徒”。⁶
• 托马斯·坎贝尔（Thomas Campbell）和亚历山大·坎贝尔（Alexander Campbell）： 在宾夕法尼亚州，一对同样出身于长老会背景的父子开始呼吁结束所有他们认为正在分裂信徒的人为信条和宗派标签。他们的指导原则成为了一句著名的座右铭：“圣经说话的地方，我们就说话；圣经沉默的地方，我们就沉默”。⁶ 他们鼓励追随者采用圣经中的名称“基督的门徒”（Disciples of Christ）。¹²

共同目标：恢复新约教会

尽管他们起初是分开行动的，但这些领袖被一个共同的梦想所团结：将基督教信仰恢复到新约中所描述的公元一世纪教会的纯洁、简单和合一。⁶ 他们审视了相互竞争的宗派格局，看到了一个破碎的基督身体。他们认为，定义这些群体的人为信条和传统是违背圣经的障碍，与耶稣在约翰福音17章中为门徒合一所做的恳切祷告相矛盾。¹² 他们的目标是剥离这些附加物，仅在圣经这一共同基础上团结所有信徒。

运动的发展与分裂

斯通和坎贝尔领导的运动认识到了他们共同的目标，并于1832年正式合并，成为美国宗教界的一股强大力量。¹² 然而，历史具有讽刺意味的是，这场旨在合一的运动最终经历了自身的分裂。几十年来，关于敬拜仪式中使用乐器以及建立中央集权的传教协会以支持福音传播等做法，出现了分歧。这些争端导致了运动内部的分裂，产生了至今仍然存在的不同群体，包括更保守的无伴奏“基督教会”（Churches of Christ）和使用乐器的“独立基督教会”（Independent Christian Churches）。³ 所有这些群体，但仍然视自己为非宗派遗产的一部分。

20世纪的繁荣

尽管历史根源深厚，但“非宗派”一词在20世纪下半叶才真正流行起来。⁶ 这种增长是由美国更广泛的文化转变所推动的，包括个人主义的兴起以及对大型、既定机构日益增长的不信任。¹⁵ 20世纪60年代和70年代的反文化“耶稣运动”（Jesus Movement），以其对个人经验和当代音乐的强调，也在普及非宗派教会模式方面发挥了重要作用。⁸

非宗派主义得以生长的土壤有助于解释其显著的成功。该运动在19世纪美国的诞生并非巧合；它是这个国家自身政治和文化认同的属灵回响。¹² 复兴运动的核心价值观——地方教会的自治、拒绝像主教或宗教会议那样遥远的中央集权权威、以及强调个人阅读和解释圣经的权利与责任——反映了美国的自由、独立和自治理想。正如这个国家脱离了欧洲的旧世界等级制度一样，这些基督徒也试图脱离他们所认为的欧洲国家教会的旧世界等级制度。这种文化共鸣有助于解释为什么非宗派模式在美国如此蓬勃发展，因为它诉诸于一种深植于美国人心中并应用于属灵生活的自决价值观。

是什么核心信仰将非宗派基督徒团结在一起？

尽管他们珍视独立并拒绝正式的信条，但认为非宗派教会存在于神学真空中是一个错误。绝大多数教会都深深致力于两千年来被信徒所肯定的基督教信仰的基础性、正统真理。³ 他们与浸信会、卫理公会、长老会和其他新教传统的弟兄姐妹站在共同的立场上。

团结大多数非宗派教会的基石信仰包括：

• 三位一体的上帝： 他们敬拜一位永恒存在于三个不同、同等位格中的上帝：圣父、圣子（耶稣基督）和圣灵。⁷ 三位一体的教义不被视为抽象的公式，而是关于上帝本质的基本真理。⁷
• 耶稣基督的位格与工作： 他们确认耶稣基督是上帝的儿子，祂既是完全的上帝，也是完全的人。⁷ 他们信仰的核心是相信祂的童贞女降生、祂无罪的一生、祂为我们的罪作为替代者死在十字架上、祂从死里身体复活，以及祂预言的再来以审判世界并建立祂的国度。⁴
• 因信称义的救恩： 与新教改革相一致，他们教导救恩不是通过善行或宗教仪式获得的。它是上帝恩典的免费礼物，仅通过个人对耶稣基督已完成工作的信心来接受。² 这种强调建立与耶稣的个人关系，而不是仅仅遵守宗派习俗，是他们信仰的心跳。⁷
• 圣经的权威： 如前所述，圣经被认为是上帝所默示的、无误的、完全值得信赖的话语。它是关于信仰什么以及如何生活的最终且充分的权威。²

他们如何看待圣经、洗礼和圣餐？

虽然非宗派教会共享核心的正统信仰，但这些信仰在实践中的体现可能会有所不同。但出现了一些普遍的模式，特别是在基督教信仰和敬拜的核心要素方面。

圣经：唯一的规则手册

这一原则 唯独圣经 (Sola Scriptura) 是审视其他一切事物的透镜。对于非宗派教会而言，目标是“除了基督没有信条，除了圣经没有书本”。³ 这意味着讲道和查经不仅仅是学习古老的故事；它们是关于直接听到上帝对现代世界说话。人们非常强调实用且适用的教导，帮助人们理解圣经真理如何与他们的工作、家庭和个人挣扎联系起来。²

洗礼：内在改变的外在标志

非宗派教会中的洗礼实践通常具有三个关键特征：

• 信徒的洗礼： 绝大多数这些教会实行的是所谓的 信徒洗礼（credobaptism）, ，即信徒洗礼。³ 这意味着洗礼仅限于那些年龄足够大，能够做出自觉、个人的决定，将信仰寄托于耶稣基督的人。因此，他们通常不实行婴儿洗礼，认为这是一种新约中没有明确命令的传统。¹²
• 浸礼： 最常见的洗礼方式或“模式”是全身浸入水中。⁶ 这被视为洗礼所代表意义的最清晰、最有力的写照：与基督同死，埋葬旧有的罪恶生命，并与祂一同复活，行走在新的信仰生命中。¹⁸
• 一种象征性的条例： 至关重要的是，大多数无宗派教会将洗礼视为一种 条例 (ordinance), ，而不是一种 圣礼 (sacrament) ，即它能赋予救赎恩典。它被理解为一种美丽且重要的公开象征，代表着已经 已经 在信徒心中发生的救赎。¹⁹ 这是一种强有力的顺服行为，是对世界的公开见证，是福音的写照，但并非拯救本身的行为。²⁰

圣餐（主的晚餐）：纪念的仪式

关于圣餐（通常称为主的晚餐）的处理方式，遵循了与洗礼相似的神学模式。

• 象征性的观点： 饼和杯（通常是葡萄汁）被视为基督身体破碎和祂为赦免罪孽而流血的有力象征。¹⁹ 这是一场纪念性的筵席，正如圣经所命令的那样，是“为纪念”耶稣的终极牺牲而举行的。¹⁸
• 关注团契与宣告： 共同领受圣餐的行为也是教会合一与共同信仰的有力表达。它作为对主之死的集体宣告，以及对祂应许再来的共同盼望。¹⁸
• 频率各异： 关于多久举行一次圣餐，并没有统一的做法。一些教会，特别是那些追溯其根源至基督教会（Churches of Christ）的教会，每周都会领受，将其作为敬拜的核心要素。³ 其他教会可能每月或每季度举行一次，决定权留给当地教会领导层的智慧。¹⁹

圣灵与属灵恩赐

在这一点上，无宗派教会展现了广泛的信仰和实践光谱。圣灵被普遍确认为三位一体的第三位格，祂居住在每一位信徒心中，使世人为罪自责，并赋予教会使命的能力。¹⁷ 分歧出现在关于“属灵恩赐”（

Charismata，即恩赐）的问题上。许多无宗派教会深受五旬节运动和灵恩运动的影响。⁸ 这些教会是“延续论者”，相信新约中描述的所有属灵恩赐——包括预言、医治和说方言——在今天的教会中仍然活跃，并应被热切追求。¹⁷ 其他无宗派教会可能持有“终止论”观点，这在更传统的浸信会和归正宗教会中很常见，该观点教导说，那些更具神迹性或“神迹”性质的恩赐随着最后一位使徒的去世而停止了。这是一个多样性显著的领域，牧师的具体教导和教会的神学传承起着重要作用。

末世论（终末论）：多元化的图景

同样，对于末世也没有单一的“无宗派”观点。但一种被称为 时代论前千禧年主义 的神学体系极为普遍，特别是在大量认同更广泛福音派运动的教会中。¹³ 这种观点通过诸如

司可福串注圣经 和 《末日迷踪》 系列丛书而普及，它将圣经预言解释为指向未来的一系列事件，通常包括：

1. 该 被提： 在一段全球性苦难时期之前，教会“被提”在空中与基督相遇。
2. 该 大灾难： 地球上为期七年的剧烈审判和迫害时期。
3. 该 基督再临： 基督肉身回到地球以击败祂的敌人。
4. 该 千禧年： 基督在地球上从耶路撒冷开始的字面意义上的1000年统治。¹³

虽然这种观点很普遍，但绝非唯一。其他末世论框架，如历史前千禧年主义（不将被提与基督再临分开）或无千禧年主义（将千禧年视为对当前教会时代的象征性指代），也可以在无宗派教会的讲坛上找到。²⁶ 这是另一个领域，教会的具体教义更多地是由其牧师的教导而非宗派标准所塑造的。

谁来领导非宗派教会，他们如何承担责任？

定义无宗派教会的自由最清晰地体现在其自我管理方式上。摆脱了主教、区会或全国性大会的监督，教会生活的权威完全存在于当地会众之中。这种结构既带来了令人瞩目的优势，也带来了重大的挑战。

常见的治理模式

虽然每个教会都是自治的，但大多数采用以下两种主要治理形式之一：

• 会众制： 在这种模式中，与浸信会的运作方式非常相似，最终权威属于教会成员。³¹ 会众作为一个整体通常会对最重要的决定进行投票，例如聘请或解雇牧师、批准年度预算、选举领导人以及进行土地或建筑物等重大采购。⁸
• 长老制： 许多其他教会由长老会管理。³ 这些长老通常是会众中被公认为具有属灵成熟度、智慧和品格的男性（在某些教会中也包括女性）。该委员会受托负责教会的属灵监督，包括守护其教义、指导其事工，并提供牧养关怀和纪律管教。²⁵

问责制的挑战：自治的双刃剑

使无宗派教会如此具有吸引力的自治权，也是其最常被提及的危险来源：缺乏问责制的可能性。⁵ 这种自由是一把双刃剑。一方面，它使教会能够灵活、创新，并摆脱可能拖累大型宗派的官僚主义和政治内斗。³ 另一方面，它消除了宗派所提供的外部制衡系统。

这种动态为无宗派教会创造了一个强有力的现实： 健康的治理不是继承来的；它必须从内部有意识且严格地构建。 宗派教会诞生于一个拥有处理牧师不当行为、财务审计和教义纠纷既定程序的系统中。独立教会拥有创建自己系统的自由，但也承担着巨大的责任负担。在不健康的情况下，缺乏这种外部监督可能会产生几个严重的问题：

• 威权主义的风险： 一位富有魅力的牧师，在没有主教或区会制衡的情况下，有时会积累不受限制的权力。如果长老会由亲密朋友或顺从的员工组成，他们不愿挑战牧师的决定，这尤其危险，实际上会形成一个无法问责的寡头政治。⁵
• 缺乏明确的申诉渠道： 当冲突出现时——无论是关于教义的争端、对牧师领导权的分歧，还是关于不当行为的指控——成员和员工都没有更高的机构可以申诉。解决过程完全是内部的。³⁶ 牧师的聘用和解雇由当地领导层处理，这个过程有时可能由一小群有影响力的成员或“权力掮客”推动，且缺乏透明度。³³
• 不当行为的脆弱性： 缺乏全国性的报告结构或正式的纪律处分程序，可能使处理和监督财务、属灵或性虐待案件变得更加困难。⁸

健康教会如何建立问责制

认识到这些危险，健康且成熟的无宗派教会非常注重建立自己的问责结构。他们明智地利用自己的自由来创造一种诚信文化。关键做法包括：

• 授权独立的长老会： 最重要的保障措施是一个明白其首要职责是根据圣经牧养教会，而不是仅仅为牧师的议程盖章的长老会。他们提供真正的监督，使牧师承担责任，并保护教会免受神学和道德错误的影响。
• 实行财务透明： 当财务处理具有诚信时，信任就会建立。任何教会，尤其是独立教会的最佳实践包括：制定并遵守由会众或委员会批准的预算，向成员提供定期且清晰的财务报告，以及至关重要的是，由独立的外部会计师事务所进行年度审计。⁴²
• 加入自愿网络： 在保持自治的同时，一些教会选择加入志同道合的教会自愿网络，例如 Calvary Chapel Association 或 Acts 29。⁸ 这些网络可以为牧师和教会领袖提供宝贵的同伴支持、辅导以及一定程度的非正式问责。

对于正在探索非宗派教会的基督徒来说，这一现实提供了一个重要的评估视角。最重要的问题不是“这个教会是否脱离了宗派？”，而是， “这个教会如何利用其自由来建立强大、透明且符合圣经的内部问责体系？” 重点必须从标签的缺失转移到该地方信徒群体内部真正的健康和正直上。

为什么这么多人被非宗派教会所吸引？

非宗派基督教在美国的增长简直是爆炸式的。它是美国新教中增长最快的部分，与许多主流宗派经历的持续衰退形成了鲜明对比。¹² 2020 年的一项全国性研究发现，美国有超过 44,000 个独立和非宗派教会，拥有超过 1200 万信徒。⁴⁶ 仅在 2010 年至 2020 年间，这些教会的总人数就增加了超过 650 万人。⁴⁵ 如果将所有独立教会视为一个单一群体，它们将成为全国第二大新教团体，仅次于美南浸信会。⁴⁶

这种显著的增长并非偶然。这些教会满足了许多现代信徒内心深处的需求。它们具有强大吸引力的主要原因包括：

• 更少的“包袱”： 对于许多人，尤其是年轻一代来说，传统的宗派标签可能带有负面含义或“包袱”。¹¹ 无论是源于过去的个人伤害、新闻中的丑闻，还是分裂性的政治立场，有组织宗教的“品牌名称”都可能成为一种障碍。¹ “非宗派”这个标签让人感觉新鲜、易于接近，且没有机构历史的沉重感，提供了一个在没有先入之见的情况下专注于信仰的机会。²
• 当代且易于产生共鸣的敬拜： 敬拜体验通常是一个主要的吸引力。礼拜活动经常以现代的、乐队主导的敬拜音乐为特色，有时还配有高质量的音响和灯光制作。¹⁰ 氛围刻意保持随意和热情，有着“按你本来的样子来”的着装要求。² 讲道往往充满活力，专注于为日常生活提供实用的圣经智慧，许多人发现这比正式的、礼仪式的敬拜风格更容易产生共鸣。⁶
• 对社区和个人信仰的关注： 非宗派教会非常强调建立真实的关系。² 小组在每周的家中聚会进行查经、祷告和团契，通常是教会社区生活的支柱。这种对个人联系的关注以及鼓励个人亲自研读圣经的做法，引起了那些不仅仅在寻找周日早晨礼拜，而是在寻找一个属灵家庭的人们的共鸣。¹⁰
• 传福音的心志： 这些教会通常以强烈的使命感为特征。他们往往更专注于向当地社区传达福音信息。¹¹ 他们的预算通常反映了这一优先事项，与宗派教会相比，他们将更高比例的资金用于当地的宣教和传福音，而宗派教会通常被要求将大部分资金汇往全国总部。¹¹
• 逃避宗派政治的避风港： 近几十年来，许多主流宗派因在社会、政治和神学问题上的公开且痛苦的辩论而分裂。非宗派教会凭借其独立性，与这些大规模的冲突隔绝。这使他们能够避免分裂性的全国性议程，并将时间、精力和资源集中在自己社区内的事工上。³

美国非宗派主义的兴起

此处可以放置一个视觉表现，例如展示过去 20 年成员趋势的条形图。该图表将显示“非宗派新教”信徒的主要上升趋势，同时显示主流宗派（如联合卫理公会、美国长老会和圣公会）的相应下降趋势，数据来自美国宗教普查和皮尤研究中心等来源。⁴⁵

常见的批评和潜在的危险是什么？

面对如此庞大且多样化的运动，出现合理的担忧和批评是很自然的。考虑这些潜在的危险是智慧的表现，而非愤世嫉俗。这并不是要评判数百万在这些教会中找到鲜活信仰的真诚信徒，而是为了装备寻求真理的心，使其具备辨别力。⁴⁹ 每个传统都有其独特的优势和劣势，非宗派世界也不例外。

最常见的担忧往往围绕着赋予这些教会吸引力的独立性本身。

• 问责真空： 正如在治理部分所探讨的那样，最严重且持续的批评是可能缺乏问责制。⁵ 在没有宗派结构监督的情况下，教会变得高度依赖当地领导人的品格和正直。在不健康的状况下，这可能导致财务透明度缺失、牧师权力不受制约，或处理虐待或不当行为指控的机制不足且不透明。⁸
• 神学漂移与异端： 摆脱历史信条和忏悔录的束缚可能是解放性的，但也移除了重要的神学护栏。³⁵ 教会的教义可能受制于单一牧师的个人解读，甚至错误。随着时间的推移，这可能导致“神学漂移”，这是一个缓慢的、通常是无意的过程，事工偏离了其最初的、符合圣经的信念。⁵⁰ 在最严重的情况下，一个与神学历史脱节的教会可能会在不知不觉中陷入古老的异端。例如，从未研究过早期教会会议的牧师或会众，可能没有神学词汇来识别和反驳现代形式出现的关于基督本质（如阿里乌教派）或救赎（如摩尼教）的错误教导。¹³
• 非历史且无根的信仰： 一些神学家认为，通过切断与宗派传统的联系，非宗派教会正在“消耗”他们所定义的那些机构的“神学资本”。⁸ 他们受益于几个世纪的圣经学术、信条制定和神学反思，却并不总是承认他们对此的亏欠。这可能培养出一种感觉肤浅、“时髦”或与伟大的见证人云彩以及教会 2000 年丰富历史脱节的信仰。⁵ 与其在既有的基础上建立，不如说存在着不断试图重新发明轮子的危险。
• 分裂的倾向： 非宗派模式源于对基督徒合一的渴望，但讽刺的是，其结构可能导致进一步的分裂。在宗派体系中，有既定的调解和解决冲突的程序。在一个独立教会中，如果大部分会众发现自己与牧师或长老存在严重分歧，他们主要的补救措施往往是离开并在街对面建立一个新的教会，从而延续了分裂的循环。¹⁹

它们与浸信会、卫理公会或长老会相比如何？

对于许多探索非宗派主义的人来说，他们的参考框架是他们成长的宗派教会。了解在治理、权柄和圣礼实践方面的关键差异可以带来极大的清晰度。下表提供了非宗派教会与三个主要新教传统的并排比较。

天主教会对非宗派教会持什么立场？

天主教会对非宗派基督教的看法具有深刻的神学性、细微差别，并植根于其对自身的理解，即由耶稣基督直接建立在使徒彼得之上的唯一、圣洁、大公、使徒教会。¹⁴ 这种观点既包含对基督徒之间可见分裂的强烈悲伤，也包含对在其可见结构之外的信徒心中所发现的真诚信仰的真诚尊重。¹⁴

第二次梵蒂冈大公会议的主要教导

第二次梵蒂冈大公会议（1962-1965）标志着天主教会与其他基督徒关系的一个关键转折点。两份关键文件， 《教会宪章》 （教会宪章）和 《大公主义》法令（Unitatis Redintegratio） （大公主义法令），为这种关系奠定了现代框架。

• “不完全共融”中的“分离的弟兄”： 大公会议在语言上做出了重大转变。它不再称非天主教基督徒为异端或分裂者，而是开始称他们为“分离的弟兄”。¹⁴ 该法令 

  《大公主义》法令（Unitatis Redintegratio） 教导说，那些出生在这些基督徒团体中的人“不能被指责为造成分离的罪”，天主教会以“尊重和爱戴，视他们为弟兄”来接纳他们。¹⁴ 因为他们是奉圣父、圣子、圣灵的名受洗的，他们被纳入基督，因此与天主教会处于一种真实但“不完全的共融”之中。⁵³

• “成圣与真理的要素”： 该宪章 《教会宪章》 承认“在其可见范围之外，发现了许多成圣和真理的要素”。¹⁴ 这些宝贵的要素包括“上帝书写的圣言；恩典的生命；信、望、爱，以及圣灵的其他内在恩赐”。¹⁴ 教会认为这些不属于一个独立的宗教，而是基督的恩赐，它们理应属于祂的唯一教会，但存在于她可见的边界之外，并作为一种属灵力量，推动所有基督徒走向完全的合一。¹⁴

“教会团体”与“教会”

一个关键的神学区别点是天主教会使用的术语。这一点在2000年的宣言中得到了澄清 《主耶稣》.

• 通过以下方式保留了有效圣职的基督徒团体 使徒统绪 （追溯到最初使徒的未中断的主教传承），因此拥有有效的 圣餐 被称为“真正的特殊教会”。这主要指东正教会。⁵⁹
• 从天主教的角度来看，包括所有非宗派教会在内的新教团体，没有保留使徒传承和有效的圣职。因此，它们被称为“教会团体”（源自希腊语 ekklesia, ，意为“教会”），而不是严格意义上的“教会”。⁵⁹ 这种区别的原因在于天主教的信仰，即这些团体“没有完整地保留圣体奥迹的真正本质”。⁶¹

这种语言并非旨在贬低。这是一种精确的神学分类。它肯定了这些团体的基督徒特征（“教会的”），尽管它指出了天主教会所认为的其圣职和圣事中存在的根本“缺陷”，这阻碍了完全的共融。

天主教徒的实践准则

这种神学理解为天主教信徒提供了明确的实践指导：

• 参加礼拜： 天主教徒可以参加非宗派的礼拜，例如参加朋友的婚礼或出于尊重的目的。但这种参加并不能履行天主教徒在主日和当守瞻礼参加弥撒的庄严义务。¹⁹
• 领圣体： 天主教徒在非宗派教会领圣体是不被允许的，非宗派基督徒在天主教弥撒中领圣体也是不被允许的（除非主教有极罕见的例外决定）。对于天主教徒来说，领圣体是完全、可见合一的最有力标志。它宣告了对基督在圣体中真实临在的共同信仰，以及对教会权威的共同服从。从天主教的角度来看，在缺乏这种信仰和治理合一的地方分享圣体将是一个反证——一种在属灵上不诚实的行为。¹⁹ 因为在天主教看来，非宗派教会缺乏有效的圣职，他们的圣餐礼被理解为一种象征性的纪念，而不是将饼和酒圣化变为基督真实身体和宝血的圣事。¹⁹

我如何知道非宗派教会是否是我合适的属灵家园？

寻找一个教会作为属灵家园是信徒所能承担的最重大的事情之一。这是一个需要祈祷、仔细研究和谦卑依赖圣灵引导的决定。本指南中的信息旨在为那段旅程装备心灵，而不是替任何人做决定。一个教会的招牌上是否有宗派名称，远不如它是否是一个健康、忠实且赋予生命的基督身体重要。

当一个人访问并为潜在的教会家园祈祷时——无论是什么类型的教会——拥有一个辨别框架是有帮助的。考虑将这些关键领域作为评估教会团体健康状况的清单：

健康教会清单

神学健康：

• 该教会是否清晰而喜乐地宣扬基督教信仰的核心真理：三位一体、耶稣基督完全的神性和人性、祂的死与复活，以及因信称义的救恩？¹⁵
• 讲道和教导是否以神的话语为中心，寻求忠实地解释其含义并将其充满爱心地应用于人们的生活中？²

领导诚信：

• 谁在领导教会？是否有清晰、可理解的领导结构？
• 更重要的是，是否有一个透明且稳健的领导问责系统？询问牧师和长老在属灵和实践上是如何被问责的。³⁹
• 领导者是否以谦卑、仆人的心和对人们的真诚爱心为特征，还是他们似乎更关注权力和个性？³¹

财务透明度：

• 教会如何处理财务？预算流程是否公开？是否向成员提供定期的财务报告？⁴⁴
• 教会是否接受独立的外部方进行的年度审计？这是财务诚信的关键标志，特别是对于独立教会而言。⁴³

社区精神：

• 这是一个人们受到真诚欢迎和爱护的社区吗？是否存在一种超越周日早上友好握手的真实团契精神？²
• 教会是否通过关心社区中的穷人、受苦者和边缘群体，以具体的方式展现基督的爱？⁴⁵
• 重点是培养门徒——那些成长得越来越像耶稣的人——还是仅仅为了获得更多的皈依者和参加者？⁶⁶

个人属灵成长：

• 这是一个可以让人在圣洁中成长的地方吗？这个教会是否会挑战并鼓励人们对上帝和邻居产生更深的爱？²
• 它是否让人感觉是一个真正属于、被了解并被塑造成基督形象的地方？²

寻找教会就是寻找上帝在地上的家。这是一段值得耐心和祈祷的旅程。相信那位将这种渴望放在心中的圣灵会忠实地指引道路。“正确”的教会不会是完美的，因为它将充满不完美的人。但它将是一个忠实致力于上帝话语、以耶稣基督为中心，并被圣灵赋予力量，帮助其成员在恩典和爱中成长，直到基督再临之日的教会。⁴²