Creencias anglicanas vs. presbiterianas

Hermanos y hermanas en Cristo: Una guía sincera de las creencias anglicanas y presbiterianas

En la gran familia de Dios, encontramos muchas habitaciones, cada una con su propia belleza única, historia y forma de expresar amor por nuestro Señor compartido, Jesucristo. Este viaje es una exploración de dos de esas habitaciones: la tradición anglicana y la tradición presbiteriana. Para muchos, pueden parecer similares, siendo ambas ramas históricas de la Reforma Protestante. Sin embargo, dentro de sus muros, descubrimos historias distintas, creencias profundamente arraigadas y diferentes formas de vivir la fe cristiana.

No se trata de un concurso para determinar quién es más «correcto» o «bíblico». Más bien, se trata de una conversación familiar, una invitación a caminar junto a nuestros hermanos y hermanas en estas tradiciones, a escuchar sus historias con el corazón abierto y a comprender mejor los caminos que recorren. Descubriremos que, si bien sus viajes comenzaron en diferentes puntos y siguieron diferentes mapas, ambos están dirigidos al mismo destino: el pie de la cruz y la gloria del Dios Trino. A medida que exploramos sus historias, su comprensión de la Palabra de Dios, cómo dirigen sus iglesias y cómo adoran, podemos encontrar que sus diferencias nos enseñan tanto sobre nuestra propia fe como sobre la suya. Es en la comprensión y apreciación de la vasta red de la Iglesia global que nuestro propio amor por Cristo y su pueblo puede profundizarse.

Para comenzar nuestro viaje, veamos un mapa simple que describe las características clave de cada tradición. Esto nos ayudará a orientarnos antes de profundizar en el corazón de sus historias.

¿Dónde comenzaron nuestros viajes? Un cuento de dos reformas

El carácter de una familia es a menudo moldeado por sus historias fundacionales. Para entender el corazón del anglicanismo y el presbiterianismo, debemos regresar a sus muy diferentes comienzos durante la era tumultuosa de la Reforma Protestante. Las razones de su nacimiento, y los hombres que los guiaron, los pusieron en caminos distintos que continúan definiéndolos hoy.

¿Cómo comenzó la Iglesia Anglicana su viaje único?

La historia de la Iglesia anglicana no comienza en el estudio de un teólogo, sino en las salas del poder real. Sus orígenes eran más políticos que teológicos, provocados por las preocupaciones personales y dinásticas del rey Enrique VIII de Inglaterra a principios del siglo XVI.1 Desesperado por un heredero varón para asegurar su trono, Enrique solicitó la anulación de su esposa, Catalina de Aragón. Cuando el Papa Clemente VII rechazó su petición, Enrique dio un paso radical. A través de una serie de leyes aprobadas por el Parlamento Inglés, sobre todo la Ley de Supremacía en 1534, se separó de la autoridad de la Iglesia Católica Romana y se declaró a sí mismo el jefe supremo de una nueva Iglesia independiente de Inglaterra.

Es esencial entender que Enrique VIII nunca se consideró protestante. Incluso había sido nombrado «defensor de la fe» por un Papa anterior por sus escritos contra Martín Lutero.1 Su objetivo era crear una especie de «catolicismo sin el Papa». Disolvió los monasterios y se apoderó de su riqueza, pero mantuvo gran parte de la doctrina y la estructura católicas, incluido el gobierno de la iglesia por parte de los obispos en las diócesis.1

La verdadera reforma teológica de la Iglesia de Inglaterra comenzó después de la muerte de Enrique, durante el reinado de su hijo pequeño, Eduardo VI.2 El arquitecto de este cambio fue el arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer. Un brillante erudito con simpatías protestantes, Cranmer creó el primer

Libro de Oración Común 1549.3 Este libro fue una obra de genio; Tomó los antiguos patrones litúrgicos de adoración familiares para el pueblo inglés y los infundió con las doctrinas centrales de la Reforma, todo en la belleza del idioma inglés.4 Por primera vez, la gente común podía participar en un servicio que contenía la Oración de la Mañana y la Tarde, la Sagrada Comunión y otros ritos en su propia lengua.5

Después de un breve y sangriento regreso al catolicismo bajo la reina María I, hija de Catalina de Aragón, la identidad anglicana se solidificó finalmente bajo la reina Isabel I.2 El «Asentamiento Religioso Elizabetano» estableció una iglesia que buscaba una

a través de los medios de comunicación, o «camino medio». Su objetivo era ser una iglesia que fuera a la vez «católica y reformada», conservando la antigua estructura histórica de los obispos y una liturgia formal, al tiempo que era firmemente protestante en su teología central.4 Este origen único, nacido del compromiso político y el deseo de unidad nacional, creó una tradición con un carácter amplio y completo, diseñada para unir a personas con una variedad de inclinaciones teológicas.7

¿Cuál es la historia detrás de los orígenes de la Iglesia Presbiteriana?

En marcado contraste con los comienzos políticos del anglicanismo, la historia presbiteriana fue un fuego teológico desde sus inicios. Su corazón no está en la corte real de Londres, sino en la Escocia del reformador apasionado e intransigente, John Knox.9 Knox era un hombre forjado en el crisol de la persecución. Después de ser capturado por las fuerzas francesas, soportó 19 meses como esclavo de galera, una experiencia que solo endureció su resolución.

La visión teológica de Knox fue profundamente moldeada por su tiempo en Ginebra, Suiza, donde estudió con Juan Calvino, el gran teólogo francés que sistematizó gran parte del pensamiento protestante.11 Knox regresó a su Escocia natal no solo para romper con Roma, sino para reconstruir la iglesia desde cero de acuerdo con un plan bíblico claro y específico: Teología reformada, a menudo llamada calvinismo.12

La Reforma escocesa de 1560 fue un movimiento de base, impulsado doctrinalmente. Bajo el liderazgo de Knox, el Parlamento escocés adoptó la Confesión de Fe escocesa y abolió la autoridad del Papa13. Se trataba de una reconstrucción consciente y radical. La nueva Iglesia de Escocia, o «la Kirk», debía definirse no por la continuidad con las viejas costumbres, sino por su fidelidad a la Palabra de Dios. Esto significaba rechazar por completo la vieja estructura jerárquica de los obispos. En cambio, la iglesia sería gobernada por consejos de ancianos, o

presbíteros, un modelo que ellos creían que era más fiel al modelo de la iglesia del Nuevo Testamento.12

El resultado fue una iglesia cuya identidad era inseparable de su teología. Fue una «confesional» construida sobre la base de la soberanía absoluta de Dios, la autoridad suprema de las Escrituras y la doctrina de la salvación por la gracia a través de la fe12. Este fundamento, nacido de la convicción teológica más que de la necesidad política, creó una tradición marcada por su precisión doctrinal y una pasión por adaptar todos los aspectos de la vida de la iglesia a las enseñanzas de la Biblia. El motivo mismo del nacimiento de cada tradición, uno que busca una nación unificada, el otro una iglesia purificada, explica casi todas las diferencias que seguirían, desde cómo leen la Biblia hasta cómo son guiados y cómo adoran un domingo por la mañana.

¿Quién tiene la última palabra? Entendiendo la autoridad en nuestra fe

En el corazón mismo de las diferencias entre anglicanos y presbiterianos se encuentra una pregunta fundamental: ¿Cómo sabemos lo que es verdad? ¿Cómo habla Dios a su Iglesia? Si bien ambas tradiciones tienen la Biblia en la más alta estima, sus respuestas a esta pregunta revelan dos enfoques distintos para discernir la voluntad de Dios, dando forma a todo, desde su doctrina hasta su cultura eclesiástica.

¿Cómo equilibran los anglicanos la Escritura, la Tradición y la Razón?

Para los anglicanos, la fuente última de autoridad es la Sagrada Escritura. La Biblia es venerada como la Palabra de Dios, que contiene todas las cosas necesarias para nuestra salvación.15 Los formularios históricos anglicanos son claros: Nada puede ser enseñado como necesario para la salvación que no puede ser encontrado o probado por la Biblia.15 Esta es una convicción que comparten con todas las iglesias protestantes.

Pero los anglicanos creen que Dios no espera que leamos la Biblia en el vacío. Él ha dado a Su Iglesia otros dones preciosos para ayudarnos a entender y aplicar sus verdades eternas. Este enfoque se presenta como un «taburete de tres patas», un concepto más asociado con el influyente teólogo anglicano del siglo XVI Richard Hooker.16 Para que el taburete sea estable, las tres piernas deben estar presentes y equilibradas.

• Etapa 1: Escritura: Se trata de la primera y fundamental pata, la «norma de referencia» con la que se mide todo lo demás16. Es la revelación única e inspirada de Dios.
• Etapa 2: Tradición: Esto se refiere a la sabiduría acumulada y la experiencia de la Iglesia a lo largo de 2.000 años de historia. Se encuentra especialmente en los antiguos Credos (los Credos de los Apóstoles y Nicea), las decisiones de los primeros concilios ecuménicos y los escritos de los primeros Padres de la Iglesia18. La tradición no es igual a la Escritura, pero actúa como una guía fiel, ayudando a proteger a la Iglesia de interpretaciones novedosas o puramente individualistas de la Biblia16.
• Etapa 3: Motivo: Este es el don dado por Dios del intelecto humano. Los anglicanos creen que estamos llamados a amar a Dios con nuestras mentes, a pensar críticamente, a hacer preguntas y a dar sentido a nuestra fe de una manera que sea coherente y pueda articularse en cada generación.16 La razón nos ayuda a aplicar las verdades inmutables de la Escritura y la Tradición a desafíos nuevos y complejos.19

Este enfoque equilibrado crea lo que a menudo se denomina una «iglesia amplia»8. Permite una cierta diversidad teológica y tolerancia para diferentes puntos de vista sobre cuestiones que no son esenciales para la salvación, siempre que permanezcan fieles al testimonio de las Escrituras16.

¿Qué significa realmente «Solo por la Escritura» para los presbiterianos?

Para los presbiterianos, el principio fundamental de la autoridad es Sola Scriptura—por la Escritura sola.21 Este fue uno de los gritos de reunión fundacionales de la Reforma. No significa que los presbiterianos rechacen la historia cristiana, la tradición o la razón. Más bien, significa que la Biblia es la

única regla infalible y última de fe y vida.21 Es el juez supremo en todos los asuntos de controversia religiosa.23

En el entendimiento presbiteriano, todas las demás fuentes de autoridad están «subordinadas» a la Biblia. Son útiles y deben ser respetados, pero solo en la medida en que reflejen con precisión lo que las Escrituras enseñan.25 Mientras que los anglicanos pueden imaginar un taburete de tres patas, los presbiterianos pueden imaginar una pirámide. En la cima está la Escritura, la Palabra infalible de Dios. Todo lo demás está construido sobre ese fundamento y debe ser probado contra él.27

La más importante de estas «normas subordinadas» para los presbiterianos es la Confesión de Fe de Westminster, Estos documentos, escritos por una asamblea de teólogos en la Abadía de Westminster en la década de 1640, no son vistos como un reemplazo de la Biblia. En cambio, son apreciados como un resumen brillante, sistemático y fiel de las enseñanzas de la Biblia sobre todas las doctrinas clave de la fe cristiana23. Para ser ministro ordenado o anciano en un presbiteriano confesional, uno debe suscribirse a las Normas de Westminster, afirmando que contienen el sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras12.

Este enfoque de la autoridad da forma directamente a la cultura de la iglesia. La «estufa» anglicana está diseñada para crear una cultura de exhaustividad, capaz de mantener unidas a personas con diferentes énfasis teológicos: algunas se apoyan más en la Tradición (anglocatólicos), otras más en la Escritura (evangélicos). La «pirámide» presbiteriana está diseñada para crear una cultura de precisión confesional. Une a las personas en torno a una comprensión detallada y específica de la verdad bíblica, asegurando un alto grado de unidad teológica en las doctrinas centrales.

¿Cómo es dirigida la Iglesia? Una mirada a los pastores y administradores

La forma en que se gobierna una iglesia nunca es solo una cuestión de organización práctica; Es una declaración poderosa acerca de lo que esa iglesia cree. Las diferentes estructuras de liderazgo en las tradiciones anglicana y presbiteriana son una expresión directa y visible de sus diferentes enfoques de autoridad. Uno mira a la larga línea de la historia para su modelo, el otro a las páginas de la Escritura.

¿Por qué los anglicanos tienen obispos en una línea de los Apóstoles?

La Iglesia Anglicana está estructurada con un Política episcopal, que simplemente significa que está gobernado por obispos.29 La palabra

obispo viene de la palabra griega episkopos, que significa «supervisor». Esta forma de gobierno, con sus tres órdenes ministeriales —obispos, sacerdotes y diáconos— es una herencia directa de la iglesia anterior a la Reforma.4

Esta estructura está profundamente conectada con el valor anglicano para Tradición. Los anglicanos creen en la doctrina de Sucesión apostólica. Esta es la convicción de que sus obispos se encuentran en una línea de sucesión ininterrumpida y tangible que se remonta a los doce apóstoles originales de Jesús31. Esta sucesión se transmite de una generación de obispos a la siguiente a través del sagrado acto de ordenación, específicamente la «imposición de manos»31.

Para los anglicanos, esto es mucho más que una afirmación histórica. Se considera un signo visible de la fidelidad y la continuidad de la Iglesia con la fe apostólica a lo largo de los siglos33. Actúa como salvaguardia de la enseñanza ortodoxa y un poderoso símbolo de la unidad de la Iglesia31. En la práctica, los obispos sirven como pastores principales de una región geográfica llamada diócesis. Proporcionan supervisión espiritual, ordenan nuevos sacerdotes y diáconos, y sirven como pastor a los pastores bajo su cuidado.29

¿Quiénes son los «ancianos» que gobiernan una iglesia presbiteriana?

El presbiteriano, como su nombre indica, está estructurado con un Gobierno presbiteriano. Esto significa que está gobernado por ancianos, un nombre tomado de la palabra griega presbuteros, que también significa «anciano».12 Esta forma de gobierno es el resultado directo del compromiso presbiteriano con el principio de

Sola Scriptura. Cuando los reformadores del siglo XVI buscaron en el Nuevo Testamento un modelo de gobierno de la iglesia, no vieron la estructura jerárquica de los obispos que se había desarrollado a lo largo de los siglos. En cambio, vieron un modelo en el que las iglesias locales eran dirigidas por consejos de ancianos que compartían la autoridad.14

Este compromiso con el liderazgo compartido y representativo se expresa a través de un sistema de tribunales eclesiásticos:

• La sesión: Este es el consejo que gobierna la congregación local. Está compuesto por los «ancianos gobernantes» (miembros laicos elegidos por la congregación) y el «anciano docente» (el pastor o ministro).14 La sesión es responsable de la supervisión espiritual, la disciplina y el ministerio de la iglesia local.14
• El presbiterio: Esta es la próxima corte. Está compuesto por todos los ministros y un anciano gobernante representativo de cada iglesia dentro de una región geográfica específica.35 El presbiterio tiene la supervisión de sus congregaciones y ministros, y maneja asuntos que afectan a la región en su conjunto.35
• La Asamblea General: Esta es la corte más alta de la iglesia. Se compone de un número igual de ministros y ancianos gobernantes que son enviados como comisionados de todos los presbiterios.35 La Asamblea General se reúne anualmente para decidir sobre asuntos de doctrina y disciplina para toda la denominación, y sus decisiones son vinculantes para los tribunales inferiores.14

Este sistema de tribunales calificados, desde la sesión local hasta la Asamblea General nacional, enfatiza la sabiduría corporativa, la responsabilidad mutua y una forma representativa de gobierno, en lugar de la autoridad de un solo individuo.14 Para los presbiterianos, esta estructura no es simplemente una forma eficiente de dirigir una iglesia; es un acto de obediencia al modelo que ven revelado en la Palabra de Dios.

¿Qué sucede en la mesa del Señor? La Comida Sagrada y el Santo Bautismo

Los dos sacramentos ordenados por Cristo mismo —el bautismo y la Cena del Señor— constituyen el núcleo del culto cristiano. Tanto los anglicanos como los presbiterianos aprecian estos actos sagrados como signos visibles de la gracia invisible de Dios. Sin embargo, sus diferentes puntos de partida teológicos conducen a diferencias sutiles pero significativas en la forma en que entienden y practican estos santos misterios.

¿Cómo entienden los anglicanos y presbiterianos la presencia de Cristo en la Sagrada Comunión?

Un punto de hermosa unidad es que ambas tradiciones creen en el presencia real de Cristo en la Cena del Señor (también llamada Eucaristía o Sagrada Comunión). Ambos afirman que esto es más que un monumento simbólico; Cristo está verdaderamente presente con su pueblo en el partimiento del pan y el compartir de la copa.36 Ambas tradiciones también rechazan la doctrina católica romana de

transubstanciación—la creencia de que el pan y el vino se transforman literalmente en la sustancia del cuerpo y la sangre de Cristo.6

Más allá de este terreno compartido, sus puntos de vista divergen, lo que refleja sus personajes únicos:

• La visión anglicana: Fiel a su naturaleza de «iglesia amplia», el anglicanismo permite un espectro de creencias sobre la Eucaristía8.
• Los que están en el Categoría: Anglocatólicos tradición puede creer en un Presencia corporal (o corporal) de Cristo. Sostienen que Cristo está verdadera y objetivamente presente en el pan y el vino consagrados, aunque la manera exacta de esta presencia es un misterio sagrado que no debe ser demasiado definido.
• Los que están en el Anglicano evangélico tradición típicamente se aferran a un presencia real espiritual. Este punto de vista es muy similar a la posición presbiteriana clásica. Ellos creen que Cristo está verdaderamente presente y recibido, pero espiritualmente, por el poder del Espíritu Santo a través de la fe del comunicante.36
• La vista presbiteriana: El entendimiento presbiteriano es más uniforme teológicamente, definido como un presencia real espiritual37 Partiendo de la teología de Juan Calvino, los presbiterianos creen que en la Cena, el Espíritu Santo eleva al creyente a alimentarse espiritualmente de Cristo. El pan y el vino son signos y sellos poderosos de esta realidad espiritual, pero no contienen por sí mismos el cuerpo físico y la sangre de Cristo37. Este punto de vista hace hincapié en que el sacrificio de Cristo se hizo «de una vez por todas» en la cruz y no necesita repetición. Esta es la razón por la que los presbiterianos casi siempre se refieren al lugar de comunión como una «mesa» en lugar de un «altar», ya que un altar es un lugar de sacrificio38.

¿Por qué ambas iglesias bautizan a los niños, y qué significa para cada uno?

Tanto los anglicanos como los presbiterianos practican el bautismo infantil (una práctica conocida como pedobautismo). Ellos ven una fuerte conexión entre el bautismo en el Nuevo Pacto y la circuncisión en el Antiguo Pacto. Ambos son signos de estar incluidos en el pueblo del pacto de Dios39. Para ambos, bautizar a los hijos de los creyentes es una expresión alegre de la verdad de que las promesas de Dios se extienden a las familias y de que los niños son bienvenidos en la comunidad de fe40.

Pero el lenguaje teológico que usan para describir lo que sucede en el bautismo revela una sutil diferencia en el énfasis:

• La visión anglicana: Los formularios históricos del anglicanismo, como el Libro de Oración Común y los 39 Artículos, usan un lenguaje fuerte y altamente sacramental. El artículo XXVII describe el bautismo como un «signo de Regeneración o Nuevo Nacimiento«.41 En el servicio bautismal, se declara que el niño es «injertado en la Iglesia» y «hecho» un hijo de gracia.41 Este lenguaje sugiere que se produce un cambio poderoso en el estado espiritual del niño en el acto del bautismo en sí. Aunque las interpretaciones dentro del anglicanismo varían (algunos ven esto como un renacimiento espiritual automático, otros como el sellamiento de una promesa que luego debe activarse por fe personal), la lengua oficial apunta a un vínculo muy estrecho entre el signo externo (agua) y la gracia interior que significa. En este rito, los padres y padrinos hacen promesas en nombre del niño, actuando como «garantías» que nutrirán al niño en la fe41.
• La vista presbiteriana: La Confesión de Fe de Westminster, en su precisión característica, describe el bautismo como un «signo y sello del pacto de gracia»40 El bautismo marca visiblemente al niño como miembro de la iglesia visible y de la comunidad del pacto.39 Pero los presbiterianos tienen mucho cuidado de distinguir la señal externa de la realidad interna. Enseñan que el acto del bautismo no salva o regenera automáticamente al niño.40 La gracia significada en el bautismo solo es efectiva para aquellos que más tarde llegarán a una fe personal genuina en Jesucristo. El bautismo es la promesa visible de Dios al niño, pero no garantiza su futura fe o salvación40.

Esta diferencia, aunque sutil, se puede sentir. El rito anglicano a menudo se siente como si fuera conferir un nuevo estatus para el niño en ese momento. El rito presbiteriano se siente más como si fuera declarando una hermosa promesa sobre el niño, una promesa que espera su cumplimiento personal y consciente en el futuro. Ambas son poderosas expresiones de la gracia de Dios que llega a los miembros más jóvenes de su familia.

¿Somos elegidos por Dios? La delicada doctrina de la predestinación

Pocas doctrinas en la historia cristiana han causado tanto debate, confusión e incluso angustia como la doctrina de la predestinación. Aborda las cuestiones más profundas de la soberanía de Dios y el libre albedrío humano. Puede ser sorprendente saber que tanto las tradiciones anglicanas como las presbiterianas tienen, en sus documentos fundacionales, fuertes declaraciones que afirman esta misma doctrina. La diferencia clave, pero no radica en lo que dicen sus libros históricos, sino en la autoridad que esos libros tienen hoy.

¿Los anglicanos y los presbiterianos comparten el mismo punto de vista sobre la predestinación?

Si uno solo leyera los textos fundacionales de los siglos XVI y XVII de ambas iglesias, encontraría un notable grado de unidad en este tema, reflejando su herencia compartida en la Reforma.

• La posición anglicana (artículo 17): Los Treinta y nueve Artículos de Religión, una piedra angular de la doctrina anglicana, incluye un artículo largo y detallado sobre la predestinación. El artículo 17 comienza diciendo: «La predestinación a la vida es el propósito eterno de Dios, por el cual (antes de que se pusieran los cimientos del mundo) ha decretado constantemente por su consejo secreto para nosotros, liberar de la maldición y la condenación a aquellos a quienes ha elegido en Cristo fuera de la humanidad, y llevarlos por Cristo a la salvación eterna».42 El artículo continúa describiendo esta doctrina como «llena de consuelo dulce, agradable e indecible para las personas piadosas».44 Esta es una declaración clásica y positiva de la doctrina reformada de la elección.
• La posición presbiteriana (Confesión de Westminster): La Confesión de Fe de Westminster, el estándar subordinado primario para los presbiterianos, es aún más sistemática. El capítulo 3, «Decreto eterno de Dios», establece que Dios «ha ordenado de toda eternidad, por el consejo más sabio y santo de su propia voluntad, libre e inmutablemente, todo lo que suceda». Continúa: «Por decreto de Dios, para la manifestación de su gloria, algunos hombres y ángeles son predestinados a la vida eterna; y otros predestinados a la muerte eterna».23 Esta doctrina no es un punto aislado, sino que está entretejida en el tejido mismo de la comprensión presbiteriana de la soberanía, la gracia y la salvación de Dios38.

La diferencia crucial entre las dos tradiciones hoy en día no está en el contenido de estas declaraciones históricas, sino en su autoridad y centralidad actuales.

En la modernidad anglicanismo, el taburete de tres patas de la Escritura, la Tradición y la Razón permite un amplio espectro de creencias. Muchos, si no la mayoría, de los anglicanos de hoy no se describirían a sí mismos como calvinistas que creen en la predestinación. Pueden tener una visión arminiana, que enfatiza el libre albedrío humano en la salvación, o simplemente pueden ver el tema como un misterio.8 Para ellos, los Treinta y nueve Artículos son un documento histórico importante que dio forma a su tradición, pero no son un credo estrictamente vinculante al que cada miembro o ministro debe suscribirse en cada detalle.47 En resumen, uno puede ser un anglicano fiel en buena posición y no creer en la predestinación.

En Presbiterianismo confesional, la situación es completamente diferente. La doctrina de la elección soberana de Dios se considera una verdad fundamental y no negociable del evangelio bíblico28. No se considera una creencia opcional ni una reliquia histórica. Es un pilar central de todo el sistema teológico establecido en la Confesión de Westminster, que todos los ancianos y ministros ordenados deben recibir y adoptar sinceramente.12 Para un presbiteriano, negar la predestinación sería socavar la naturaleza misma de la gracia y la soberanía de Dios.

Esta distinción ilustra perfectamente la diferencia entre una tradición que ve sus documentos fundacionales como una tradición venerada. artefacto histórico y uno que los ve como un vivo, vinculante estándar confesional. La teología anglicana método ha creado una «gran tienda» que puede albergar cómodamente tanto a calvinistas como a arminianos. La teología presbiteriana método ha creado una «casa confesional» construida con una arquitectura clara y unificada, donde la doctrina de la predestinación es un muro de carga.

¿Cómo adoramos? Un vistazo a un servicio dominical

Al entrar en una iglesia por primera vez, la «sensación» del servicio de adoración es a menudo la impresión más inmediata y poderosa. El estilo de adoración es más que solo una cuestión de preferencia; es la expresión externa de la teología interna de una iglesia. Las diferencias entre un servicio típico anglicano y presbiteriano son un hermoso reflejo de sus diferentes caminos para acercarse al mismo Dios santo.

¿Cómo es un servicio tradicional anglicano?

La adoración anglicana es, en su corazón, litúrgico. Esto significa que sigue un orden establecido de servicio con oraciones escritas, muchas de las cuales son habladas juntas por toda la congregación.4 El fundamento y guía para esta adoración es el

Libro de Oración Común (BCP), un texto apreciado por su profundidad teológica y majestuosa prosa inglesa.5

Un servicio anglicano es un viaje a través de la historia de la salvación, moldeada por el ritmo del Año de la Iglesia. El año se divide en estaciones —Adviento, Navidad, Epifanía, Cuaresma, Pascua y Pentecostés—, cada una con sus propios temas, estados de ánimo, lecturas de las Escrituras e incluso colores para las vestiduras del clero y las decoraciones de la iglesia48. Este ciclo anual sumerge al adorador en la vida de Cristo y en la historia del pueblo de Dios.

Un típico servicio dominical de la Sagrada Comunión incluiría muchos elementos antiguos:

• Oraciones de alabanza y adoración.
• Una confesión colectiva del pecado y una declaración del perdón de Dios.
• Lecturas de las Escrituras del Antiguo Testamento, los Salmos, las Epístolas del Nuevo Testamento y uno de los cuatro Evangelios.
• Un sermón explicando y aplicando las lecturas de las Escrituras.
• La recitación de uno de los credos antiguos, generalmente el Credo Niceno, como una declaración de fe compartida.
• Oraciones de la gente por el mundo, y los necesitados.
• La celebración de la Eucaristía, con su hermosa e histórica Oración de Consagración.

La experiencia es a menudo rica en belleza, dignidad y un sentido de conexión con la Iglesia a lo largo de los siglos. El objetivo no es simplemente aprender acerca de Dios, sino encontrarlo a través de una experiencia participativa y a menudo sensorial: adorar a Dios «en la belleza de la santidad»49.

¿Qué puedo esperar cuando visito una iglesia presbiteriana?

La adoración presbiteriana se centra en el Palabra de Dios. Todo el servicio está cuidadosamente estructurado para llevar a la congregación a un encuentro significativo con Dios como Él se ha revelado en la Biblia.50 Mientras que los presbiterianos también tienen libros de adoración, como el

Libro de Adoración Común, el foco está menos en una liturgia fija y más en un patrón bíblico.50

Este patrón se describe a menudo como un movimiento cuádruple:

1. Reunión: El servicio comienza con un llamado a la adoración, himnos de alabanza y una oración de confesión, recordando a la gente que vienen ante un Dios santo.50
2. La Palabra: Este es el corazón del servicio. Incluye la lectura pública de la Escritura y, más centralmente, la sermón.50 El sermón suele ser la parte más larga del servicio y es de naturaleza «expositiva». Esto significa que el objetivo principal del pastor es explicar cuidadosamente el significado de un pasaje específico de la Escritura en su contexto original y luego aplicar sus verdades atemporales a la vida de la congregación de hoy.51
3. Respuesta: Tras escuchar la Palabra de Dios, el pueblo responde con ofrendas, oraciones y, los domingos programados, con la celebración de la Cena del Señor50.
4. Envío: El servicio concluye con un himno final y una bendición, que es una bendición de la Palabra de Dios pronunciada por el pastor sobre las personas que son enviadas al mundo para vivir para Cristo53.

La atmósfera es de alegre reverencia y compromiso reflexivo. Generalmente hay menos ceremonia y ritual que en un servicio anglicano. Esto es guiado por lo que se conoce como el Principio Regulatorio de Culto, La creencia de que la adoración corporativa solo debe incluir aquellos elementos que Dios ha ordenado o designado explícitamente en Su Palabra.54 El objetivo principal es traer claridad a la mente y comprensión al corazón, para que Dios pueda ser glorificado por lo que realmente es. Estos dos enfoques reflejan sensibilidades espirituales diferentes, pero igualmente válidas. La adoración anglicana a menudo usa el camino de

belleza y misterio para atraer el corazón a Dios. La adoración presbiteriana a menudo usa el camino de claridad y comprensión para atraer la mente, y a través de ella el corazón, a Dios.

¿Cómo nos ven los demás? El punto de vista de la Iglesia Católica

A veces, vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás puede llevar nuestra propia identidad a un enfoque más nítido. La postura oficial de la Iglesia Católica Romana hacia las iglesias anglicanas y presbiterianas, aunque desafiante, revela una diferencia fundamental en cómo cada tradición entiende la naturaleza misma del sacerdocio y la autoridad.

¿Cuál es la postura oficial de la Iglesia Católica Romana sobre las iglesias anglicanas y presbiterianas?

La opinión de la Iglesia Católica Romana se basa en su creencia inquebrantable en la importancia del sacerdocio y Sucesión apostólica55 Desde la perspectiva católica, para tener sacramentos válidos (como la Eucaristía, donde creen que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre reales de Cristo), una iglesia debe haber ordenado sacerdotes válidamente. Para tener sacerdotes válidos, una iglesia debe tener obispos válidamente consagrados que se encuentren en esa línea de sucesión física e ininterrumpida que se remonta a los apóstoles originales.29

Con este principio como su fundamento, la Iglesia Católica ha hecho juicios formales sobre el estado de las órdenes anglicanas y presbiterianas:

• Ver en Órdenes Anglicanas: En 1896, el Papa León XIII emitió una declaración formal conocida como una bula papal, titulada Apostolicae Curae. Este documento declaraba que todas las ordenaciones anglicanas eran «absolutamente nulo y totalmente nulo».56 El razonamiento del Vaticano fue que durante la Reforma inglesa en el siglo XVI, la Iglesia de Inglaterra alteró sus ritos de ordenación (la liturgia para hacer obispos y sacerdotes). A juicio de la Iglesia católica, estos cambios fueron tan importantes que rompieron la cadena de la sucesión apostólica. Se descubrió que los nuevos ritos tenían un «defecto de forma» (las palabras y acciones ya no eran suficientes) y un «defecto de intención» (el rito ya no tenía la intención de crear un sacerdote sacrificador en el sentido católico).55
• Ver sobre Órdenes Presbiterianas: Aunque no hay una bula papal específica para los presbiterianos, la conclusión sigue aún más directamente de los principios católicos. Desde la tradición presbiteriana se fundó sobre una conciencia y principios rechazo del oficio de obispos y de la doctrina de la sucesión apostólica, se desprende desde el punto de vista católico que no tienen un sacerdocio válidamente ordenado12. Por lo tanto, su celebración de la Cena del Señor no se considera una Eucaristía válida en el sentido católico.

Es importante abordar este tema con un corazón pastoral. Desde una perspectiva protestante, este juicio puede sonar duro y excluyente. Se trata de una declaración teológica e institucional sobre la validez sacramental, no de un juicio sobre la fe personal o la salvación de los anglicanos y presbiterianos, a los que la Iglesia Católica se refiere ahora oficialmente como «hermanos separados».57 Muchos anglicanos, a su vez, impugnan enérgicamente esta sentencia. Se ven a sí mismos como plenamente «católicos» (en el sentido de ser parte de la única Iglesia universal) y sostienen que su sucesión apostólica permanece intacta6. No reconocen la autoridad del Papa para emitir tal juicio final sobre su iglesia57.

Este desacuerdo revela una diferencia fundamental en la forma en que se entiende el «juego» del cristianismo. Para el católico, el juego requiere un árbitro infalible, la oficina de enseñanza del encabezado por el Papa, para tomar decisiones definitivas sobre la fe y la práctica. Para las tradiciones protestantes como el anglicanismo y el presbiterianismo, la autoridad última es el propio reglamento —las Sagradas Escrituras— que los actores (la Iglesia) deben interpretar juntos, guiados por el Espíritu Santo. Esta diferencia en la autoridad última es la razón más profunda por la cual el diálogo ecuménico entre católicos y protestantes, aunque a menudo cálido y fructífero, enfrenta desafíos tan poderosos.

Una familia con muchas ramas: Encontrar su lugar hoy

Quizás lo más importante y práctico para una persona que explora estas tradiciones hoy en día es entender que las etiquetas históricas «anglicano» y «presbiteriano» pueden ser útiles y engañosas. Ambas tradiciones se han convertido en familias globales con muchas ramas diferentes. Las diferencias dentro de cada tradición puede ahora ser tan importante como las diferencias históricas entre ellos.

¿Son todas las iglesias anglicanas y presbiterianas iguales?

La respuesta es un rotundo no. Durante el último siglo, ambas tradiciones han experimentado grandes divisiones, principalmente sobre cómo interpretar la Biblia y aplicar sus enseñanzas a los problemas sociales modernos. Esto ha dado lugar a un importante reajuste en el mundo protestante, a menudo descrito como la división entre iglesias «principales» y «conservadoras/evangélicas».

• Principales iglesias protestantes: Denominaciones como La Iglesia episcopal (el principal organismo anglicano en los EE.UU.) y el Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos o PC(EE.UU.) se consideran «principales».58 Estas iglesias tienden a ser más liberales o progresistas desde el punto de vista teológico. A menudo se acercan a la Biblia con las herramientas de la erudición crítica moderna, cuestionando su inerrancia literal en todos los asuntos.58 Se han convertido en la afirmación del matrimonio y la ordenación LGBTQ+ y ponen un fuerte énfasis en la justicia social como parte central de la misión de la iglesia.58 En el mundo occidental, estas denominaciones han experimentado décadas de importante declive de la membresía.61
• Iglesias conservadoras/evangélicas: Denominaciones como la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) y el Iglesia Presbiteriana en América (PCA) A menudo se formaron por grupos que se separaron de los cuerpos principales en reacción a sus cambios teológicos.64 Estas iglesias sostienen una alta visión de la Escritura como la Palabra inspirada, inerrante y autorizada de Dios.28 Mantienen las enseñanzas cristianas tradicionales sobre asuntos de sexualidad y matrimonio y ponen un fuerte énfasis en la conversión personal, el evangelismo y la adhesión a sus confesiones históricas de fe.64 Estas denominaciones son generalmente estables o crecientes en los Estados Unidos.28

El centro de gravedad tanto para el anglicanismo global como para el presbiterianismo se ha desplazado dramáticamente hacia el Sur Global (África, Asia y América Latina). Las poblaciones anglicanas más grandes ahora se encuentran en países como Nigeria y Uganda, y estas iglesias son abrumadoramente más conservadoras teológicamente que sus contrapartes en Occidente.67 Lo mismo es cierto para el presbiterianismo, con iglesias grandes y vibrantes en lugares como Corea y en toda África.70 Esta diversidad global ha creado grandes tensiones dentro de ambas comuniones.

Para alguien que busca una iglesia en casa, esto significa que una iglesia local de PC (EE.UU.) puede tener más en común cultural y teológicamente con una iglesia episcopal local que con una iglesia de PCA justo al final de la calle. El nombre en el letrero es solo el comienzo de la historia.

¿Qué dicen las personas reales acerca de sus experiencias en estas iglesias?

Las distinciones teológicas cobran vida en las historias personales de los creyentes. Escuchar sus experiencias puede proporcionar una comprensión sincera de lo que atrae a las personas a estas diferentes tradiciones.

• Muchos que encuentran un hogar en anglicanismo hablar de sentirse atraído por la reverencia y la belleza de la liturgia. Encuentran una profunda conexión espiritual con las antiguas oraciones del Libro de Oración Común y la sensación de ser parte de una fe que se remonta a los siglos.71 Algunos aprecian el espíritu de la «iglesia amplia», que permite cuestiones teológicas y un cierto grado de misterio sin exigir conformidad en todos los puntos.8
• Por el contrario, algunos que han pasado del anglicanismo a una tradición más confesional, como presbiterianismo, expresan su frustración por lo que perciben como una «bolsa mixta» teológica.73 Una persona que dejó una parroquia de la ACNA por una presbiteriana observó la gran diversidad de «calvinistas, carismáticos y anglocatólicos» en un solo lugar, que para ellos carecía de coherencia doctrinal.73
• Aquellos atraídos por presbiterianismo A menudo expresan un profundo aprecio por la centralidad de la Biblia y el rigor intelectual de la fe. Encuentran alimento espiritual en sermones que desentrañan cuidadosamente el significado de las Escrituras y en un sistema teológico que proporciona respuestas claras y coherentes a las preguntas más importantes de la vida.30

Estos no son juicios, sino reflexiones honestas. Muestran que Dios usa diferentes culturas y estilos de iglesia para satisfacer las necesidades y temperamentos espirituales únicos de Sus diversos hijos.

Conclusión

Nuestro viaje a través de las tradiciones anglicana y presbiteriana revela dos arroyos ricos, profundos y fieles que fluyen desde el gran río de la Reforma Protestante. Comenzaron en diferentes lugares y por diferentes razones: una nacida de la voluntad de un monarca y un deseo de paz nacional, la otra de la pasión de un reformador y un deseo de pureza teológica. Estos orígenes distintos han dado forma a todo lo que siguió, creando diferentes formas de entender la autoridad, liderando el acercamiento a los sacramentos y adorando a Dios.

El camino anglicano, con su «taburete de tres patas» de la Escritura, la Tradición y la Razón, ha creado un «camino intermedio» amplio y completo que busca mantener unido lo mejor de los mundos católico y reformado. Su culto está impregnado de la belleza de la antigua liturgia, y su liderazgo es un signo visible de su conexión con la fe histórica y apostólica.

El camino presbiteriano, construido sobre la base de Sola Scriptura, Ha creado una comunidad confesional y precisa unida por una comprensión detallada y sistemática de la verdad bíblica. Su adoración se centra en la predicación de la Palabra, y su liderazgo es un testimonio de su deseo de seguir el modelo representativo, dirigido por ancianos del Nuevo Testamento.

Sin embargo, a pesar de todas sus diferencias, lo que los une es infinitamente mayor que lo que los divide. En el mejor de los casos, tanto los anglicanos como los presbiterianos son personas del Libro y personas del Evangelio. Ellos adoran al mismo Dios Trino. Ellos ponen su esperanza de salvación en la obra terminada del mismo Señor y Salvador, Jesucristo. Ellos confían en el mismo Espíritu Santo para guiarlos y santificarlos.

La diversidad que vemos no es un signo del fracaso de la Iglesia, sino un testimonio de la inmensa riqueza del Evangelio. Es un evangelio tan poderoso que puede echar raíces y florecer en la belleza estructurada de una catedral y en la claridad teológica de una sala de conferencias. Al concluir nuestra exploración, hagámoslo con una oración por la unidad, el amor y el respeto mutuo. Que veamos a nuestros vecinos anglicanos y presbiterianos no como rivales, sino como amados hermanos y hermanas en Cristo, colaboradores de Su reino y compañeros peregrinos en el único viaje a casa.