Anglicano vs. protestante: ¿Es la Iglesia anglicana protestante? Sí, por historia y ley

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La Iglesia anglicana es protestante, por historia y por ley. La Iglesia de Inglaterra rompió con Roma en 1534 y adoptó la doctrina protestante bajo Eduardo VI e Isabel I, y cada nuevo soberano británico debe declarar: “Soy un protestante fiel”. Muchos anglicanos añaden que también es católica, y la Iglesia de Inglaterra se autodenomina tanto “católica como reformada”.

La iglesia dice ambas palabras, una al lado de la otra, y las respalda: el Rey jura que es un protestante fiel, y todos los ordenados en su iglesia escuchan que es “parte de la Iglesia una, santa, católica y apostólica”. Los anglicanos han pasado casi quinientos años aprendiendo a mantener ambas juntas, y gran parte de lo que los distingue de otros protestantes proviene de esa doble herencia.

Pregunta	Anglicana	Luterana, presbiteriana y bautista
¿Obispos?	Sí, en sucesión histórica	Muchas iglesias luteranas; ninguna presbiteriana o bautista
¿Bebés bautizados?	Sí	Luteranos y presbiterianos sí; bautistas no
La Cena del Señor	El cuerpo de Cristo recibido “solo de manera celestial y espiritual”	“Verdaderamente presente” (luterana); “real, pero espiritualmente, presente” (presbiteriana); un memorial (bautista del sur)
sacramentos	Dos del Evangelio	Dos (presbiteriana); dos “ordenanzas” (bautista)
adoración	Las oraciones establecidas del Libro de Oración Común	La misa conservada (luterana); solo lo que la Escritura instituye (presbiteriana); cada congregación decide (bautista)
Autoridad	La Escritura; los credos; los Artículos, el Libro de Oración y el Ordinal	La Escritura, con la Confesión de Augsburgo o de Westminster; para los bautistas, las confesiones son “solo guías”
El papel del Rey	Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra	Ninguna; en Escocia asiste a la iglesia presbiteriana “como un miembro ordinario”

“Anglicano” nombra a la familia mundial de iglesias que surgió de la Iglesia de Inglaterra, entre ellas la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. Mantuvieron a los obispos y una liturgia escrita de la iglesia medieval, y sus Treinta y nueve Artículos de Religión enseñan la doctrina de la Reforma. Así, en cuanto al bautismo infantil, los anglicanos se alinean con los luteranos y presbiterianos, y en cuanto a los obispos, se separan de los presbiterianos y bautistas y coinciden con muchos luteranos.

Cada fila de la tabla sigue los documentos propios de las iglesias: los Treinta y nueve Artículos y los Cánones de la Iglesia de Inglaterra; la Confesión de Augsburgo y la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos; la Confesión de Westminster y la Iglesia de Escocia; y la Fe y Mensaje Bautistas de la Convención Bautista del Sur.

Lo dicen porque su iglesia conservó gran parte de la iglesia medieval: sus credos, sus obispos, sus edificios y partes de su liturgia. Cuando la Iglesia de Inglaterra cuenta su propia historia, mantiene ambas mitades a la vista. Su acuerdo isabelino, dice, produjo una iglesia que “retuvo conscientemente una gran cantidad de continuidad con la Iglesia de los períodos patrístico y medieval en términos de su uso de los credos católicos, su patrón de ministerio, sus edificios y aspectos de su liturgia, pero que también incorporó ideas protestantes en su teología y en la forma general de su práctica litúrgica”.

Tres grandes tradiciones conviven en esa iglesia. La tradición evangélica enfatiza «los aspectos protestantes de la identidad de la Iglesia de Inglaterra», con «la autoridad de las Escrituras, la predicación, la justificación por la fe y la conversión personal». La tradición católica, reformada desde la década de 1830 por el Movimiento de Oxford, enfatiza «la continuidad entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de los períodos antiguo y medieval». La tradición liberal enfatiza «el uso de la razón en la exploración teológica».

Se puede notar la diferencia cuando cada ala habla por sí misma, aunque ambas describen la misma iglesia. Church Society se autodenomina “una organización benéfica anglicana evangélica establecida para promover y defender los fundamentos bíblicos de la Iglesia de Inglaterra”, y encuentra esos fundamentos en “Los 39 Artículos de Religión, el Libro de Oración y el Ordinal”. Forward in Faith, una sociedad anglocatólica, dice: “Estamos comprometidos con la fe católica tal como la recibió la Iglesia de Inglaterra”, y defiende “el triple ministerio en sucesión histórica, que la Iglesia de Inglaterra comparte con la Iglesia en todo el mundo y a través de los siglos”.

El arzobispo Geoffrey Fisher resumió ambos lados en dos frases, una tras otra. La Comunión Anglicana, escribió, «solo tiene la Fe Católica de la antigua Iglesia Católica, tal como se conserva en los Credos Católicos», y luego: «No puede enseñar lícitamente como necesario para la salvación nada más que lo que se lee en las Sagradas Escrituras como Palabra de Dios escrita o lo que pueda probarse mediante ellas». La Iglesia Anglicana en América del Norte lo cita y describe a los anglicanos como «al mismo tiempo evangélicos, apostólicos, católicos, reformados y llenos del Espíritu». Los escritores anglicanos también llaman a su camino la via media, que el glosario de la Iglesia Episcopal describe como «un término popularizado en el siglo XIX que caracteriza al anglicanismo como un camino intermedio entre el catolicismo romano y el puritanismo».

Todos los ordenados o autorizados en la Iglesia de Inglaterra hacen la Declaración de Asentimiento, y esta sostiene ambas cosas en un mismo aliento. Se introduce con las palabras: “La Iglesia de Inglaterra es parte de la Iglesia una, santa, católica y apostólica”, y nombra los Treinta y nueve Artículos, esa confesión protestante, como uno de los “formularios históricos” en los que la iglesia “ha dado testimonio de la verdad cristiana”.

Proviene del orden de los acontecimientos: la Iglesia de Inglaterra rompió con el Papa primero y cambió su doctrina después. Hasta la Reforma, la iglesia inglesa “aceptaba la autoridad del Papa”. Luego vino el Acta de Supremacía de 1534, que, en palabras de la historia del Parlamento del Reino Unido, “declaró al Rey cabeza suprema de la Iglesia inglesa en lugar del Papa, quien se había opuesto a su divorcio de Catalina de Aragón y a su nuevo matrimonio con Ana Bolena”. Así que la primera ruptura fue por la autoridad, y comenzó con el matrimonio de un rey.

Bajo Enrique VIII “se conservaron muchas características de la antigua Iglesia, por ejemplo, la autoridad de los obispos y la división de la administración de la Iglesia en diócesis”, aunque la mayoría de los monasterios fueron cerrados. El cambio de doctrina se produjo bajo su hijo, Eduardo VI, cuando la iglesia fue reformada aún más, “impulsada por la convicción de que la teología desarrollada por los teólogos de la Reforma protestante era más fiel a la enseñanza de la Biblia y de la Iglesia primitiva”. En 1549, un Acta de Uniformidad estableció el Libro de Oración Común, obra del arzobispo Thomas Cranmer, en lugar de las antiguas formas de servicio católicas.

Bajo María I (1553–58), la iglesia inglesa regresó al Papa. Isabel I revirtió eso y tomó el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra, y en 1559 una nueva Acta de Uniformidad “impuso el uso de un libro de oración modificado que conservaba diversas prácticas católicas”. El clero acordó los Treinta y nueve Artículos en 1563 (1562 según el antiguo calendario que utiliza el propio título de los Artículos), y fueron confirmados en 1571. Lo que resultó de todo esto fue una iglesia con obispos, catedrales y una liturgia fija, y con una confesión de fe protestante.

Algunos protestantes ingleses, los puritanos, querían más reformas. A finales del siglo XVI, Richard Hooker defendió el acuerdo contra “sus críticos puritanos que querían más cambios para hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias de Ginebra o Escocia”. La disputa alcanzó su punto máximo en la Guerra Civil, y de 1649 a 1660 los obispos fueron abolidos y el Libro de Oración fue prohibido. Ambos regresaron con la monarquía en 1660, y el Libro de Oración Común publicado en 1662 es el que la Iglesia de Inglaterra todavía nombra entre sus formularios históricos.

La Iglesia de Inglaterra establece de dónde proviene su doctrina en el Canon A5: «La doctrina de la Iglesia de Inglaterra se basa en las Sagradas Escrituras y en las enseñanzas de los antiguos Padres y Concilios de la Iglesia que sean conformes a dichas Escrituras. En particular, dicha doctrina se encuentra en los Treinta y nueve Artículos de Religión, el Libro de Oración Común y el Ordinal».

Los credos ocupan el primer lugar entre esas enseñanzas. El Artículo 8 dice que el Credo Niceno, el Credo Atanasiano y el Credo de los Apóstoles “deben ser recibidos y creídos plenamente”, y el clero afirma la fe “revelada únicamente en las Sagradas Escrituras y expuesta en los credos católicos”. Lo que los credos confiesan es el tema de Cristianismo: Lo que los cristianos han creído durante 2000 años, un curso gratuito.

En las cuestiones sobre las que luchó la Reforma, los Artículos adoptan claramente el lado protestante. “La Sagrada Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación”, dice el Artículo 6, por lo que nada que no contenga debe ser requerido como artículo de fe. El Artículo 11 dice: “Somos considerados justos ante Dios, solo por el mérito de nuestro Señor y Salvador Jesucristo por la Fe, y no por nuestras propias obras o méritos”. El Artículo 17 enseña la predestinación a la vida en términos cercanos a los de las iglesias reformadas: Dios “ha decretado constantemente por su consejo secreto para nosotros, librar de la maldición y la condenación a aquellos a quienes ha elegido en Cristo”. El Artículo 19 dice que “la Iglesia de Roma ha errado”, y el Artículo 22 rechaza el purgatorio y la invocación de los santos.

¿Cuántos sacramentos tienen los anglicanos?

El Artículo 25 cuenta dos: “Hay dos Sacramentos ordenados por Cristo nuestro Señor en el Evangelio, es decir, el Bautismo y la Cena del Señor”. La confirmación, la penitencia, las órdenes, el matrimonio y la extremaunción, “esos cinco comúnmente llamados Sacramentos”, “no deben contarse como Sacramentos del Evangelio”. La Iglesia Episcopal dice lo mismo hoy: “Reconocemos el bautismo y la Eucaristía como los dos sacramentos que Cristo dio a la iglesia”. Cuenta los otros cinco ritos, desde la confirmación hasta la unción de los enfermos, entre sus “marcadores sacramentales”.

Entre otros protestantes, los anglicanos se han acercado más a los luteranos: seis iglesias anglicanas, entre ellas la Iglesia de Inglaterra, pertenecen a la Comunión de Porvoo con diez iglesias luteranas, la mayoría de ellas en los países nórdicos y bálticos.

Cuando los anglicanos adoran, rezan a partir de un libro. El Libro de Oración Común establece las palabras de los servicios, entre ellos el bautismo de infantes, y gran parte de él es la Biblia leída y rezada: la Iglesia Episcopal dice que los pasajes de las Escrituras constituyen “alrededor del 70% del Libro de Oración Común” que utiliza.

Aquí, de nuevo, los luteranos están más cerca, y la Confesión de Augsburgo responde a la acusación de que habían abolido la Misa: “la Misa se conserva entre nosotros y se celebra con la mayor reverencia”, con himnos alemanes añadidos “para enseñar a la gente”. La Confesión de Westminster es más estricta: “la forma aceptable de adorar al Dios verdadero es instituida por él mismo, y tan limitada por su propia voluntad revelada, que no puede ser adorado según las imaginaciones y dispositivos de los hombres”. Las congregaciones bautistas ordenan sus propios servicios, ya que la Fe y Mensaje Bautista llama a cada iglesia “una congregación local autónoma”.

La Santa Comunión muestra la misma doble herencia. El Artículo 28 se hace eco de la pregunta de Pablo: “El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?” (1 Corintios 10:16), cuando dice que para aquellos que reciben con fe “el Pan que partimos es una participación del Cuerpo de Cristo”. También rechaza la transubstanciación y dice que el cuerpo de Cristo se recibe “solo de una manera celestial y espiritual. Y el medio por el cual el Cuerpo de Cristo es recibido y comido en la Cena es la Fe”. Eso pone a los anglicanos cerca de la visión presbiteriana, y más lejos de la luterana.

Los obispos dirigen cada iglesia anglicana, con sacerdotes y diáconos bajo ellos, pero ninguna persona gobierna a toda la familia. A partir de 2026, la Comunión Anglicana está compuesta por “42 Iglesias Miembro autónomas (a menudo denominadas Provincias) y cinco áreas extraprovinciales” en más de 165 países. Sus iglesias miembros están en comunión con el Arzobispo de Canterbury, a quien la Iglesia de Inglaterra llama “su foco de unidad”, y se reúnen a través de la Conferencia de Lambeth, la Reunión de Primados y el Consejo Consultivo Anglicano.

En Inglaterra, el Rey también tiene un lugar en la iglesia. Ostenta el título de “Defensor de la Fe y Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra” y, por consejo del Primer Ministro, nombra a sus arzobispos, obispos y decanos. El Canon A7 lo llama “el poder más alto bajo Dios en este reino”, y el Artículo 37 establece el límite: la iglesia no da a sus príncipes ninguna parte en “el ministerio de la Palabra de Dios o de los Sacramentos”. Es la Ley de Declaración de Adhesión de 1910 la que hace que cada nuevo soberano declare: “Soy un protestante fiel”, y prometa defender las leyes “que aseguran la sucesión protestante al Trono”.

El Rey no tiene tal papel en Escocia, donde la Iglesia de Escocia “es una iglesia presbiteriana y reconoce solo a Jesucristo como ‘Rey y Cabeza de la Iglesia’”, y el Rey asiste a sus servicios “como un miembro ordinario”.

No exactamente, porque la Iglesia de Inglaterra es una iglesia, la iglesia establecida en Inglaterra, mientras que la Comunión Anglicana es la familia de 42 iglesias que surgió de ella, con la Iglesia de Inglaterra como su “iglesia madre”. La palabra proviene del nombre medieval de la iglesia inglesa, Ecclesia Anglicana. Y antes de cualquiera de esos nombres, como dice la Iglesia Anglicana en América del Norte, “Ante todo, los anglicanos son cristianos”.

Lo es, por historia e incluso por nombre. La Iglesia Episcopal es la iglesia anglicana de los Estados Unidos, y su nombre oficial sigue siendo “La Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América”; su Convención General adoptó “La Iglesia Episcopal” como una alternativa aprobada en 1967. Se autodenomina “el único miembro con sede en EE. UU. de la Comunión Anglicana global”, “descendiente de la Iglesia de Inglaterra”, con alrededor de 1,5 millones de miembros en más de 20 países y territorios a partir de 2026. El Estudio del Paisaje Religioso 2023–24 del Pew Research Center la sitúa en la tradición protestante principal. Hay más sobre qué significa «episcopal», sus creencias y por qué algunos episcopales rechazan la palabra «protestante».

Al igual que su iglesia madre, también reclama la herencia católica. Su constitución la llama «un miembro constituyente de la Comunión Anglicana, una Fraternidad dentro de la Iglesia una, santa, católica y apostólica», y se describe a sí misma como «arraigada en la verdad de las Escrituras, la tradición y la razón».

La Iglesia Anglicana en Norteamérica es un cuerpo separado, con diócesis en los Estados Unidos y Canadá, y no aparece en la lista de iglesias miembros de la propia Comunión Anglicana. Su Asamblea Inaugural adoptó su constitución en 2009; en abril de ese año, el consejo de primados de GAFCON, la Conferencia del Futuro Anglicano Global, declaró que reconocían a la iglesia propuesta. Describe su lugar con sus propias palabras: “Nuestra unidad se encuentra en nuestra confesión compartida, la Declaración de Jerusalén, más que en los vínculos institucionales con la Sede de Canterbury”. Recibe “los Treinta y Nueve Artículos de Religión de 1571, tomados en su sentido literal y gramatical”, y el Libro de Oración Común de 1662, y Pew la clasifica dentro de la tradición protestante evangélica.

Esta familia es católica y reformada, dividida también, y aun así se autodenomina Comunión. Toma la palabra de la mesa del Señor, donde Pablo la usó por primera vez: “El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?” (1 Corintios 10:16).

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• Episcopal vs Católico
• Protestante frente a luterano
• Creencias luteranas frente a anglicanas
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