聖公会対プロテスタント：聖公会はプロテスタントか？歴史と法に基づけば、イエス

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英国国教会は、歴史的にも法律的にもプロテスタントの教会です。イングランド国教会は1534年にローマと決別し、エドワード6世とエリザベス1世の下でプロテスタントの教義を採用しました。また、英国の新しい君主は皆、「私は忠実なプロテスタントである」と宣言しなければなりません。多くの聖公会員は、教会はカトリックでもあると付け加え、イングランド国教会は自らを「カトリックかつ改革派」の両方であると呼んでいます。

教会はこれら二つの言葉を並べて用い、その両方の意味を込めています。国王は自分が忠実なプロテスタントであることを誓い、教会で按手を受ける者は皆、その教会が「唯一、聖なる、公同の、使徒的な教会の一部」であると聞かされます。聖公会員は500年近くかけてこの二つを両立させることを学んできました。彼らが他のプロテスタントと一線を画す理由のほとんどは、この二重の継承に由来しています。

質問	聖公会	ルーテル派、長老派、バプテスト派
主教はいますか？	はい、歴史的継承の中にいます	多くのルーテル教会にはいますが、長老派やバプテスト派にはいません
幼児洗礼を行うか？	はい	ルーテル派と長老派ははい、バプテスト派はいいえ
主の晩餐	キリストの体は「天上的かつ霊的な方法でのみ」受け取られる	「真に臨在する」（ルーテル派）、「実在するが霊的に臨在する」（長老派）、記念（南部バプテスト派）
秘跡	福音の二つの聖礼典	二つ（長老派）、二つの「条例」（バプテスト派）
礼拝	『祈祷書』の定型的な祈り	ミサを維持（ルーテル派）、聖書が制定したもののみ（長老派）、各会衆が決定（バプテスト派）
権威	聖書、信条、三十九箇条、祈祷書、聖職按手式文	聖書とアウクスブルク信仰告白またはウェストミンスター信仰告白。バプテスト派にとって信仰告白は「単なる指針」です
国王の役割	イングランド国教会の最高統治者	なし。スコットランドでは「一般信徒」として長老派教会に出席している

「聖公会（Anglican）」とは、イングランド国教会から発展した世界的な教会群の名称であり、米国聖公会もその一つです。彼らは中世教会から司教職と定型化された典礼を継承し、その『39箇条の信仰箇条』は宗教改革の教義を教えています。そのため、幼児洗礼については聖公会はルーテル派や長老派と同じ立場にあり、司教については長老派やバプテスト派とは異なり、多くのルーテル派と一致しています。

この表の各行は、各教会の独自の文書に基づいています。英国国教会の「39箇条の信仰箇条」と「教会法」、アメリカ福音ルーテル教会の「アウクスブルク信仰告白」、スコットランド教会の「ウェストミンスター信仰告白」、そして南部バプテスト連盟の「バプテストの信仰とメッセージ」です。

55の質問について、聖公会や英国国教会が教えていることと、プロテスタントが教えていることを比較するには、無料ツールを開いてください。 キリスト教宗派の比較.

彼らがそう言うのは、教会が信条、司教、建物、典礼の一部など、中世教会の多くの要素を保持してきたからです。イングランド国教会が自らの歴史を語る際、その両面を視野に入れています。エリザベス朝の宗教的妥協（エリザベス朝和解）によって生まれた教会は、「カトリックの信条、聖職の形態、建物、典礼の側面において、教父時代および中世の教会との連続性を意識的に保持しつつ、神学および典礼の実践全体においてプロテスタントの洞察を体現した」とされています。

その教会の中には、三つの広範な伝統が共存しています。福音派の伝統は、「英国国教会のアイデンティティにおけるプロテスタント的側面」、すなわち「聖書の権威、説教、信仰義認、個人的な回心」を強調します。1830年代のオックスフォード運動によって再形成されたカトリックの伝統は、「英国国教会と初期および中世の教会との連続性」を強調します。リベラルな伝統は、「神学的探求における理性の使用」を強調します。

両派は同じ教会について語っていますが、それぞれの主張を聞けばその違いがわかります。「チャーチ・ソサエティ」は自らを「イングランド国教会の聖書的基盤を促進し守るために設立された福音派聖公会団体」と称し、その基盤を「39箇条の信仰箇条、祈祷書、聖職授任式文」に見出しています。一方、アングロ・カトリックの団体である「フォワード・イン・フェイス」は、「私たちはイングランド国教会が受け継いだカトリックの信仰にコミットしている」と述べ、「イングランド国教会が世界中の、そして時代を超えた教会と共有する、歴史的継承における三職位（司教・司祭・執事）」を支持しています。

ジェフリー・フィッシャー大主教は、この二つの側面を二つの文章で次のように表現しました。聖公会は「古代カトリック教会がカトリック信条の中に保持してきたカトリックの信仰のみを持つ」とし、続けて「聖書に記された神の言葉として読まれるもの、あるいはそれによって証明されるもの以外は、救いに必要なものとして教えることはできない」と述べました。北米聖公会は彼を引用し、聖公会を「同時に福音的、使徒的、カトリック的、改革派的、そして聖霊に満たされたもの」と表現しています。聖公会の著述家たちは、自分たちの道を「中道（via media）」とも呼びます。米国聖公会の用語集では、これを「19世紀に広まった用語で、聖公会をローマ・カトリックとピューリタン主義の中間的な道として特徴づけるもの」と説明しています。

イングランド国教会で按手または認可を受ける者は皆、同意宣言（Declaration of Assent）を行いますが、そこには両方の要素が同時に含まれています。宣言は「イングランド国教会は、唯一、聖なる、公同の、使徒的な教会の一部である」という言葉で始まり、プロテスタントの告白である『39箇条の信仰箇条』を、教会が「キリスト教の真理を証ししてきた」歴史的定式の一つとして挙げています。

それは出来事の順序に由来します。イングランド国教会はまず教皇と決別し、その後に教義を変更しました。宗教改革まで、英国教会は「教皇の権威を受け入れて」いました。その後、1534年の国王至上法により、英国議会の歴史の言葉を借りれば、「アラゴンのキャサリンとの離婚とアン・ブーリンとの再婚に反対した教皇に代わり、国王が英国教会の至上首長であると宣言」されました。つまり、最初の決別は権威をめぐるものであり、それは国王の結婚から始まったのです。

ヘンリー8世の下では、「司教の権威や教区への教会行政の分割など、旧教会の多くの特徴が保持され」ましたが、修道院のほとんどは閉鎖されました。教義の変更は息子のエドワード6世の下で行われ、教会はさらに改革されました。それは「プロテスタント宗教改革の神学者たちが発展させた神学こそが、聖書と初期教会の教えにより忠実であるという確信」に突き動かされたものでした。1549年、統一法により、古いカトリックの礼拝形式に代わり、トマス・クランマー大主教による『英国祈祷書』が制定されました。

メアリー1世（1553–58年）の下で英国教会は教皇のもとに戻りました。エリザベス1世はそれを覆し、イングランド国教会の至上統治者という称号を得ました。1559年の新しい統一法は、「様々なカトリックの慣習を保持した修正祈祷書の使用を強制」しました。聖職者たちは1563年に『39箇条の信仰箇条』に合意し（箇条自体のタイトルが使用する旧暦では1562年）、1571年に確認されました。その結果生まれたのは、司教、大聖堂、固定された典礼を持ち、かつプロテスタントの信仰告白を持つ教会でした。

一部のイングランドのプロテスタント、すなわち ピューリタン, は、さらなる改革を望んでいました。16世紀末、リチャード・フッカーは、「イングランド国教会をジュネーブやスコットランドの教会のようにするためにさらなる変更を求めたピューリタンの批判者たち」に対して、この和解を擁護しました。この論争は内戦で頂点に達し、1649年から1660年まで司教職は廃止され、祈祷書は禁止されました。1660年に王政復古とともに両者とも復活し、1662年に発行された『英国祈祷書』は、イングランド国教会が現在も歴史的定式の一つとして挙げているものです。

イングランド国教会は、その教義の源泉を教会法A5条で次のように定めています。「イングランド国教会の教義は、聖書、および聖書と一致する古代の教父や公会議の教えに基づいている。特に、その教義は『三十九箇条』、『祈祷書』、および『聖職按手式文』に見出されるものである。」

これらの教えの中で、信条が第一に挙げられます。第8条は、ニカイア信条、アタナシオス信条、使徒信条は「完全に受け入れられ、信じられるべきである」と述べ、聖職者は「聖書に独自に啓示され、公同の信条に示された」信仰を肯定します。信条が何を告白しているのかは、 キリスト教：キリスト教徒が2000年間信じてきたこと, という無料コースのテーマです。

宗教改革で争われた問題について、箇条は明らかにプロテスタントの側を取っています。第6条は「聖書には救いに必要なすべてのことが含まれている」と述べており、聖書に含まれていないことは信仰箇条として要求されるべきではないとしています。第11条は「我々は、我々の行いや功績によるのではなく、ただ我らの主であり救い主であるイエス・キリストの功績によってのみ、信仰を通じて神の前に義とされる」と述べています。第17条は、改革派教会に近い表現で、命に至る予定説を教えています。すなわち、神は「キリストにあって選ばれた者たちを、呪いと滅びから救い出すことを、我々には秘められた助言によって不変に定めた」のです。第19条は「ローマ教会は誤りを犯した」と述べ、第22条は煉獄と聖人への祈願を否定しています。

聖公会にはいくつのサクラメント（聖礼典）がありますか？

第25条は2つと数えます。「キリスト我らの主が福音の中で定められた聖餐は2つ、すなわち洗礼と主の晩餐である」。堅信、悔悛、聖職按手、婚姻、終油の「一般に聖餐と呼ばれるこれら5つ」は、「福音の聖餐として数えるべきではない」。米国聖公会も今日同様に述べています。「私たちは、キリストが教会に与えられた2つの聖餐として、洗礼と聖餐式を認める」。同教会は、堅信から病者の塗油に至る他の5つの儀式を「聖餐的しるし」の中に含めています。

他のプロテスタント諸派の中で、聖公会はルーテル派に最も接近しています。イングランド国教会を含む6つの聖公会は、北欧およびバルト諸国の10のルーテル教会と共にポルヴォー・コミュニオンに加盟しています。

聖公会は礼拝において祈祷書を用います。『英国聖公会祈祷書（Book of Common Prayer）』には、幼児洗礼を含む礼拝の式文が定められており、その多くは聖書を朗読し祈るものです。米国聖公会は、同教会が使用する『祈祷書』の「約70% 」が聖書の箇所で構成されていると述べています。

ここでもルーテル派が最も近く、『アウクスブルク信仰告白』はミサを廃止したという非難に対してこう答えています。「ミサは我々の間で保持され、最高の敬意をもって祝われている」。また、「人々を教えるため」にドイツ語の賛美歌が加えられています。『ウェストミンスター信仰告白』はより厳格で、「真の神を礼拝する受け入れられる方法は神自身によって定められており、神自身の啓示された意志によって制限されているため、人間の想像や工夫に従って礼拝してはならない」としています。バプテストの信仰とメッセージは各教会を「自律的な地方会衆」と呼んでいるため、バプテストの会衆は独自の礼拝を執り行います。

聖餐式にも同様の二重の継承が見られます。第28条は、「我々が裂くパンは、キリストの体の交わりではないか」（コリント人への第一の手紙10章16節）というパウロの問いを反映し、信仰をもって受け取る者にとって「我々が裂くパンはキリストの体にあずかることである」と述べています。また、実体変化を否定し、キリストの体は「天上的かつ霊的な方法でのみ」受け取られると述べています。「そして、聖餐においてキリストの体が受け取られ、食される手段は信仰である」。これは聖公会を長老派の見解に近づけ、ルーテル派からは遠ざけるものです。

各聖公会は主教が指導し、その下に司祭と執事がいますが、全家族を統治する一人の人物はいません。2026年現在、アングリカン・コミュニオンは165カ国以上の「42の自律的な加盟教会（管区と呼ばれることが多い）と5つの管区外地域」で構成されています。加盟教会は、イングランド国教会が「一致の焦点」と呼ぶカンタベリー大主教と交わりの関係にあり、ランベス会議、首座主教会議、アングリカン・コンサルタティブ・カウンシルを通じて集まっています。

イングランドでは、国王も教会において地位を有しています。国王は「信仰の擁護者であり、イングランド国教会の最高統治者」という称号を保持し、首相の助言に基づいて大主教、主教、司祭を任命します。教会法A7は国王を「この王国における神の下の最高権力」と呼び、第37条は制限を設けています。教会は君主に「神の言葉の宣教や聖餐の執行」において何の役割も与えていません。1910年即位宣言法により、新しい君主は「私は忠実なプロテスタントである」と宣言し、「王位へのプロテスタントの継承を確保する」法律を遵守することを約束します。

スコットランドでは国王にそのような役割はなく、スコットランド教会は「長老派教会であり、イエス・キリストのみを『教会の王であり頭』として認めており」、国王は「一般信徒として」その礼拝に出席します。

そうとは限りません。なぜなら イングランド国教会 は一つの教会であり、イングランドの国教会です。一方、聖公会（Anglican Communion）はそこから発展した42の教会の家族であり、イングランド国教会はその「母教会」です。この言葉は、中世のイングランド教会の名称であるEcclesia Anglicanaに由来します。そして、北米聖公会が述べているように、これらの名称のどれよりも先に、「何よりもまず、聖公会員はキリスト教徒である」のです。

歴史的にも名称的にもその通りです。米国聖公会は米国の聖公会であり、その正式名称は現在も「アメリカ合衆国におけるプロテスタント聖公会」です。1967年の総会で「米国聖公会」が承認された代替名称として採用されました。同教会は自らを「世界的な聖公会コミュニオンの唯一の米国拠点メンバー」であり、「イングランド国教会から派生した」と称しており、2026年時点で20以上の国と地域に約150万人の会員を擁しています。ピュー研究所の2023-24年宗教状況調査では、主流派プロテスタントの伝統に分類されています。詳細については 「エピスコパリアン（聖公会員）」の意味, 、その信仰、そしてなぜ一部の聖公会員が「プロテスタント」という言葉を拒否するのかについて。

母教会と同様に、カトリックの継承も主張しています。その憲法では、自らを「唯一、聖、公同、使徒的な教会の中の交わりであるアングリカン・コミュニオンの構成メンバー」と呼び、「聖書、伝統、理性の真理に根ざしている」と説明しています。

北米聖公会（Anglican Church in North America）は独立した団体であり、米国とカナダに教区を置いていますが、アングリカン・コミュニオンが公表する加盟教会リストには含まれていません。2009年の設立総会で憲章が採択され、同年4月には世界聖公会未来会議（GAFCON）の首座主教評議会がこの新しい教会を承認すると表明しました。同教会は自らの立場を次のように説明しています。「私たちの結束は、カンタベリー座への制度的な結びつきではなく、共通の告白である『エルサレム宣言』に見出される」。また、「1571年の三十九箇条を文字通りかつ文法的な意味で」受け入れ、1662年版『英国祈祷書』を採用しており、ピュー研究所は同教会を福音派プロテスタントの伝統に分類しています。

この家族はカトリック的であり、改革派でもあり、分裂もしていますが、それでも自らをコミュニオン（交わり）と呼んでいます。この言葉は、パウロが最初に用いた主の食卓から取られています。「我々が裂くパンは、キリストの体の交わりではないか」（コリント人への第一の手紙10章16節）。

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