ピューリタン対プロテスタント：ピューリタンはイングランドのプロテスタントであった

ピューリタンはプロテスタントでした。「プロテスタント」とは宗教改革から生まれた教会群全体を指す名称であり、ピューリタンはその中の一つの運動でした。すなわち、16世紀後半から17世紀にかけて、イングランド国教会からローマ・カトリックの礼拝の名残と見なされるものを浄化しようとしたイングランドのプロテスタントです。すべてのピューリタンはプロテスタントでしたが、ほとんどのプロテスタントはピューリタンではありませんでした。

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ピューリタンはプロテスタントだったのか？

はい、彼らはそれを決して疑いませんでした。「プロテスタント」という言葉は1529年に遡ります。当時、福音主義の諸侯や都市がシュパイアー帝国議会において、宗教に関する布告に対して正式に抗議したことに由来します。その後に続いた諸教会を結びつけたのは、彼らが信仰告白の中に書き記したいくつかの確信でした。1530年のアウクスブルク信仰告白において、ルーテル派は「人は自らの力、功績、行いによって神の前に義とされることはできず、キリストのゆえに信仰を通して無償で義とされる」と教えました。英国国教会は『三十九箇条』の中で、「信仰のみによって義とされることは、最も健全で慰めに満ちた教義である」と述べています。また、「聖書には救いに必要なすべてのことが含まれている」とも述べています。

ピューリタン（清教徒）も、これらすべてを誰よりも固く信じていました。彼らの不満は、宗教改革が十分に進んでいないと考えたことにありました。ヘンリー8世は1534年にローマと決別し、エドワード6世（1547–53年）の下でプロテスタント運動は急速に進展しましたが、メアリー女王がイングランドをローマに復帰させたため、多くのプロテスタントが国外へ逃れ、その一部はジャン・カルヴァンのジュネーブへ向かいました。1558年にエリザベス1世が即位してプロテスタント教会を再建した際、帰国した亡命者たちは、自分たちが目にしたものと同じくらい徹底的に改革された教会を期待しました。しかし彼らは失望し、1560年代の聖職者の服装をめぐる論争の中で、「ピューリタン」という呼び名が彼らに定着しました。

ピューリタンは何を浄化しようとしたのか？

彼らは自ら国王に訴えました。1603年4月、ジェームズ1世がイングランドの王位に就くためにロンドンへ向かう途中、ピューリタンの牧師たちは「1000人以上」の臣民と牧師の名において請願書を提出しました。これが「ミレナリー請願（千人請願）」と呼ばれる理由です。彼らは「人間が作った儀式や典礼という共通の重荷に苦しんでいる」と記しました。彼らは「洗礼における十字の印」の廃止、「帽子とサープリス（白衣）の強制」の撤回、「結婚指輪」の修正、そして「イエスの名においてお辞儀をする」ことを教えるよう牧師に強制しないことを求めました。また、説教ができる牧師を置くこと、「主の日（日曜日）を汚さないこと」、「教会では正典である聖書のみを朗読すること」を求めました。

「重荷」とは教会の礼拝に対して使うには強い言葉ですが、福音書が知る言葉でもあります。イエスは「すべて重荷を負うて苦労している者は、わたしのもとにきなさい。あなたがたを休ませてあげよう。わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからである」（マタイによる福音書11章28節、30節）と言われました。ピューリタンが求めたのは、聖書が要求していないことを信者の良心に要求しない教会でした。

英国国教会は独自の『三十九箇条』に基づいて回答しました。その主張を聞くことは公平でしょう。第20条には「教会は、神の書かれた言葉に反しない限り、儀式や典礼を定める権限を持つ」とあります。第34条は、儀式について「国、時代、人々の習慣の多様性に応じて変更できるが、神の言葉に反するものは何も定められてはならない」と付け加えています。したがって英国国教会にとって、サープリスや十字の印は聖書が禁じていないため、要求されることがあり得たのです。一方、1646年のウェストミンスター信仰告白において、ピューリタンは逆の立場をとりました。神を礼拝する正しい方法は「神自身によって定められ、神の啓示された意志によって制限されている」ため、聖書に規定されていない「他のいかなる方法」でも礼拝してはならないというものです。聖書が許可するものと、聖書が命じるものとの間のこの一つの違いが、他のほぼすべての違いの根底にあります。

国王は納得しませんでした。1604年のハンプトン・コート会議で、ジェームズ1世は彼らの不満を「主教がいなければ、王もいない（no bishop, no king）」という有名な言葉で一蹴しました。

ピューリタンはカルヴァン派だったのか？

その通りです。カルヴァンの神学と規律ある教会のモデルは彼らに大きな影響を与えており、ウェストミンスター会議の信仰告白は次のように述べています。 カルヴァン主義の信仰 明確にこう教えています。「神の栄光を現すための神の定めにより、一部の人々と天使は永遠の命へと予定されている」。そこから歴史家が「契約神学」と呼ぶものが生まれました。それは、神に選ばれ、個人として、また共同体として敬虔な生活を送るという意識です。

つまり「カルヴァン主義対ピューリタン主義」とは、二つの異なる種類のものを比較していることになります。カルヴァン主義は神学であり、最初はカルヴァンのジュネーブで教えられ、イングランドをはるかに超えた改革派教会や長老派教会によって支持されてきました。ピューリタン主義はイングランドの運動であり、その神学を概ね支持し、それに基づいてイングランド国教会とイングランドの生活を再構築しようとしました。すべてのプロテスタント教会が 予定説 カルヴァンのように教えたわけではなく、すべてのピューリタンがそれを支持したわけでもありません。1911年のカトリック百科事典は、ピューリタン主義は「認められた教義体系を確立することは決してできなかった」とし、カルヴァンの教義は「最初はバプテスト派によって、その後クエーカー教徒によって拒絶された」と記しています。この二つの団体は、その運動から発展したものです。

ピューリタンはどのように礼拝したのか？

開かれた聖書と説教を中心に据えていました。ピューリタンは、神は説教を通して救いをもたらすことを選ばれたと信じていたため、学識ある牧師と、言葉から目を逸らさせるものの少ない簡素な礼拝を望みました。彼らは教理問答によって信仰を教え、『ウェストミンスター小教理問答』の最初の問いは、彼らが人間の人生の目的をどう考えていたかを物語っています。「人の主な目的は何か？」その答えは「人の主な目的は、神の栄光を現し、永遠に神を喜ぶことである」です。

神を喜ぶこと。ピューリタンはしばしば陰気な人々として記憶されています。1904年に執筆したある歴史家は、彼らが「陽気さへの嫌悪と、市民的自由への情熱的な愛」によって特徴づけられると述べました。しかし、教理問答は神を喜ぶことについて語っており、詩編記者も同様です。「天においては、あなたをのぞいて、だれがわたしにあろうか。地においては、あなたをのぞいて、わたしはだれをも望まない」（詩編73編25節）。すべての削ぎ落としは、そのための余地を残すことを意図していました。

日曜日が週の中心でした。ウェストミンスター信仰告白はそれを「キリスト教の安息日」と呼び、「世俗的な仕事や娯楽に関する自分自身の行い、言葉、考えから一日中離れる聖なる休息」を守り、礼拝と「必要かつ慈悲深い義務」に捧げるべきだとしました。すべてのプロテスタント教会がこれほどまでに求めたわけではありません。

ピューリタン、分離派、ピルグリム：その違いは何か？

ピューリタンの多くは イングランド国教会 にとどまり、内部から改革しようと試みました。中にはこれ以上待つことを望まず、彼らの言葉で言うところの「誰の許可も待たずに改革する」ことを選ぶ者もいました。こうした分離派は国教会を離れ、神と互いの契約によって結ばれた独自の教会を形成しました。1620年にマサチューセッツへ航海したピルグリム・ファーザーズは、この分離派でした。

より大きな波が訪れたのは1630年以降で、2万人ものピューリタンがイングランドを離れてアメリカへ渡りました。アメリカ議会図書館は彼らを「非分離派会衆派」と呼んでいます。ピルグリムとは異なり、彼らはイングランド国教会を依然として真の教会と見なしていましたが、ニューイングランドでは各教会が自治を行い、当初、正式な教会員となるのは回心体験を経てそれを他者に証明できた男女に限られていました。1648年、ニューイングランドの諸教会はこの秩序を「ケンブリッジ綱領」としてまとめました。

この物語には影の部分もあり、それもまた歴史の一部です。イングランドではピューリタンが説教壇から追放され、1630年にはある信徒が「扇動の種をまく者」として鼻を削がれ、耳を切り落とされ、額に「S.S.」の焼き印を押されるという事件もありました。しかし、マサチューセッツでは迫害されていた側が今度は厳格な支配者となり、ロジャー・ウィリアムズを追放しました。彼は後にロードアイランドを創設することになります。

ピューリタンはどうなったのか？

彼らは数年間、イングランドで権力を握りました。1640年代の内戦中、議会は教会改革のためにウェストミンスター会議を招集しました。その信仰告白と教理問答は会議終了後も生き残りましたが、教会の統治方法については合意に至りませんでした。オリバー・クロムウェルの共和政はピューリタンを優遇しました。1658年に彼が死去するとチャールズ2世が復位し、主教が復活しました。ピューリタンは「大迫害」と呼ばれる時代を迎えましたが、1689年の寛容法により、非国教徒の教会がイングランド国教会と並んで礼拝を行うことが認められるようになりました。

名前は廃れましたが、教会は存続しました。正統長老教会のような長老派教会は、今もウェストミンスター信仰告白と教理問答を告白しています。バプテストもこの運動から生まれ、クエーカーも同様です。クエーカーは、ブリタニカ百科事典が永続的な重要性を持つと認める唯一の急進的ピューリタン集団です。1957年に結成されたキリスト連合教会は、その分派の一つを「ピューリタンのニューイングランドにルーツを持つイングランド宗教改革の会衆派教会」にまで遡ることができます。そして、すべてのピューリタンの著作の中で最も愛されているのはジョン・バニヤンの作品です。その 『天路歴程』 では、主人公のクリスチャンが背中に重い荷物を背負って走り続け、十字架の前にたどり着きます。そこで「彼の肩から荷物が解け落ち、背中から転がり落ちて」墓穴へと消えていきました。クリスチャンは言いました。「主はその悲しみによって私に休息を、その死によって私に命を与えてくださった」。

それこそがピューリタンが追い求めた休息であり、今もキリストがピューリタンであるか否かを問わず、私たち一人ひとりに提供している休息です。「わたしは柔和で心のへりくだった者であるから、わたしのくびきを負うて、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたがたの魂に休みが与えられるであろう」（マタイによる福音書11章29節）。

関連資料

• 聖公会対プロテスタント：聖公会はプロテスタントか？歴史と法に基づけば、イエス
• 英国国教会とは何か：祈祷書と、そのために焼かれた男
• カルヴァン主義の教派とは？長老派、改革派、および一部のバプテスト教会
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• カルヴァン主義対アルミニウス主義：5つの論点の比較