カトリックは予定説を信じているか？各教会の教え

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はい、カトリックは予定説、つまり天国へ行く人々を永遠の昔から神が選んでいることを信じており、同時に、神は誰をも地獄へ予定されることはないと固く信じています。『カトリック教会のカテキズム』は、神が「『予定』という永遠の計画を立てる際、その中に各人の恵みに対する自由な応答を含めている」と教えています（600番）。ずっと後の地獄に関する箇所では、「神は誰をも地獄へ行くよう予定されることはない」と述べ、人が地獄へ行くのは「神からの意図的な離反（大罪）」と「最後までそれに固執すること」によるものだとしています（1037番）。ここが、カトリックがジャン・カルヴァンや長老派・改革派の信仰告白と最も鋭く対立する点です。彼らは、神は人の側にあるいかなるものも考慮せずに救う者を選び、残りの者をあらかじめ定めたか、あるいは見捨てたと教えているからです。ただし、古いカトリックの学派の中には、見捨てられた者について彼らに近い考えを持つものもありました。

私たちは皆パウロから言葉を受け取っているため、どの教会もこれを無視することはできません。「神はあらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似たものにしようとあらかじめ定められたのです」と彼はローマのキリスト教徒に書き送り（ローマの信徒への手紙8章29節）、エフェソの信徒には、神は「天地創造の前に、キリストにおいてわたしたちを選び」（エフェソの信徒への手紙1章4節）と語りました。これらの言葉を読むすべての教会は、その意味を説明しなければなりません。私たちの 予定説の意味に関する聖書研究 が示すように、私たちの意見が分かれる主な原因は「あらかじめ知る（予知）」という言葉にあります。神は私たちがどのように答えるかを見て私たちを選んだのでしょうか、それとも私たちが答えること自体が、神が私たちに与えることを選んだものなのでしょうか？

教会または宗派	それは予定説を教えていますか？	神の選択は何に基づいているか
天主教	はい、天国へは。地獄へは「誰もいない」	各人の自由な応答を含む計画。その方法については神学者の間で意見が分かれる可能性がある
東方正教会	はい、1672年の信仰告白において	神は各人がどのように自由意志を使うかを予知していた
コプト正教会	私たちの人生は「あらかじめ決定されていない」	神は私たちの選択を決定することなく知っている
ルター派	はい、救いのためだけに	キリストにおける神の恵み。地獄へ予定される者は一人もいない
長老派および改革派	はい、生と死の両方に対して	神の意志のみ。「信仰の予見なしに」
聖公会および米国聖公会	第17条：生への予定	両方の読み方がある。今日、多くの人はカルヴァン主義者ではない
バプテスト派	教団によって異なる	改革派バプテストはウェストミンスター信仰告白に従う。南部バプテストは選びと「自由意志」を保持する。自由意志バプテストは、信じる者を指す
メソジスト、ナザレン、救世軍	選ばれた者の数は固定されていない	恵みはすべての人に提供されるが、拒否することもできる
ペンテコステ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッドおよびその他多数）	主にアルミニウス主義：固定された数はない	恵みに対する自由な応答
メノナイト	はい、予知による	神は「誰がキリストを信じる者となるかを知っていた」
セブンスデー・アドベンチスト	はい、予知による	神による「個人の将来の選択」の知識
キリスト教会（チャーチ・オブ・クライスト）	個人ではなく、二つの階級について	「各人が自らの運命を決定する」
単一神論ペンテコステ派、フレンズ派（クエーカー）、キリストの教会、キリスト連合教会、無教派	この正確な問いに対する教えはない	それぞれが以下に示すような、近い記述を持っているのみである
末日聖徒	地上の召命に対する予定	自由意志：私たち自身の選択
エホバの証人	いいえ	自由意志。「神や運命」が私たちの行動を固定することはない

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カテキズムがこの仕組みを説明しようとするとき、十字架の場面を取り上げる。そこでは、イエスを殺した人々は自由に罪を犯したが、神の計画はそのまま進められた。「神にとって、時のすべての瞬間は現在として存在する」と述べ、エルサレムの初期のキリスト教徒の祈りに目を向ける。彼らは、ヘロデとピラトが「神の手と神の計画があらかじめ定めていたことを行うために」集まったと語った（使徒言行録4:28）。つまり、ピラトの選択はピラト自身のものだったが、十字架は神の計画であった。なぜなら、神はその選択を時の外から見ており、カテキズムが言うように、神の救いの計画を成し遂げるために「彼らの盲目から生じた行為を許容した」からである。

では、カトリック教徒は自由意志を信じているのか。信じている。そして同時に、神が先に動かなければ誰も神に向かって一歩も踏み出せないことも固く信じている。宗教改革の約1000年前、529年の第2オランジュ公会議はこう宣言した。「私たちが自ら進んで行動し、神の憐れみによって助けられるのではなく、神ご自身がまず、私たちのいかなる善行にも先立って、神への信仰と愛を私たちの中に吹き込まれるのである」。トリエント公会議も、人の義認の始まりを同じ場所、すなわち神の先行する恵み（先行的恩寵）に置いている。これは「彼ら自身の功績なしに」与えられるものである。そしてトリエント公会議はもう一方の端をしっかりと保持する。その恵みに触れられた人は「それを拒否することもできる。しかし、神の恵みなしに、自らの自由意志によって義へと向かうことはできない」（第6セッション、第5章）。パウロは「恐れおののきつつ、自分の救いを達成するように努めなさい。あなたがたのうちに働いて、御心のままに望ませ、行わせる方は神であるからです」（フィリピの信徒への手紙2:12-13）と述べる中で、この両端を一つの息吹の中に収めている。

教会が認めないのは、神が誰かを地獄のために造ったという考えである。同じオランジュ公会議は、「神の力によって悪のために予定された者がいるとは信じないだけでなく、もしそのような邪悪なことを信じようとする者がいるならば、彼らは破門されるべきであると断言する」と宣言した。1547年1月13日、トリエント公会議は、義認の恵みは「命に予定された者だけが得るもの」であり、他のすべては「神の力によって悪に予定されている」という主張を非難した（第6セッション、第17カノン）。これらはカテキズムが地獄に関する記述で引用している二つの公会議であり、その次の行では、教会が「一人も滅びることなく、すべてが悔い改めに至る」ことを望まれる神に日々祈っていることが記されている。イエスが裁きについて語るときも同じことが聞かれる。御国は「世の初めからあなたがたのために用意されている」と祝福された人々に告げ、永遠の火は「悪魔とその使いたちのために用意されている」（マタイによる福音書25:34, 41）と述べており、それが私たちのために用意されたとは言っていない。

彼らはそうは言わず、教会は神学者たちに意見の相違を許容する余地を残してきた。1911年の『カトリック百科事典』の予定論に関する記事では、カトリック神学者が提示してきた三つの理論が挙げられている。第一は、聖トマス・アクィナスに従うすべてのトマス主義者と、スペインのイエズス会士ルイス・デ・モリーナの追随者である少数のモリナ主義者（ベラルミーノを含む）に属する。それは、神が「絶対的な布告により、将来の超自然的な功績を考慮することなく、永遠の昔から特定の人間を天の栄光に予定し」、そこに到達するために必要なあらゆる恵みを与えたというものである。第二の理論は第一から導かれる。もし神がそのように一部の人を選んだのであれば、他の人々は「積極的に地獄に予定されているわけではない」としても、「天国に行かないことが絶対的に予定されている」ことになる。これを教えた人々は、神が彼らを通り過ぎたと語ったが、これは改革派から聞かれる内容に近い。百科事典自体はこの説を否定している。なぜなら、「神の救済の意志の普遍性と誠実さという教義的に確実な点と調和させることができない」からである。第三の理論は、初期のスコラ学者とほとんどのモリナ主義者が支持するもので、神は予見される功績に基づいて予定するというものである。聖フランシスコ・デ・サレスはその見解を「より真実で魅力的な意見」として推奨した。すべての側が聖アウグスティヌスを引用するが、百科事典が認めるように、彼の真の意見は「最高の権威者の間でも議論の的」である。それは再びパウロの言葉に帰着する。一方の学派は神の選びを予知よりも先に置き、もう一方は後に置くのである。

これらの学派は、私たちが自由を保ちながら、どのようにして神の恵みが確実に結果をもたらすのかという隣接する問題について長い論争を繰り広げた。モリーナが1588年に恵みと自由意志に関する著書を出版すると、サラマンカのドミニコ会教授がそれに異議を唱え、すぐにドミニコ会とイエズス会が対立するようになった。教皇クレメンス8世とパウルス5世は、「教皇の面前での85回の会議」を通じて議論を聞き、1607年9月5日、パウルス5世は「各派が自らの教義を擁護することを許可し」、互いを非難することを禁じ、ローマの最終決定を待つよう命じる教令を出した。1908年の論争に関する記事で百科事典は、3世紀経っても「その決定には至っていない」と述べている。その教令は恵みに関するものであり、予定論を直接解決するものではなかった。カテキズムの予定に関する段落は、どちらの学派も名指ししていない。したがって、カトリック教徒はトマス主義者と共に、神の選択は私たちが予見される何よりも先にあると言うことができる。これはカルヴァンに近い響きを持つ。カトリック教徒が決して言ってはならないのは、神が個人の罪とは別に誰かの断罪を布告したということである。百科事典が定める制限の中に、「永遠の断罪の手段として罪に予定されることは絶対にない」とあるからである。

ジャン・カルヴァンは、神の選びを神の予知に従属させることを良しとしませんでした。彼はその著書の中で、「私たちは確かに神の予知と予定の両方を神に帰しますが、後者を前者に従属させることは不条理であると言います」と記しています。 Institutes (3.21.5)、そして彼は続けて、「ある者は永遠の命に、他の者は永遠の滅びに予定されている」と述べました。人々はこれを二重予定説と呼びます。長老派教会はウェストミンスター信仰告白において、「ある人々と天使は永遠の命に予定され、他の者は永遠の死に予定されている」(3.3)と教え、神は救われる者を選んだのは「信仰や善行の予見なしに」(3.5)であり、救われるのは「選ばれた者のみ」(3.6)であるとしています。信仰告白を支持する長老派教会員は、神の決定が先であり、信仰はその結果であるとあなたに語るでしょう。一方、カトリック教徒は公教要理に基づき、その決定の中にすでに私たちの自由な応答が含まれていると語るでしょう。

もしあなたが、改革派のキリスト教徒は神が人々を天国に引きずり込んだり、罪に突き落としたりすると信じていると聞いたことがあるなら、彼ら自身の文書はそうではないと述べています。信仰告白には、神の決定において「神は罪の著者ではなく、被造物の意志に対して暴力が振るわれることもない」(3.1)とあり、神が召す人々は「神の恵みによって意志を与えられ、最も自由にやって来る」(10.1)と記されています。1618年から1619年にかけてのオランダ改革派教会のドルト会議によるドルト信条は、神が見過ごす人々は「彼ら自身の過ちによって自らを陥れた共通の悲惨さの中に」残されるのであり、これが「決して神を罪の著者にするものではない」と述べています。

選びそのものについて、彼らはローマ人への手紙9章に目を向けます。パウロは、双子のヤコブとエサウが生まれる前、「善も悪も行わないうちに」、神の目的は「行いによるのではなく、召す方による」ものとして確立されたと述べ(ローマ9:11)、結論として「ですから、それは願う者のためでもなく、走る者のためでもなく、あわれんでくださる神のためなのです」(9:16)と語っています。彼は、陶器師が「同じ粘土の塊から、一つを尊いことに使う器に、一つを卑しいことに使う器に作る権利」がないだろうかと問いかけています(9:21)。ドルト信条は、この双子を神による個人の選択として捉え、その傍らにアンティオキアでの異邦人に関するルカの言葉、「永遠の命に定められていた者は皆、信じた」(使徒13:48)を並べています。『カトリック百科事典』はこの章を別の方法で解釈し、「ローマ人への手紙の第一の意図は、キリスト教への召命の無償性を強調することにある」と述べています。そのため、この解釈ではパウロは神による信仰への自由な召しについて語っているのであり、陶器師の粘土が最終的に誰が滅びるかを決定するわけではないとしています。これら二つの偉大なプロテスタントの体系は、 カルヴァン主義対アルミニウス主義.

1903年、北部組織であるアメリカ長老派教会は、神の決定は「全人類に対する神の愛の教義と調和して保持される」ものであり、「神は罪人の死を望まない」とする宣言的声明を加えました。一方、正統長老派教会はそれを含めずに第3章を印刷しているため、今日の長老派教会員が皆同じようにこの章を読んでいるわけではありません。キリスト連合教会はこの正確な問題に関する教えを持っておらず、最も近いものは、その信仰のページにあるエペソ人への手紙1章の賛美歌に関する注釈です。「神からの堕落にもかかわらず、神は時が来る前に、私たちを『イエス・キリストを通して』神の子となるように定められた。」キリスト連合教会の信仰告白には、「神は福音を信じるすべての人に、罪の赦しと恵みの豊かさを約束される」と記されています。

はい、しかしそれは救いに関してのみです。なぜなら、ルーテル派は『和協信条』において、神の選びは「神の愛する子供たちである敬虔な者たちにのみ及び、彼らの救いの原因である」と告白しているからです。神の予知は別の問題であり、それは「敬虔な者にも悪人にも等しく及ぶ」と信条は説明しています。したがって、誰かが滅びる場合、「神や神の選びではなく、彼ら自身の悪意に責任がある」のです。もしあなたがルーテル派の信者に、なぜ神はある人を救い、別の人を救わないのかと尋ねれば、別の場所を探すように言われるでしょう。なぜなら、選びとは「神の隠された助言において調査されるべきものではなく、神の言葉の中に求められるべきものだから」です。そして、その言葉は「私たちを命の書であるキリストへと導き、そのキリストにおいて、永遠に救われるべきすべての者が記され、選ばれている」と信条は述べています。

その結果、ルーテル派はカルヴァンと共に、救いは最初から最後まで神の業であると言い、カルヴァンに反対して、滅びは決して神の決定ではないと言い、その二つを一つの体系に収めることを拒否することになります。ルーテル派があなたに語るのは、誰が救われるかということであり、ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、「イエスを救い主として信頼する者は、天国で永遠の命に復活する。イエスを否定し、罪の中に生きる者は、主の臨在から追い出され、地獄に投げ込まれる」と述べています。この問題と聖餐に関する二つの宗教改革教会の見解は、 カルヴァン主義対ルーテル主義.

イングランド国教会の『三十九箇条』第17条は、「命への予定は神の永遠の目的である」と述べ、それによって神は「我々には隠された神の助言により、人類の中からキリストにおいて選んだ者たちを、呪いと滅びから救い出すことを決定された」としています。死への予定については全く触れておらず、それ以来、議論の余地が残されています。この条項は、この教義を「敬虔な人々にとって甘く、心地よく、言いようのない慰めに満ちたもの」と呼び、同時に「好奇心の強い肉欲的な人々」にとっては「最も危険な転落」であると警告し、最後に「聖書に一般的に示されている通りに、神の約束を受け入れる」ようにと結んでいます。今日の多くの聖公会員は自分たちをカルヴァン主義者とは呼ばず、アルミニウス主義的な見解を持つか、この問題を神秘として残しています。聖公会の条項は、誰が救われるかについてはより明確であり、第18条は「聖書は、人が救われるために必要な唯一の名として、イエス・キリストの名のみを示している」と述べています。

バプテストには多くの団体があり、この点についてはそれぞれ異なります。南部バプテスト連盟の『バプテストの信仰とメッセージ』は、「選びは神の恵み深い目的である」と述べ、それが「人間の自由意志と矛盾しない」(第5条)と付け加えています。また、「すべての真の信者は最後まで耐え忍ぶ」とも述べており、カルヴァン主義の体系もアルミニウス主義の体系も採用していません。挙げられている聖句の中には、イエスの言葉「わたしを遣わした父が引き寄せられないかぎり、だれもわたしのもとに来ることはできません」(ヨハネ6:44)があります。改革派バプテストは1689年の『第二ロンドン信仰告白』を持っており、これはウェストミンスターに従い、ある者は「イエス・キリストを通して永遠の命に予定され、あるいはあらかじめ定められ」、他の者は「その罪の中で行動するように放置され、正当な断罪を受ける」と述べています。トリニティ自由意志バプテスト教会が印刷する声明の中で、自由意志バプテストは「神は初めから、救いの条件を満たす者すべてを救うことを決定された」と述べています。

非教派および福音派の教会には、この正確な問題に関する共通の教えはありません。福音派にとって最も近いものは1974年の『ローザンヌ誓約』であり、そこでは「万物をその御心の目的に従って統治される、唯一の永遠の神、創造主であり世界の主、父、子、聖霊」を肯定していますが、その御心がどのように各魂に触れるかについてはそれ以上述べていません。したがって、調べるべき場所はあなた自身の教会の信仰告白です。

もう一つの偉大なプロテスタントの答えは、1610年にオランダで書かれた『アルミニウス派の五箇条』です。彼らは、「神は、堕落した罪深い人類の中から、キリストにおいて、キリストのために、そしてキリストを通して、聖霊の恵みによって御子イエスを信じる者を救うことを決定された」と述べています。キリストは「すべての人、そして一人ひとりのために死なれた」。そして恵みは、「すべての善の始まり、継続、完成」であるにもかかわらず、「抵抗できないものではない。なぜなら、多くの者について、彼らが聖霊に抵抗したと書かれているからである」。これはステパノが裁判官たちに面と向かって言ったこと、「あなたがたはいつも聖霊に逆らっている」(使徒7:51)と同じです。

ジョン・ウェスレーはその答えをリバイバル運動に持ち込みました。1740年頃にブリストルで説教した「自由な恵み」という説教の中で、彼は神の恵みは「すべての人に自由であり、すべての人にとって自由である」と述べ、「それを主張する人々を愛してはいるが」予定説の教義は嫌悪すると語りました。それでも彼はパウロの言葉を守り、「神があらかじめ知っていた人々を、神はあらかじめ定めた」という決定は「確かに永遠からのものであり」、それはキリストによって命を与えられるすべての人を救うという神の決定であると述べました。彼の教会は、「神はすべての人々が救われて、真理を知るようになることを望んでおられる」(テモテへの手紙第一2:4)、「だれも滅びることなく、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」(ペテロの手紙第二3:9)という聖句の上に立っています。ウェスレーは、エルサレムに対するイエスの同じ悲しみを耳にしました。「めんどりがひなを翼の下に集めるように、わたしは何度あなたの子供たちを集めようとしたことか。それなのに、あなたがたはそれを望まなかった！」(マタイ23:37)。

メソジスト、ナザレン、救世軍は今日、神はすべての人に恵みを提供し、人はそれを拒否することができるという二つのことを同じように述べており、それぞれが独自の言葉で語っています。キリスト連合メソジスト教会は、「連合メソジストは、イエス・キリストを通して神がすべての人に救いを利用可能にされたと肯定する。それは、すべての人々が救われると信じているという意味ではない」と述べています。その『宗教条項』は、私たちは「キリストによる神の先行的恵みなしには、神に喜ばれ受け入れられる善行を行う力を持たない」と付け加えており、そこで「先行的」とは、私たちに先立つという古い言葉です。

ナザレン教会はその恵みをトリエント公会議が使用した「先行的恵み」という名で呼び、『信仰条項』の中で、「私たちは、イエス・キリストを通した神の恵みがすべての人に惜しみなく与えられ、罪から義へと立ち返り、赦しと罪の清めのためにイエス・キリストを信じ、神の目に喜ばれ受け入れられる善行に従うことを望むすべての人を可能にすると信じている」と述べています。その恵みの範囲は十字架の範囲であり、ナザレンは贖罪が「アダムの子孫のすべての個人にとって十分である」と教えています。引き寄せる恵みと答える意志という二つの側面は、救世軍の 教義ハンドブック, に並んで記されており、そこには「神はすべての人を自分に引き寄せるために、恵みによって絶えず働いておられる。しかし、神の恵みへの応答は自由意志の行為である。私たちは提供された新しい命を受け入れることも拒否することもできる」とあり、その第6の教義は、キリストが「全世界のために贖罪を成し遂げたので、望む者は誰でも救われる」と述べています。

ほとんどのペンテコステ派教会は同じアルミニウス主義的な見解を保持しています。福音を聞いたことのない人々についての質問に対し、最終審判に関する立場表明は、「アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、間違った国や間違った時代に生まれたという理由だけで地獄に行く人がいるとは信じていない」と答えています。単一神論ペンテコステ派である国際連合ペンテコステ教会は、この正確な問題に関する声明を持っておらず、最も近いものは『牧師倫理規定』の中の誓約であり、そこでは牧師が「私は無条件の永遠の安全という教義を教えない」と約束しています。

東方正教会のキリスト教徒は、予知という答えをそのままの言葉で与えてきました。1672年のドシテオス総主教の信仰告白におけるエルサレム会議は、キリル・ルカリスに帰せられた章に答え、「神は永遠から、選んだ者たちを栄光へと予定された」と告白しました。そして、なぜその選択が恣意的ではないのかを次のように述べました。「神は一方が自由意志を正しく使い、他方が誤って使うことを予知していたので、一方を予定し、他方を断罪したのである」。神は「すべての者の共通の父であり、人を偏り見ない」と信仰告白は述べており、最初に訪れる恵みを「先行的恵み」と呼んでいます。これはメソジストの間で見られたのと同じ言葉です。散らされたキリスト教徒へのペテロの挨拶がその背後にある聖句であり、「父なる神の予知に従って選ばれた者たち」(ペテロの手紙第一1:2)とあります。

アメリカ正教会は審判に関する教えの中で、「もしある人々が神との交わりにおける命の贈り物を拒否するなら、主はその拒否を尊重し、神自身が与え、取り消すことのない被造物の自由を尊重することしかできない」と述べています。誰が救われるかについて、同教会は「教会が恵みと真理と愛を独占していないというのが、正教会の伝統の共通の教えである。それどころか、教会は、神は御心のままに救う主権者であると教えている」と述べています。

米国南部のコプト正教会の教区は、尋ねてきた人に対して、「私たちの人生は、毎日新しい選択をするため、あらかじめ決められているわけではない。罪の人生を送るか、悔い改めと純潔の人生を送るかは私たち次第である」と答え、神について「神が私たちが下すあらゆる選択を知っているという事実は、神が私たちのためにそれをあらかじめ決めていることを意味しない」と述べています。私たちがどのように救われるかについて、そのコプト正教会の教区は、「救いには信仰、行い、そして恵みが必要である」と述べています。

ペテロの言葉は、キーストーン・メノナイト・フェローシップが今も印刷している1963年の『メノナイト信仰告白』の中でほとんどそのまま残されています。「神は永遠の昔から、誰がキリストを信じる者となるかを知っており、信者としてあらかじめ知られたこれらの人々は、父なる神の予知に従って選ばれたのである」。メノナイトは後の メノナイトの視点による信仰告白 の中で、「神はすべての人に罪からの救いと新しい生き方を提供される」と告白し、「私たちは罪を悔い改め、イエス・キリストを救い主であり主として受け入れるとき、神の救いを受ける」と述べています。

クエーカーと自称するフレンズ派には、この正確な問題に関する教えはありませんが、福音派フレンズと英国クエーカーはそれぞれ、キリストの業がどこまで及ぶと信じているかを述べています。福音派フレンズは『信仰声明』の中で、キリストは「私たちのため、そして全世界の罪のための代償的贖罪として十字架につけられ、各人が罪の赦し、新しい命の力を見出し、父との完全な関係に連れ戻されるための備えをされた」と述べています。英国クエーカーは クエーカーの信仰と実践, の中で、「クエーカーのキリスト教信仰は最初から普遍的な側面を持っていた」と述べており、彼らが意味するのはジョージ・フォックスとウィリアム・ペンが指摘したことであり、「キリスト教時代以前、あるいはキリスト教圏外に住み、聖書の物語を知らなかった個人も、自分の中にある神聖な原則に応答していた」ということです。

二つのストーン・キャンベル派教会はどちらも、神に対する私たちの応答に重きを置いています。キリストの教会では、教師のバッセル・バレット・バクスターが、神は「義人を永遠に救い、不義人を永遠に滅ぼす」と予定しているが、個人をあらかじめ選んでいるわけではないと記しました。なぜなら「各人が自らの運命を決定するから」です。「新約聖書のキリスト教を擁護する」ことを目的とする出版社であるアポジェティクス・プレスは、救いを所属と忠実さに結びつけています。「救いを享受しているのは、(a)キリストの体である唯一の真の非教派教会(新約聖書に記述されている)のメンバーであり(エペソ1:22-23; 4:4)、(b)神への奉仕に忠実に生きている人々である(黙示録2:10)」。キリスト教会(ディサイプルス)はこの正確な問題に関する公式の教えを持っておらず、『アイデンティティの原則』の中で最も近い言葉は、「私たちは信者のバプテスマを実践しており、これは神の恵みが信仰と弟子としての応答を要求することを強調している」というものであり、「私たちはイエス・キリストにおける神の救いの愛を証ししつつ、神の愛が他の人々にどのように異なる方法で知られ得るかについて苦闘し続けている」というものです。

セブンスデー・アドベンチスト教会の総会聖書研究所による研究は、「聖書は、個人の将来の選択に対する神の予知に基づいた予定説を教えている。基本的に、予定とは、まだ創造されていない世界を救う計画を立てるという神の決定である」と結論付けています。したがって、アドベンチストはパウロの「予知」を神が私たちが何を選択するかを知っていることとして読む人々と共にあり、研究は神がそれを知っていることがそれを固定するわけではないと主張しています。

末日聖徒は予定について語りますが、彼らはそれによって別のことを意味しています。「死前の霊界において、神は特定の霊を地上で特定の使命を果たすように任命された」と彼らの教会は教えており、「予定は、個人が特定の召しや責任を受けることを保証するものではない」としています。彼らが代わりに語るのは、神が私たちに選択し、行動するために与える能力と特権である「選択の自由」です。エホバの証人は、「神は私たちに自由意志、つまり神や運命が私たちの行動をあらかじめ決めるのではなく、自分自身で決定を下す力を与えて尊厳を与えてくださった」と教えています。彼らはモーセの言葉「それゆえ、命を選びなさい」(申命記30:19)を指摘し、もし自由意志がなければその申し出は「無意味であり、残酷でさえあるだろう」と述べています。

ここでカトリックと長老派の意見が再び分かれます。トリエント公会議はカトリック信者に対し、「神の予定という秘められた神秘」を推測することに警告を発しました。なぜなら「特別な啓示がない限り、神が誰を御自身のために選ばれたかを知ることはできないから」であり（第6セッション、第12章）、また「すべての者は神の助けに最も確固たる希望を置き、それに頼るべきである」と説きました（第13章）。ウェストミンスター信仰告白は、この教義は「特別な慎重さと配慮をもって扱われるべき」であり、福音に従う者が「永遠の選びを確信し」、「豊かな慰め」を見出せるようにすべきであると述べています（3.8）。1963年のメノナイト信仰告白は、救いの確信を持つことは「すべての信者の特権」であると呼んでいます。そしてドルト会議の教条は、まだ生きた信仰を感じていないとしても、神が与えられた手段を用い続けている者は「遺棄の言及に恐れるべきではない」と述べています。

もしこの言葉で眠れぬ夜を過ごしているなら、一致信条の勧告に従いなさい。それは私たちを神の隠された定めから引き離し、「すべての罪人を御自身に招き、安息を約束される」キリストのもとへと導きます。パウロ自身、ローマ人への手紙の3つの章を費やして、ヤコブとエサウ、陶器師、オリーブの木の枝について論じました。そして語り尽くしたとき、彼は説明を止め、賛美を始めました。「ああ、神の知恵と知識との富は、なんと深いことか。そのさばきは、いかに測り知れず、その道は、いかに追跡しがたいことか。」（ローマ人への手紙11章33節）。

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