キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

永遠の三位一体の神は、父、子、聖霊として私たちにご自身を現される。それぞれ異なる人格的特質をもつが、本性、本質、存在の分割はない。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

バプテストにおける信仰と実践の唯一の権威は、旧約聖書と新約聖書である。信仰告白は解釈の手引きにすぎず、良心に対していかなる権威ももたない。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

神ご自身の栄光、人の救い、信仰と生活に必要なすべてのことについての神の全き御旨は、聖書に明示されているか、必然的に含まれている。聖書には、御霊による新たな啓示によってであれ、人間の伝承によってであれ、いかなる時にも何も付け加えてはならない。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

通常外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないので、聖書の正典の一部ではなく規範でもなく、したがって神の教会にとって何の権威もなく、他の人間の著作と別の仕方で是認され、用いられるべきでもない。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

ヘブライ語の旧約聖書（古の神の民の母語）とギリシャ語の新約聖書（執筆当時、諸国民に最も広く知られていた言語）は、神によって直接霊感を受け、神の独自の配慮と摂理によってあらゆる時代に純粋に保たれてきたので、真正である。したがって、宗教上のあらゆる論争において、教会は最終的にこれらに訴えるべきである。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

南部バプテストは、聖書は誤りの混じらない真理であると信じ、聖書の保存に深く力を注いでいる

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

聖書は、神の霊感を受けた人々によって書かれ、人に対する神ご自身の啓示である。それは神の教えの完全な宝である。神をその著者とし、救いをその目的とし、誤りの混じらない真理をその内容とする。したがって、聖書はすべて完全に真実で信頼できる。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

人は神の特別な創造であり、神ご自身のかたちに造られた。神は彼らを男と女に創造されたが、それは神の創造のみわざの冠である。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

父はだれからも出ず、生まれることも発出することもない。子は永遠に父から生まれる。聖霊は父と子から発出する。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

義認とは、神が、ご自身の義の原則に従い、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人を恵み深く完全に無罪放免とされることである。義認は、信者を神との平和と恵みの関係へともたらす。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

すべての真の信者は終わりまで耐え忍ぶ。神がキリストにおいて受け入れ、御霊によって聖化された者たちは、恵みの状態から決して脱落せず、終わりまで堅く保たれる。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

選びは神の恵み深いご目的であり、それにしたがって神は罪人を再生させ、義とし、聖化し、栄光を与えられる。それは人間の自由な行為主体性と矛盾せず、目的に関わるすべての手段を含んでいる。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

救いは全人の贖いを含み、主また救い主としてイエス・キリストを受け入れるすべての人に無償で提供される。イエスはご自身の血によって、信者のために永遠の贖いを獲得された。最も広い意味で、救いは再生、義認、聖化、栄化を含む。主としてのイエス・キリストへの個人的な信仰を離れては、救いはない。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

サタンの誘惑によって、人は神の命令に背き、原初の無垢から堕落し、そのため彼の子孫は罪に傾く性質と環境を受け継いでいる。したがって、道徳的な行為ができるようになるとすぐに、彼らは違反者となり、罪に定められる。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

初めに人は罪に汚されておらず、創造主から選択の自由を授けられていた。人はその自由な選択によって神に対して罪を犯し、人類に罪を持ち込んだ。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

聖化とは、再生に始まる経験であり、それによって信者は神のご目的のために聖別され、内に住まう聖霊の臨在と力によって、道徳的・霊的な成熟へと進むことができるようになる。恵みにおける成長は、再生された人の生涯を通して続くべきである。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

道徳律と一般に呼ばれるこの律法のほかに、神は喜んで、イスラエルの民に儀式律法を与えられた。それは、一部は礼拝にかかわり、キリストとその恵み、行い、苦しみ、恩恵を予表するいくつかの象徴的な定めを含み、一部はさまざまな道徳的義務についての教えを示すものである。これらの儀式律法はすべて、改革の時までとして定められたものにすぎず、そのために父から権能を授けられた、まことのメシアであり唯一の律法授与者であるイエス・キリストによって、廃止され、取り除かれた。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

キリスト教のバプテスマは、父と子と聖霊の御名による、信者の水への浸礼である。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

聖霊は人々を救い主へと招き、再生をもたらす。再生の瞬間に、聖霊はすべての信者をキリストのからだにバプテスマされる。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

キリスト教のバプテスマは、信者が父と子と聖霊の御名によって水に浸されることである。それは、十字架につけられ、葬られ、よみがえられた救い主への信者の信仰を象徴する従順の行為であり、罪に対する信者の死、古い生活の埋葬、そしてキリスト・イエスにある新しいいのちに歩むための復活を表す。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

主の晩餐は、象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

地域教会の自治に関連する他の質問で先に述べたように、主の晩餐にあずかれる者の要件は、地域教会によって取り扱われ、決定される。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

主の晩餐は象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。そのような会衆では、各会員が主であるキリストに対して責任を負う。聖書に定められた二つの職務は、牧師／長老／監督と執事である。男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

彼は天に昇り、今は神の右に高く上げられ、そこでただひとりの仲保者であって、まことの神でありまことの人であり、その位格において神と人との和解が成し遂げられている。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

週の第一日が主の日である。それは定期的に守るべきキリスト教の制度である。それはキリストの死者からの復活を記念するものであり、公的にも私的にも、礼拝と霊的な献身の行いを含むべきである。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

まことの神を礼拝する受け入れられる方法は、神ご自身によって定められ、神ご自身の啓示されたみこころによって限定されている。したがって、人間の想像や工夫、サタンの示唆によって、目に見えるいかなる表象のもとにおいても、また聖書に定められていないほかのいかなる方法でも、礼拝されてはならない。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。異言を語ることを、一部のキリスト者に与えられた、語り手がそれまで知らなかった言語で外国の文化に福音を伝えることを可能にする霊的な賜物とみなす者もいるかもしれない。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

全国の南部バプテスト教会に「カリスマ的」な実践について調査をすれば、おそらくさまざまな見解が見つかるだろう。おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

聖書は、祈る信者の第一の敵はサタンであると教えている（ダニエル10:10-14；エペソ6:10-18；Iペテロ5:8）

地域教会の頭はイエス・キリストであって、私たちではない。それぞれの教会は、自らが定める方針と下す決定について、神の前に責任を負う。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

キリストは神の永遠の御子である。イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。イエスは神のみこころを完全に啓示し、行い、その要求と必要を伴う人間性をご自分の上に引き受け、罪を除いてあらゆる点で人類と完全に一体となられた。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

宗教的な礼拝は、父なる神、子、聖霊に、そしてそのお方だけに捧げられるべきであり、天使、聖人、その他の被造物には捧げられてはならない。そして堕落以後は、仲保者なしにではなく、キリストのほかのいかなる者の仲介によってでもなく捧げられる。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

人のからだは死後、塵に帰って朽ちるが、その魂は、死にも眠りにもせず、不滅の存在として、それを与えた神のもとにただちに帰る。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

義人の魂は、そのとき聖さにおいて完全にされ、パラダイスに受け入れられる。そこで彼らはキリストとともにおり、光と栄光のうちに神の御顔を仰ぎつつ、からだの完全な贖いを待つ。悪人の魂は地獄に投げ込まれ、苦悶と闇の中にとどまり、大いなる日の審判のために取っておかれる。からだから離れた魂のために、この二つの場所のほかには、聖書は何も認めていない。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

不義な者は地獄、すなわち永遠の刑罰の場に送られる。義人は、復活し栄光を与えられたからだで報いを受け、主とともに永遠に天国に住む。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

イエス・キリストは、その約束にしたがって、栄光のうちに人格的に、目に見える形で地上に再び来られる。死者はよみがえり、キリストはすべての人を義によって裁かれる。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

神は、ご自身の時に、ご自身のやり方で、世界をふさわしい終わりへともたらされる。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。2014年に SBC LIFE に掲載された記事は、南部バプテストが抱く終末についてのさまざまな見解を学ぶ助けとなるだろう。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。それはキリストと教会との結合を示し、結婚した男女に、親密な伴侶としての枠組み、聖書の基準にしたがう性的表現の経路、そして人類の繁殖の手段を備えるための、神の特別な賜物である。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

離婚と再婚を認める聖書的な例外についてのもっとも広い見方をとっても、私たちの教会で起きている離婚の多くは、全部ではないにせよ、除外されてしまう

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

私たちは、避妊具の配布を、親または保護者の同意なしに未成年者に行うことに反対する。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

私たちは胎児のために発言し、受胎から自然な死に至るまでのすべての人の命の尊厳のために闘うべきである。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

研究や移植のための臓器提供は、個人の良心の問題である。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

2006年6月13～14日にノースカロライナ州グリーンズボロで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、アルコール飲料の製造、宣伝、流通、消費に対する全面的な反対を表明すること

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

決議。2024年6月11～12日にインディアナ州インディアナポリスで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、歴史的なキリスト教の正戦の伝統の原則を確認する。さらに決議。戦争は、公共の秩序、平和、正義が攻撃を受けたとき、それらを守り、擁護し、回復するための正当な理由のために戦われなければならない。