死者のためのバプテスマ：コリント人への第一の手紙15章29節とそれを実践する人々

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死者のためのバプテスマとは、すでに亡くなった人のために生きている人が水によるバプテスマを受けることを意味します。この言葉は、死者の復活を疑うコリントのキリスト教徒たちと論争していたパウロによる一つの聖句に由来します。「もし死者が全く復活しないのなら、死者のためにバプテスマを受ける人々は、どんなことをするつもりなのか。なぜ彼らは死者のためにバプテスマを受けるのか」（コリント人への第一の手紙15章29節）。パウロは、それらの人々が誰であったか、あるいは彼らが正確に何をしたのかを説明しておらず、キリスト教徒たちはそれ以来、その意味を解明しようと努めてきました。このページに挙げた教会のうち、今日この儀式を行っているのは、モルモン教徒とも呼ばれる末日聖徒と、新使徒教会の2つです。他の教会はこれを行っておらず、直接言及する教会はこれを拒否しています。

この儀式の根底には、「バプテスマを受ける前に亡くなった人はどうなるのか」という繰り返し問われる疑問があります。エピファニオスは4世紀のアジアの宗派における一つの答えについて耳にしました。また、カトリック教会のカテキズムは、バプテスマを受けずに亡くなった子供たちについて別の答えを示しています。各教会の立場は以下の通りです。

教会または宗派	死者のための洗礼とは？	its position
末日聖徒	実践されている	神殿で行われる。亡くなった人はそれを受け入れることも拒否することもできる
新使徒教会	実践されている	年に3回、2人の聖職者が「死者のために」聖餐を受ける
コプト正教会（米国の1教区）	rejected	「教会が決して守ることのない誤った慣習」
ルーテル教会（ミズーリ・シノド派）	rejected	「聖書に反する」教えの一つ
キリストの教会（1つのミニストリー、Apologetics Press）	rejected	この世を去った後には「悔い改めの機会は二度とない」
エホバの証人	rejected	聖書は本人が受けるバプテスマについてのみ語っている
天主教	教えられていない	バプテスマを受けていない者のみがバプテスマを受けられる。バプテスマを受けずに亡くなった子供たちは神の憐れみに委ねられる
東方正教会	教えられていない	代わりに死者のために祈る
聖公会、長老派、改革派、メソジスト、キリスト連合教会、ナザレン、福音派	教えられていない	生きている者に洗礼を授ける。ここで引用されている文書には、代理洗礼についての言及はない
バプテスト、ペンテコステ派、使徒派、ディサイプルス、メノナイト、アドベンティスト	教えられていない	自ら信じる者に洗礼を授ける。ここで引用されている文書には、代理洗礼についての言及はない
救世軍、クエーカー	教えられていない	水の洗礼を一切行わない

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この節は、その章の中で理解しなければなりません。コリントの信徒の中には、死者の復活などないと言う者がいました。パウロはそれに対して真っ向からこう問いかけます。「死者の復活などない、とどうしてあなたがたの中の者が言うのですか」（コリント一 15:12）。彼はその考えを一つずつ論理的に追いかけていきます。もしそうなら、「キリストも復活しなかったはずだ」、「あなたがたの信仰も無駄だ」、「私たちはすべての人の中で最も惨めな者だ」ということになり、章全体の核心となる結論として、「しかし、今やキリストは死者の中から復活し、眠りについた人たちの初穂となられました」（15:13–20）と述べています。

29節はその少し後にあり、パウロは私たちが何を信じているかという話から、人々が何を行っているかという話へと移ります。「さもなければ」とは「もし復活がないならば」という意味です。その場合、なぜわざわざ死者のために洗礼を受ける者がいるのでしょうか。なぜパウロ自身が命の危険を冒し続けるのでしょうか。「なぜ、私たちはいつでも危険にさらされているのでしょう」と彼は問い（15:30）、もし死者が復活しないのであれば、「食べて飲もうではないか。明日は死ぬのだから」（15:32）と言っても同じことだというのです。つまり、この節は復活がなければ意味をなさない事柄を並べたリストの一つに過ぎず、パウロはまさにその目的のためにこの例を挙げているのです。

パウロは、それが誰の習慣であったかさえ明言していません。この章のほとんどでパウロは「私たち」や「あなたがた」という言葉を使っていますが、ここでは「彼ら」と言い、次の節ではすぐに「私たち」に戻っています。キリスト教会（Church of Christ）のミニストリーであるアポロジェティクス・プレスは、これがパウロが外部の者の行いを指摘している可能性を示す一つの兆候であると述べています。読者の間でもパウロがそれをどう考えていたかについては意見が分かれており、カトリック司教団の『ニュー・アメリカン・バイブル』の脚注では慎重にこう記されています。「この慣習についてはこれ以上説明されておらず、必ずしも承認されているわけではない。しかしパウロは、彼らの経験の中にあり、復活への信仰をさらに裏付けるものとしてこれを引用している」。私たちの訳で「～のために」と訳されているギリシャ語の小さな単語、 ハイパー, でさえ、解釈の余地を残しています。エホバの証人は、リデルとスコットの辞書を引用し、この言葉が「～の上に」「～の代わりに」「～の代理として」「～の目的で」という意味になり得ると指摘しています。

聖書の他のどこにもこのことについての言及はなく、この節と並べて比較できる他の箇所は存在しません。1981年の 宣教, （セブンスデー・アドベンチストの聖職者向けジャーナル）の記事では、文献の中に「少なくとも30の提案された解決策」があることが指摘されています。カバナント神学校の教授は、『ザ・ゴスペル・コアリション』への寄稿の中で、この句は「非常に曖昧で不可解」であり、「その意味を知ることは不可能に思える」と述べています。

一つの解釈は、言葉通りに受け取るもので、コリントの生きている人々が死んだ人々のために洗礼を受けていたというものです。ある記事では BYUスタディーズ, 末日聖徒の大学のジャーナルは、「大多数の学者にとって、この節は文字通りに読まれるべきものである」と述べています。末日聖徒はさらに一歩進んで、この儀式は教会に属するものであると結論付け、「新約聖書は、使徒パウロの時代に死者のためのバプテスマが行われていたことを示している」と述べています。新使徒教会の教理問答も同様に、「コリントの会衆においてすでに、生きている者が死者のためにバプテスマを受けていた」と述べています。

言葉を文字通りに受け取ったとしても、パウロがその記述している内容を肯定していたかどうかは不明なままです。Apologetics Pressが指摘するように、パウロは異教を肯定することなく異教の詩人を引用したのと同様に（使徒17:28、テトス1:12）、コリントの人々が行っていたことを単に論拠として用いているだけかもしれません。The Gospel Coalitionの著者は「この箇所を額面通りに受け取り」、コリントの人々は「バプテスマを受ける前に亡くなった信者たちを心配し」、「バプテスマの価値を誇張していた」のではないかと推測しています。米国南部のコプト教区はさらに踏み込み、パウロは「この誤った信仰の不条理さを示している」と述べています。なぜなら、「コリントの人々の中には、異教の背景に影響を受け、死者のためのバプテスマを実践していた者がいたから」です。

初期の教父たちの数名は、これを別のもの、つまり通常のバプテスマの記述として解釈しました。4世紀にこの章について説教したヨハネ・クリュソストモスは、洗礼盤で人々が唱えた「私は死者の復活を信じ、この信仰に基づいてバプテスマを受ける」という言葉を人々に思い起こさせ、「死者」を「死体」と解釈しました。彼の読みによれば、私たちは皆、墓と死後の世界を見据えてバプテスマを受けたのであり、「死んだ体がもはや死んだままではないと信じて、死体の復活を信じる」ことになります。テルトゥリアヌスも同様に、「したがって、死者のためにバプテスマを受けるとは、実際には体のためにバプテスマを受けることを意味する」と記しています。これはパウロ自身の言葉に非常に近いものです。「私たちはバプテスマによって死に至るまで彼と共に葬られた。それは、キリストが父の栄光によって死者の中からよみがえらされたように、私たちもまた新しい命に歩むためである」（ローマ6:4）。ジャン・カルヴァンは死にゆく人々、つまり死の床にあると予想される中でバプテスマを求めた改宗者を念頭に置き、「死者のためにバプテスマを受けるとは、すでに死んだと見なされ、人生に完全に絶望した人々を指す」と記しました。

また、これを比喩表現と捉える人々もいます。イエスは自身の苦難をバプテスマと呼び、「あなたがたは、わたしが受けるバプテスマを受けるであろう」（マルコ10:39）と言われました。そして、 カトリック百科事典, で引用されているマケヴィリー大司教は、「もう一つの可能性のある解釈」として、バプテスマを使徒たちの苦難とし、死者を「恵みと正義に対して霊的に死んでいる人々」とする読み方を提示しています。エホバの証人は、これを「キリストのような誠実な死に至る生き方へのバプテスマ」と解釈しており、彼らの『新世界訳聖書』ではこの節を「そうでなければ、死者となる目的でバプテスマを受けている人々は、何をするのだろうか」と訳しています。

さらに、「ために」という小さな言葉に重きを置く人々もいます。もしこれが「～のために」を意味するなら、コリントの人々は、愛する人を亡くし、再会を願ってキリストのもとに来た人々ということになります。 宣教 の記事はこの解釈を支持しており、 『The Expositor’s Greek Testament』, を引用して、パウロは「むしろ、より一般的で、実際には正常な経験、すなわちキリスト教徒の死が生存者の回心につながるという経験に言及している。生存者はまず『死者のために』（彼らの愛する死者のために）、そして再会の希望を抱いて、キリストに立ち返るのである」と述べています。もしこれが「～の名において」を意味するなら、おそらくこれらの人々は亡くなった聖人の名においてバプテスマを受けていたのかもしれません。これはAncient Faithのために執筆した正教会の司祭が示唆していることですが、彼はこの節について論じる教父たちの意見が一致していないことも認めています。マケヴィリー大司教は、 カトリック百科事典 が引用する箇所で、自身の調査を次のように締めくくっています。「この遠い時代における彼らの意味について知り得ることは、せいぜい蓋然的な推測の域を出ない。」

そのような人々は存在したようですが、私たちは彼らを非難した著者の記述からしか彼らについて知ることができず、言及された2つのグループは、彼らを名指しした人々によって異端と見なされました。2世紀から3世紀のカルタゴのテルトゥリアヌスは、「（問題の）代理バプテスマが、復活を期待して他者の肉体に有益である」と考えた人々について記しました。別の場所で彼は、「さて、その慣習がどのようなものであったにせよ、気にする必要はない」と一蹴し、使徒が「ただ一つのバプテスマ」（エフェソ4:5参照）を定義していることを読者に思い出させました。4世紀のサラミスのエピファニオスは、アジアとガラテヤのケリントス派について聞いた伝承として、「彼らの仲間がバプテスマを受けずに早死にした場合、他の者が彼らの名においてバプテスマを受けた」と伝え、そうすることで彼らがバプテスマを受けずに復活して罰せられることがないようにしたと述べました。彼は、「他の人々は、このテキストを死に瀕してバプテスマを受ける求道者についてのものとして満足のいく説明をしている」と付け加えました。

私たちが持つ最も鮮明な報告はクリュソストモスによるもので、彼は人々に警告するためにこの話をしました。「マルキオン派の異端に感染した」人々の中では、求道者が死ぬと、「生きている人間を死者の寝台の下に隠し、死体に近づいて話しかけ、バプテスマを受けたいかと尋ねる。死体が何も答えないと、下に隠れている者が代わりに、もちろんバプテスマを受けたいはずだと言う。そうして彼らは死者の代わりにバプテスマを施すのである」と述べています。死体そのものにバプテスマを施すという別の悪習は、419年にカルタゴで採択されたアフリカの司教たちの教会法によって禁じられました。「司祭の無知によって、死者にバプテスマを施してはならない。」

初期キリスト教の書物である 『ヘルマスの牧者』, は、また別の光景を描いています。その幻視の中では、地上で死者の代わりを務める者は誰もいません。使徒たちは「神の御子の力と信仰の中で眠りについた後、眠っている者たちに説教しただけでなく、彼ら自身も彼らに説教の印を与えた」のであり、「その印とは水である」とされています。

末日聖徒は、イエスがニコデモに語った「だれでも、水と霊とから生まれなければ、神の国にはいることができない」（ヨハネ3:5）という言葉から始め、「バプテスマは、地上に生きたすべての人々の救いに不可欠である」と教えています。多くの人々がバプテスマを受けずに亡くなりましたが、教会は「他の人々は適切な権能なしにバプテスマを受けた」という第2のグループを加えています。教会の歴史ページには、バプテスマは「回復された神権の権能によって行われる必要があった」とあり、そのため他の教会でのバプテスマは第2のグループに分類されます。機会を得られなかった人々について、教会は次のように述べています。「神は愛の神であるため、自分に過失がないにもかかわらずバプテスマの機会を得られなかった人々を罰することはない。したがって、主は彼らのために代理でバプテスマを行うことを認可された。」そして、この儀式について「この儀式は、末日聖徒イエス・キリスト教会の設立とともに回復された」と述べています。

この儀式は教会の神殿で行われ、生者（多くの場合「子孫」）が死者の代理としてバプテスマを受けます。死者が本人の意志に反して登録されていると考える人々に対し、教会は「そのようなことはありません。各個人には選択の自由、すなわち選ぶ権利があります」と答えています。末日聖徒イエス・キリスト教会は、「代理バプテスマの有効性は、死者がそれを受け入れ、霊界に住んでいる間に救い主を受け入れて従うことを選択するかどうかにかかっている」と教えており、さらに「死者の名前が教会の会員記録に追加されることはない」と付け加えています。私たちは彼らの教えを、エホバの証人の教えと並べて 末日聖徒とエホバの証人の違い.

教会はこの慣習の起源を、イリノイ州ノーブーの将来の敷地において1840年8月15日に遡ると考えています。ジョセフ・スミスが教会員の葬儀で説教をしていた際、参列者の中に「バプテスマを受ける前に息子を亡くした」女性がいることに気づき、聖徒たちに「今や、この世を去った友人たちのために行動できる」と語りました。教会の記録には彼女の名前は記されていません。記録に残る最初のバプテスマはミシシッピ川で行われ、ジェーン・ネイマンが息子のサイラスのためにバプテスマを受けました。1841年1月、啓示により「この儀式はわたしの家（神殿）に属するものである」と宣言され、その年の11月までには未完成のノーブー神殿の地下に木製のフォント（洗礼盤）が設置されました。現在教会の『教義と聖約』に収められている1842年の書簡は、コリント人への第一の手紙15章29節を旧約聖書の最後の節々と結びつけ、神学的な根拠を示しています。そこではエリヤが「父の心を子に向けさせ、子の心を父に向けさせる」（マラキ書4章6節）ために来るとされています。ジョセフ・スミスは、「父と子の間には何らかの結合の絆が必要である」と記し、「彼らなしでは私たちは完全になれず、私たちなしでは彼らも完全になれない」と付け加えました。1918年に記録され、現在同書の138章となっている示現では、ペテロの第一の手紙4章6節「そのために、死んでいる人々にも福音が宣べ伝えられたのである」を引用し、死者には「罪の赦しのために代理バプテスマ」が教えられたと述べています。

今日の若い末日聖徒は、先祖を調査し、代理として奉仕するために神殿へ行くよう奨励されています。20世紀には、会員は利用可能な記録から名前を見つけてバプテスマを施していましたが、教会は「場合によっては、これには著名人やホロコーストのような歴史的出来事に関与した個人が含まれていた」と述べています。1990年代に外部の観察者から懸念が表明されたため、教会は「敬意と善意の表れとして」、指導者が「これらの個人の名前を教会データベースから削除し、今後彼らの名前がバプテスマのために提出されることを防ぐためのガイドラインを発行し、教会会員に対し、自分自身の先祖のために神殿の儀式を行うことに集中するよう奨励した」と述べています。

新使徒教会には独自の形式の儀式があり、その教理問答には、3月、7月、11月の第一日曜日に開催される「死者のための神聖な礼拝」において、「二人の聖職者が死者の代理として、水による聖なるバプテスマ、聖なる封印、聖なる聖餐を受ける」と記されています。使徒総長と地区使徒がこれらの礼拝を執り行い、他の会衆では「聖餐式の後に特別な祈りの中で死者が追悼される」とされています。教会の会員もまた、「救われていない状態で亡くなった魂がキリストにあって救いを見いだせるように」と祈っています。

この儀式を行わない4つの教会が、その名称を挙げ、否定しています。米国南部のコプト正教会は、「死者のためのバプテスマは、教会が決して守っていない誤った慣習であり、死後には悔い改めがないため無益である」と答えています。キリストの教会（Churches of Christ）のApologetics Pressは、この儀式を否定し、「私たちには決定を下すためのこの人生しかなく、この人生を去った後には悔い改めの機会は二度とない（ルカによる福音書16章25-31節、ヘブル人への手紙9章27節）」と記しています。両者とも死をもって扉を閉ざしており、Apologetics Pressが指摘する聖句は、一度死ぬことと、金持ちとラザロの間に固定された「大きな淵」について語っています。ルーテル教会ミズーリ・シノドの神学・教会関係委員会は、「死者のためのバプテスマ」を、ルーテル派が「聖書に反するとみなす」末日聖徒の教えの一つとして挙げています。エホバの証人は聖書の他の箇所から論じ、彼らの著書の中で次のように答えています。 聖書から論じる 「バプテスマに関連して死について直接言及している他の唯一の聖句は、個人自身が受けるバプテスマを指しており、死者である他人の代理としてのバプテスマではない。」

このページの他の教会は、ここで引用された文書の中でそれについて言及しておらず、彼らの言葉を勝手に解釈するのは誤りでしょう。彼らはバプテスマが誰のためのものか、そして死者のために何ができると考えているかを教えてくれています。カトリック教会には死者のためのバプテスマはなく、教会法典には「まだバプテスマを受けていないすべての人は、その人だけがバプテスマを受けることができる」と記されています。東方正教会のキリスト教徒は祈りに目を向け、アメリカ正教会は「正教会のキリスト教徒は、主が彼らの魂を憐れみ、永遠の安息を与えてくださるようにと、死者のために祈る」と述べています。私たちの 亡くなった愛する人々のための祈り ページでは、それらの祈りのいくつかをまとめています。

プロテスタントは、生者が死者のために何ができるかについて全員が同意しているわけではありません。改革派プロテスタントは1566年の第二スイス信仰告白の中で、「私たちは、信者は肉体の死後、直接キリストのもとへ行くと信じているため、死者のための生者の賛辞や祈り、またその奉仕を必要としない」と述べています。聖公会の祈祷書は、「なぜ私たちは死者のために祈るのか？」と問いかけ、「私たちが彼らを愛し続けているからであり、また、神に仕えることを選んだ人々は、神の御前で、ありのままの神を見るまで、神の愛の中で成長すると信じているからである」と答えています。どちらの文書も、彼らのために誰かにバプテスマを施すことについては言及していません。

彼らやその周辺の教会が教えてくれるのは、誰が水のもとに来るかということであり、それぞれが、生者が来るか、あるいは信仰を持つ親によって連れてこられた子供について説明しています。長老派教会は『ウェストミンスター大教理問答』の中で、「バプテスマは、目に見える教会の外にいる者、つまり約束の契約から疎外されている者には、キリストへの信仰と従順を告白するまでは施してはならない」と教えており、信仰を持つ親の幼児は「契約の中にあり、バプテスマを受けるべきである」としています。聖公会は来る者に何かを求めており、その『祈祷書』はバプテスマについて「サタンを拒絶し、罪を悔い改め、イエスを主であり救い主として受け入れることが求められる」と述べています。メソジストは聖餐がどのように受け取られるかを重視し、『メソジスト宗教条項』は聖餐について「それにふさわしく受け取る者のみにおいて、健全な効果や働きがある」と述べています。キリスト連合教会は家族と会衆を念頭に置いており、バプテスマを「個々の候補者とその家族の人生における個人的な祝賀」と呼び、「礼拝のために集まった共同体の前で祝われる」と述べています。ナザレン教会の信仰条項は、バプテスマは「聖潔と義における従順の完全な目的を示す信者に施されるべきである」と述べており、非常に幼い子供については「幼い子供や道徳的に無垢な者は、親や保護者の要請に基づいてバプテスマを受けることができる」と余地を残しています。ローザンヌ運動の福音派は、それが公然と行われることを強調し、『ソウル声明』の中で「キリスト教のバプテスマは神の恵みのしるしであり証印であり、キリストへの新しい忠誠と、教会との新しい一体化の公的な宣言である」と述べています。

信者にバプテスマを施す教会は、その儀式を個人の信仰と結びつけています。南部バプテストの告白である『バプテストの信仰とメッセージ』は、「キリスト教のバプテスマとは、父、子、聖霊の名において、信者が水に浸されることである」と述べています。キリストの教会（Disciples of Christ）はその選択を幼児洗礼と対比させ、「私たちは信者洗礼を実践している。つまり、幼児として選択がなされるのではなく、本人が神の召しに従うという選択をするのである」と述べています。ペンテコステ派の教会であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは悔い改めを第一に掲げ、『根本的真理の声明』の中で「キリストを救い主および主として悔い改め、信じるすべての者はバプテスマを受けるべきである」と述べています。使徒的団体である国際ユナイテッド・ペンテコステ教会は、『信仰条項』の中で「聖書的なバプテスマの様式は浸礼であり、罪と世への愛から離れ、完全に悔い改めた者のみのためのものである」と述べています。メノナイトは要請が自由でなければならないと考えており、1995年の『信仰告白』は「バプテスマは、責任を負える年齢に達し、イエス・キリストへの信仰に基づく応答として自発的にバプテスマを求める者のためのものである」と述べています。セブンスデー・アドベンチストは『根本的な信条』の中で、「バプテスマによって、私たちはイエス・キリストの死と復活への信仰を告白し、罪に対する死と、新しい命を歩むという目的を証しする」と述べています。これら6つの文書のいずれも、死者のためのバプテスマについては言及していません。

二つのキリスト教の家族にとって、この問題は決して起こりません。なぜなら、彼らは水によるバプテスマを一切行わないからです。救世軍の『教義ハンドブック』は、「歴史の初期において、救世軍は神の導きにより、特定の聖礼典、すなわちバプテスマや主の晩餐、あるいは聖餐を、規定された儀式として守らないこととした」と述べています。1887年の『リッチモンド信仰宣言』を支持するクエーカー教徒は、「私たちは、主がご自身の教会において守るべき外的な儀式や式典を何一つ定めなかったという確信を表明し続ける」と述べています。

ここで、この聖句は未洗礼のまま誰かを埋葬した人々に身近なものとなり、教会はそれぞれ異なる答えを出しています。末日聖徒は、死者は今も選択することができ、生者が彼らのために道を開くことができると述べています。新使徒教会は彼らのために祈り、彼らのために聖礼典を授けます。第二スイス信仰告白は、この問題は死をもって決着し、不信者に対しては「生者のいかなる奉仕によっても悪人のための出口は開かれない」としており、私たちの 信者が死後に天国へ行くかどうか というページで、その問いをさらに追跡しています。

カトリックは二つのことを同時に保持しています。すなわち、「神は救いをバプテスマの聖礼典に結びつけたが、神自身はご自身の聖礼典に縛られてはいない」ということであり、教会はバプテスマなしで神が到達しうる人々、すなわち殉教者、バプテスマを受ける前に亡くなった求道者、そして福音を聞いたことはないが真理を求めた人々を挙げています。子供たちに関して、『カトリック教会のカテキズム』は、「バプテスマを受けずに亡くなった子供たちに関しては、教会は彼らのための葬儀で行うように、彼らを神の憐れみに委ねることしかできない」と述べており、神の憐れみと「子供たちに対するイエスの優しさ」が「救いの道があるという希望を抱かせてくれる」としています。

パウロはコリントでその問いを取り上げることはありませんでした。なぜなら、それは彼が問うていたことではなかったからです。彼が問うていたことは、9節前にすでに答えていました。「しかし今やキリストは死人の中からよみがえり、眠っている者の初穂となられたのである」（15章20節）。

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• キリスト教の教派を比較：23の教会が55の質問について何を教えているか
• 復活に関する18の聖句
• バプテスマと救いに関する聖書の聖句
• エホバの証人のバプテスマの方法
• 新使徒教会とバプテスト派の違い
• 末日聖徒の神殿の数
• 末日聖徒とモルモン教徒：二つの名称の意味

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