バプテストと南部バプテスト：SBCはバプテストという大きな家族の一つの枝です

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Southern Baptists are Baptists, members of one denomination in a larger family. The Southern Baptist Convention formed in 1845, when Baptists split over slavery. With 12,331,954 members in 2025, it is the largest U.S. Baptist body. It is more conservative than American Baptist Churches USA and limits the office of pastor to men.

どのような違いがあろうとも、どの連盟のバプテストも洗礼の場で一つになります。キリストを告白した信者は水に入り、再び上がってきます。それは「洗礼によってキリストと共に葬られ」（ローマの信徒への手紙6章4節）ることであり、南部バプテストもアメリカ・バプテストも同じ方法で行います。彼らの間の違いは現実のものであり、その最初のきっかけは奴隷制度でした。それでも、それらは家族間の違いに過ぎません。

「バプテスト」はプロテスタント教会の家族の名称です。ブリタニカ百科事典は、バプテストを「ほとんどのプロテスタントと基本的な信仰を共有しているが、信者のみが浸礼によって洗礼を受けるべきだと主張するキリスト教徒」と説明しています。ほとんどのバプテスト教会は自治を行っており、単一の「バプテスト教会」というものは存在しません。その代わり、各会衆は連合や連盟に加入しており、南部バプテスト連盟（SBC）は米国でその最大規模のものです。

南部バプテスト教会とは、SBCと協力関係にあるバプテスト教会を指します。この教会は連盟の信仰告白である「バプテストの信仰とメッセージ2000」を共有し、1925年以来の連盟の統一献金計画である「協力プログラム」を通じて献金を行っています。この信仰告白には、連盟は「互いに対して、あるいは教会に対して何の権威も持たない」（第14条）と記されています。しかし、連盟はどの教会を協力教会とみなすかを決定する権限を持っており、その権限を行使して女性牧師を置く教会を除名したことがあります。

最も明確な比較対象は、1845年の北部バプテストの流れを汲むアメリカ・バプテスト教会（ABCUSA）です。

	南部バプテスト連盟	アメリカ・バプテスト教会（ABCUSA）
formed	1845年、ジョージア州オーガスタにて	1907年、北部バプテスト連盟として設立。その宣教団体は1814年に遡る
size	12,331,954人の会員と46,608の教会（2025年年次教会プロフィール）	約130万人の会員と5,000の会衆（教派独自の数値、日付なし）
告解	バプテスト信仰とメッセージ 2000	拘束力のある信条なし
洗礼	信者のみ、浸礼による	信者のみ、浸礼による
女性の牧師就任	牧師職は男性に限定	女性の牧師按手
ピュー研究所の伝統	福音派	メインライン（主流派）
より広範な団体	2004年に世界バプテスト連盟を脱退	世界バプテスト連盟、全米教会協議会、世界教会協議会

Lifeway Researchがまとめ、2026年5月に発表されたSBCの2025年度年次教会報告書によると、46,608の教会で12,331,954人の会員が数えられました。会員数は2024年から3% 以上減少し、19年連続の減少となり、1973年以来の低水準となりました。平均週間出席者数は4,460,910人で、4年連続で増加しました。

2025年2月に発表されたピュー研究所の2023〜24年度宗教状況調査では、アメリカの成人の4% が南部バプテスト連盟（SBC）に所属していると回答し、3% が独立系バプテスト、それぞれ1% がABCUSAおよび全米バプテスト連盟（NBCUSA）に所属していると回答しました。

北部のバプテストと南部のバプテストは、1814年に海外宣教師を支援するために「三年度大会（Triennial Convention）」を結成して以来、全国的な宣教団体で協力していました。しかし、奴隷制が彼らを分断しました。ABCUSAの歴史によると、1845年に海外宣教協会は奴隷を所有する候補者を任命できないと決定し、国内宣教協会は北部と南部の別々の組織が必要であると判断しました。その後、南部バプテストはジョージア州オーガスタで独自の大会を組織しました。ブリタニカ百科事典によると、約300の教会がこれに参加しました。

1995年6月にアトランタで開催された150周年記念大会において、連盟は「南部バプテスト連盟の形成において奴隷制が果たした役割」を認めました。大会の代表者は「奴隷制のような歴史的な悪行を嘆き、否定する」こと、そして「我々の生涯において個人的および組織的な人種差別を容認し、あるいは永続させたことについて、すべてのアフリカ系アメリカ人に謝罪する」ことを決議しました。2012年以降、加盟教会は「大宣教命令バプテスト（Great Commission Baptists）」と自称することも可能になりましたが、正式名称は変更されておらず、現在では南部バプテストの教会は全米に存在しています。

バプテストの歴史はSBCよりも2世紀以上古いです。1609年、アムステルダムにおいて、イギリスの分離派牧師ジョン・スミスは、新約聖書には幼児洗礼を支持する根拠がないと結論付けました。彼は自分自身に洗礼を施し、続いて他の36人に洗礼を施して、最初のバプテスト教会を設立しました。1611年または1612年、トーマス・ヘルウィスがグループの一部を率いてロンドンに戻りました。これらの一般バプテスト（General Baptists）は、キリストはすべての人々のために死んだと教えました。一方、キリストは選ばれた者のために死んだと教えるジョン・カルヴァンの教えに従った特定バプテスト（Particular Baptists）は、1638年にイギリスで最初の教会を設立しました。

同年、ロジャー・ウィリアムズがロードアイランド州プロビデンスでアメリカ初のバプテスト教会を設立しました。1707年、5つの教会がフィラデルフィア・バプテスト協会を結成し、1742年に1689年のカルヴァン主義的な第二ロンドン信仰告白をわずかに修正して採用しました。これは「フィラデルフィア信仰告白」として知られ、北部だけでなく南部のバプテスト教会にも影響を与えました。

南部バプテストはキリスト教の中心的な教義を保持しています。彼らの信仰告白は、「父、子、聖霊としてご自身を現される」唯一の神と、十字架で死に「栄光の体をもって死からよみがえった」「完全な神であり、完全な人である」キリストについて記述しています（第II条）。連盟は1925年に初めて「バプテスト信仰とメッセージ」を採用し、1963年と2000年に改訂し、2023年に教会に関する条項を修正しました。その主な要点は以下の通りです。

• 聖書。 聖書は「神を著者とし、救いを目的とし、誤りを一切含まない真理を内容とする。したがって、すべての聖書は完全に真実であり、信頼できるものである」（第I条）。
• 救い。 「主イエス・キリストへの個人的な信仰以外に救いはない」（第IV条）。
• 確信。 「すべての真の信者は最後まで耐え忍ぶ」。神がキリストにあって受け入れた人々は「恵みの状態から決して落ちることはない」（第V条）。
• 教会。 各教会は「洗礼を受けた信者による自律的な地方会衆」であり、「民主的なプロセスを通じてキリストの主権の下で運営される」ものであり、牧師と執事という二つの職務がある（第VI条）。
• 礼典。 洗礼と主の晩餐は「キリストの二つの礼典」である（第VI条）。洗礼は「信者の信仰を象徴する従順の行為」であり、主の晩餐は「象徴的な従順の行為」である（第VII条）。
• 社会。 キリスト者は「人種差別、あらゆる形態の強欲、利己主義、悪徳、および姦淫、同性愛、ポルノを含むあらゆる形態の性的不道徳に反対すべきであり」、「生まれてくる前の命のために声を上げるべきである」（第XV条）。

北部のバプテストは1907年まで宣教団体として組織を維持していましたが、その年に北部バプテスト連盟を結成し、1950年にアメリカ・バプテスト連盟、1972年にアメリカ・バプテスト教会（ABCUSA）へと改称されました。

両団体とも、イエス・キリストを主および救い主と告白し、聖書を神の霊感によるものと認めており、また信者のみに浸礼（バプテスマ）を授けています。両者の違いは、聖書の権威をどのように定義するかという点にあります。ABCUSAは聖書を「最終的な書かれた権威」と呼び、アメリカ・バプテストは「各信者が聖霊の導きのもとに聖書を解釈する義務を損なう可能性のある信条やその他の声明を拒否してきた」と述べています。一方、SBCの信仰告白では、すべての聖書は「完全に真実であり、信頼できる」とされています。ブリタニカ百科事典は、SBCを神学的にも社会的にもABCUSAより概して保守的であると記述しています。

現在のSBCの形態は、1979年に保守派が連盟の機関や神学校の主導権を握るための運動を開始したことに端を発します。この方針に反対した穏健派は、1991年にアトランタで協同バプテスト連盟（Cooperative Baptist Fellowship）を結成しました。

「魂の能力（soul competency）」というバプテストの理念、すなわち各信者が神と直接向き合う自由と責任という考え方は、両者の歴史に共通するものです。ABCUSAは「すべての信者が神と直接的な関係を持ち、聖書を解釈する能力」について言及しており、この理念の古典的な定義は、南部バプテスト神学校の学長であった南部バプテストのE. Y. マリンズによるものです。 『宗教の公理（The Axioms of Religion）』 (1908).

それは団体によって異なります。『バプテストの信仰とメッセージ』には、「男女ともに教会での奉仕の賜物を与えられているが、牧師・長老・監督の職務は、聖書によって資格を与えられた男性に限られる」（第6条）と記されています。引用されている聖句の一つにテモテへの手紙一第2章があり、そこではパウロが「女が教えたり、男を支配したりすることを私は許しません。ただ、静かにしていなさい」（テモテへの手紙一 2:12）と記しています。

連盟はこの条項を強制してきました。2023年には、当時2番目に大きな会衆であったカリフォルニア州のサドルバック教会を含む5つの教会を、女性牧師を置いていることを理由に除名し、2024年にはバージニア州のアレクサンドリア第一バプテスト教会を除名しました。2024年6月、女性牧師を置く教会を禁じるSBC憲法の修正案は、投票の61% を獲得しましたが、必要な3分の2には届きませんでした。2026年6月10日、オーランドで開催された会議において、牧師の役割と「集まった会衆への説教」を男性に限定する新しい修正案が、8,074票中6,028票（74.66% ）を獲得しました。これが発効するためには、2027年の会議で再度3分の2以上の賛成を得る必要があります。

アメリカ・バプテストは女性を按手します。ABCUSAは「宣教における女性と男性の完全なパートナーシップ」を提唱しており、1985年の教会と社会における男女のパートナーシップに関する政策声明でその立場を明確にしました。同団体が出版しているデビッド・M・ショラーの研究書 『対等なパートナーシップのための聖書的根拠（A Biblical Basis for Equal Partnership）』, は、ペンテコステの日にペテロが語った「あなた方の息子や娘は預言し」（使徒言行録 2:17）、パウロの「そこには男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです」（ガラテヤの信徒への手紙 3:28）、そしてローマの信徒への手紙第16章でパウロが同労者として挙げた女性たちの名を引用しています。

一部はそうですが、多くはそうではありません。『バプテストの信仰とメッセージ』は選びを「神の恵み深い目的」と呼び、それが「人間の自由意志と矛盾しない」（第5条）と付け加えていますが、 カルヴァン主義かアルミニウス主義か というどちらかの体系を採用しているわけではありません。2012年のライフウェイ・リサーチによる南部バプテストの牧師を対象とした調査では、30% が自身の教会は神学的にカルヴァン主義または改革派であると回答し、30% がアルミニウス主義またはウェスレー主義であると回答しました。

他のバプテスト団体はこの問題を解決しています。しばしば 改革派バプテスト, と呼ばれる多くのカルヴァン主義バプテストは、1689年の第二ロンドン信仰告白を支持しています。フリーウィル・バプテストは、そのルーツを一般バプテストに遡ります。彼らの南部支部は、1727年にポール・パーマーがノースカロライナ州チョワンで組織した教会から始まり、1935年にはナッシュビルで全米フリーウィル・バプテスト協会が結成されました。南部バプテストが真の信者は「決して信仰から離れることはない」と教えるのに対し、フリーウィル・バプテストは、信者は「誘惑と人間の肉体の弱さゆえに」「信仰を破滅させ、失われる」可能性があると教えています。

独立バプテスト教会はどの教団にも属していません。ピュー研究所は彼らを福音派に分類しており、アメリカの成人の3% を占める彼らは、南部バプテスト連盟（SBC）に次ぐ2番目に大きなバプテストグループです。「宣教バプテスト（Missionary Baptist）」という名称は複数のグループによって使用されており、ピュー研究所は一部を福音派の伝統に、一部を歴史的に黒人の伝統に分類しています。黒人バプテスト教会は解放後に急増し、州および地域の連盟を形成しました。1900年までに、黒人バプテストは他のどの教派の黒人信者よりも多くなりました。全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA）は、歴史的に黒人のプロテスタントの伝統において最大の教会の一つです。

必ずしもそうとは限りません。「ファースト・バプテスト（First Baptist）」は教団名ではなく会衆名の一部であり、その名前を持つ教会は異なる団体に属しているか、あるいはどこにも属していません。1638年にロジャー・ウィリアムズによって設立されたプロビデンスの「アメリカ・ファースト・バプテスト教会」は、ABCUSA（アメリカ・バプテスト教会）と提携しています。バージニア州アレクサンドリアの「ファースト・バプテスト教会」は、2024年に連盟から除名されるまでSBCに属していました。教会の所属は、その教会自身の信仰告白によって確認できます。

ブリタニカ百科事典が説明するように、バプテストの礼拝は説教と自発的な祈りを中心とし、賛美歌が重要な役割を果たし、聖餐式は通常月1回行われます。各教会が自治を行っているため、音楽や礼拝のスタイルは各教会が選択します。

南部バプテストは、「父と子と聖霊の御名において」（第7条）浸礼による信者の洗礼のみを行います。彼らの信仰告白は、洗礼を埋葬と復活として説明する聖句を引用しています。「すなわち、わたしたちは洗礼によってキリストと共に葬られ、死に渡された。それは、キリストが御父の栄光によって死者の中から復活させられたように、わたしたちも新しい命に生きるためである」（ローマの信徒への手紙6章4節）。この信仰告白は、洗礼を「教会会員の特権および主の晩餐にあずかるための前提条件」としています。

バプテストはプロテスタントのキリスト教徒です。バプテストが福音派と見なされるかどうかは、その団体によって異なります。ピュー研究所はSBCを福音派の伝統に分類し、そのカテゴリー内で最大の福音派教団と呼んでいます。また、ABCUSAをメインライン（主流派）の伝統に、全米バプテスト連盟を歴史的に黒人のプロテスタントの伝統に分類しています。

バプテストは特定の点において、他のプロテスタント教会とは異なります。 セブンスデー・アドベンチストは 「この第七日の安息日」を「日没から日没まで」守るのに対し、『バプテストの信仰とメッセージ』では「週の初めの日」を主の日としています。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドのようなペンテコステ派教会は、聖霊のバプテスマは「新生の経験とは別個のものであり、それに続くもの」であり、「異言を語るという最初の身体的徴候」によって示されると教えています。一方、『バプテストの信仰とメッセージ』では、再生の瞬間に聖霊が「すべての信者をキリストの体にバプテスマする」（第2条）と教えています。

カトリック教会は、洗礼を受けたバプテストを、完全ではないものの交わりにあるキリスト教徒と見なしています。第二バチカン公会議の『エキュメニズムに関する教令』（1964年）は、「キリストを信じ、正当に洗礼を受けた人々は、不完全ではあるがカトリック教会と交わりにある」（第3項）と述べています。また、ローマから分離した西洋の「教会共同体」は、「特に聖職位階の秘跡が欠けているため、聖体の神秘の本来の現実を完全には保持していない」（第22項）ともしています。

カトリック教会のカテキズムは7つの秘跡を数えています（第1113項）。バプテストは2つの礼典を実践し、それらを象徴として説明します。カトリックは幼児に「誕生後まもなく」洗礼を授けますが（第1250項）、バプテストは信者にのみ洗礼を授けます。カトリックの教えでは、教皇を頂点とする司教たちが使徒を継承していますが（『エキュメニズムに関する教令』第2項）、バプテスト教会は会衆の決定によって自らを統治しています。

南部バプテストの信者は、訪問者としてどの教会にも出席できます。すべてのバプテスト教会は自治的であるため、入会は各教会の判断に委ねられています。南部バプテストの教会は会員になるために浸礼による信者の洗礼を求めているため、幼児洗礼を受けた人は、入会するために信者としての洗礼を受ける必要があります。北部であれ南部であれ、連盟に属していてもいなくても、水は同じであり、パウロが示した希望も同じです。「キリストが御父の栄光によって死者の中から復活させられたように、わたしたちも新しい命に生きるためなのです」（ローマの信徒への手紙6章4節）。

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• バプテストとペンテコステ派の信仰の違い
• バプテストと改革派の信仰の違い
• セブンスデー・アドベンチストとバプテストの信仰の違い
• ファースト・バプテスト教会とセカンド・バプテスト教会の違い

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