浸信会与美南浸信会：美南浸信会（SBC）是浸信会大家庭的一个分支

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Southern Baptists are Baptists, members of one denomination in a larger family. The Southern Baptist Convention formed in 1845, when Baptists split over slavery. With 12,331,954 members in 2025, it is the largest U.S. Baptist body. It is more conservative than American Baptist Churches USA and limits the office of pastor to men.

无论分歧如何，各个大会的浸信会信徒依然在水中相聚。承认基督的信徒下水再上来，正如“借着洗礼归入死，和他一同埋葬”（罗马书6:4），美南浸信会和美国浸信会都以同样的方式进行。他们之间的差异是真实的，最初源于奴隶制问题。但无论如何，这些都是家庭内部的分歧。

“浸信会”是一个新教教会大家庭的名称。大英百科全书将浸信会描述为分享大多数新教徒基本信仰的基督徒，但他们坚持认为只有信徒才应受洗，且必须通过浸礼。大多数浸信会教堂实行自治，没有单一的浸信会教会。会众加入协会和公会，而美南浸信会（SBC）是其中美国最大的一个。

美南浸信会教堂是与美南浸信会合作的浸信会教堂。它分享该公会的信仰告白《2000年浸信会信仰与信息》，并通过自1925年以来该公会的统一捐赠计划“合作计划”进行捐赠。该告白称，公会“对彼此或对各教会没有权威”（第十四条）。然而，公会确实决定了哪些教会算作合作教会，并利用这一权力除名了拥有女性牧师的教会。

最清晰的比较是与美国浸信会（ABCUSA）进行对比，该组织源自1845年的北方浸信会。

	美南浸信会	美国浸信会
formed	1845年，佐治亚州奥古斯塔	1907年，作为北方浸信会公会；其传教协会的历史可追溯至1814年
size	12,331,954名成员和46,608个教会（2025年年度教会概况）	约130万名成员和5,000个会众（该教派自身数据，未注明日期）
信条	2000年浸信会信仰与信息	无约束性信条
洗礼	仅限信徒，通过浸礼	仅限信徒，通过浸礼
女性担任牧师	牧师职位仅限男性	女性被按立为牧师
皮尤研究中心传统	福音派	主流派
更广泛的团体	于2004年退出世界浸信会联盟	世界浸信会联盟、全国教会协会、世界基督教协进会

由生命之路研究中心（Lifeway Research）汇编并于2026年5月发布的南浸信会2025年度教会概况显示，46,608间教会有12,331,954名成员。成员人数较2024年下降了超过3% ，这是连续第19年下降，降至1973年以来的最低水平。平均每周出席人数为4,460,910人，连续第四年上升。

在皮尤研究中心于2025年2月发布的2023-24年度宗教景观研究中，4% 的美国成年人认同南浸信会，3% 认同为独立浸信会，各有1% 认同美国浸信会（ABCUSA）和美国全国浸信会。

自1814年起，南北方的浸信会教徒在全国性传教协会中开展合作，当时他们组建了三年一度大会（Triennial Convention）以支持海外传教士。奴隶制导致了他们的分裂。根据美国浸信会（ABCUSA）的历史记载，1845年，海外传教协会决定不能任命蓄奴的候选人，而国内传教协会则决定需要分别设立南北方的机构。随后，南浸信会在佐治亚州奥古斯塔组织了自己的大会。据《大英百科全书》报道，约有300间教会加入了该大会。

在1995年6月于亚特兰大举行的150周年纪念会议上，大会承认了“奴隶制在南浸信会形成过程中所扮演的角色”。代表们决议“哀悼并谴责奴隶制等历史性的邪恶行为”，并“向所有非裔美国人道歉，因为我们在有生之年纵容和/或延续了个人及系统性的种族主义”。自2012年起，成员教会也可以自称为“大使命浸信会”，尽管官方名称未变，且南浸信会教会现已遍布全国。

浸信会的历史比南浸信会早了两个多世纪。1609年，在阿姆斯特丹，英国分离派牧师约翰·史密斯（John Smyth）得出结论，新约圣经不支持为婴儿施洗。他为自己施洗，随后又为其他36人施洗，他们组成了第一个浸信会教会。托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys）于1611年或1612年带领部分成员回到伦敦。这些普通浸信会教徒教导说，基督为所有人而死。而追随约翰·加尔文（John Calvin）教导基督只为选民而死的特殊浸信会教徒，于1638年在英国建立了他们的第一个教会。

同年，罗杰·威廉姆斯（Roger Williams）在罗德岛州普罗维登斯聚集了美国第一浸信会。1707年，五间教会组成了费城浸信会协会，该协会于1742年采纳了1689年加尔文派的《第二伦敦信仰告白》，并进行了小幅修改。这被称为《费城信仰告白》，它塑造了南方和北方的浸信会教会。

南浸信会持守核心的基督教教义。他们的信仰告白描述了一位上帝，他“向我们启示自己为圣父、圣子和圣灵”，以及基督是“完全的上帝，完全的人”，他死在十字架上，并“带着荣耀的身体从死里复活”（第二条）。大会于1925年首次采纳了《浸信会信仰与信息》，并于1963年和2000年进行了修订，于2023年修改了关于教会的条款。其主要观点如下。

• 圣经 圣经“以神为作者，以救赎为目的，以真理为内容，毫无谬误。因此，所有圣经都是完全真实且值得信赖的”（第一条）。
• 救赎。 “除了个人信仰耶稣基督为主之外，别无救赎”（第四条）。
• 保障。 “所有真正的信徒都坚持到底。”那些神在基督里所接纳的人“永远不会从恩典的状态中堕落”（第五条）。
• 教会。 每个教会都是“一个由受洗信徒组成的自治地方会众”，它“在基督的主权下通过民主程序运作”，设有牧师和执事两个职位（第六条）。
• 圣礼。 洗礼和圣餐是“基督的两个圣礼”（第六条）。洗礼是“象征信徒信仰的顺服行为”，而圣餐是“一种象征性的顺服行为”（第七条）。
• 社会。 基督徒“应当反对种族主义、各种形式的贪婪、自私和恶习，以及所有形式的性不道德行为，包括通奸、同性恋和色情制品”，并“为未出生者代言”（第十五条）。

北方浸信会一直以传教协会的形式组织，直到1907年组建了北方浸信会大会，该大会于1950年更名为美国浸信会大会，并于1972年更名为美国浸信会（American Baptist Churches USA）。

这两个团体都承认耶稣基督是主和救主，并承认圣经是上帝所启示的，且都只为信徒施浸，采用浸礼。它们在如何陈述圣经权威方面存在分歧。美国浸信会（ABCUSA）称圣经为“最终的书面权威”，并表示美国浸信会“拒绝信经或其他可能损害每个信徒在圣灵引导下解释圣经义务的声明”。美南浸信会（SBC）的信仰告白则称所有圣经都是“完全真实且值得信赖的”。大英百科全书将美南浸信会描述为在神学和社会层面上通常比美国浸信会更为保守。

美南浸信会目前的形态始于1979年，当时保守派发起了一场运动，赢得了对该公会下属机构和神学院的控制权。反对这一方向的温和派于1991年在亚特兰大成立了合作浸信会团契（Cooperative Baptist Fellowship）。

浸信会关于“灵魂能力”（soul competency）的理念，即每个信徒都有直接与上帝打交道的自由和责任，属于这两个团体的共同历史。美国浸信会谈到“所有信徒都有能力与上帝建立直接关系并解释圣经”，而这一理念的经典表述来自美南浸信会神学院院长 E. Y. 穆林斯（E. Y. Mullins），他在 《宗教公理》（The Axioms of Religion） (1908).

这取决于具体的团体。美南浸信会的《浸信会信仰与信息》（Baptist Faith and Message）指出：“虽然男女都有恩赐在教会中服事，但牧师/长老/监督的职分仅限于圣经所规定的男性”（第六条）。它引用的经文之一是《提摩太前书》第2章，保罗写道：“我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静”（提摩太前书 2:12）。

该公会已执行了这一条款。2023年，它因拥有女性牧师而除名了加利福尼亚州的马鞍峰教会（当时其第二大教会）及其他四间教会；2024年，又除名了弗吉尼亚州亚历山大市的第一浸信会。2024年6月，一项禁止拥有女性牧师的教会加入美南浸信会的宪法修正案获得了 61% 的投票支持，未达到所需的三分之二多数。2026年6月10日，在奥兰多，一项将牧师和“向会众讲道”的角色限制为男性的新修正案在 8,074 票中获得了 6,028 票，即 74.66% 。该修正案需要在2027年的会议上再次获得三分之二的投票才能生效。

美国浸信会按立女性。美国浸信会主张“男女在事工中完全平等”，并在1985年关于男女作为教会和社会伙伴的政策声明中阐述了其立场。该会出版的一项研究，即大卫·M·斯科勒（David M. Scholer）的 《平等伙伴关系的圣经基础》（A Biblical Basis for Equal Partnership）, ，引用了彼得在五旬节的话“你们的儿女要说预言”（使徒行传 2:17），保罗的话“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加拉太书 3:28），以及保罗在罗马书第16章中提到的女性同工。

有些是，许多则不是。《浸信会信仰与信息》称拣选为“上帝仁慈的目的”，并补充说它“与人的自由意志是一致的”（第五条），而没有采纳 加尔文主义或阿民念主义 体系。在2012年生命之路研究中心（Lifeway Research）对美南浸信会牧师的一项调查中，30% 的人同意他们的教会属于加尔文主义或改革宗神学，30% 的人认为属于阿民念主义或卫斯理宗。

其他浸信会团体已经解决了这个问题。许多加尔文派浸信会，通常被称为 改革宗浸信会, ，持守1689年的《第二伦敦浸信会信仰告白》。自由意志浸信会（Free Will Baptists）追溯其根源于普通浸信会；他们的南方分支始于保罗·帕尔默（Paul Palmer）于1727年在北卡罗来纳州乔万（Chowan）组织的教会，全国自由意志浸信会协会于1935年在纳什维尔成立。美南浸信会教导真正的信徒“永远不会堕落”，而自由意志浸信会则教导说，信徒“由于诱惑和肉体的软弱”，可能会“信仰破产并失丧”。

独立浸信会不属于任何公会。皮尤研究中心将他们归为福音派，占美国成年人的 3% ，是继美南浸信会之后的第二大浸信会群体。“传道浸信会”（Missionary Baptist）是一个被多个团体使用的名称，皮尤将其中一些归入福音派传统，另一些归入历史上的黑人教会传统。黑人浸信会教会在解放后迅速增加，并组建了州和区域性公会；到1900年，黑人浸信会信徒的人数超过了其他任何教派的黑人成员。美国全国浸信会（National Baptist Convention, USA）是历史上黑人新教传统中最大的教会之一。

不一定。“第一浸信会”是会众名称的一部分，而不是教派，该名称的教会属于不同的团体或不属于任何团体。1638年由罗杰·威廉姆斯（Roger Williams）在普罗维登斯聚集的美国第一浸信会隶属于美国浸信会（ABCUSA）。弗吉尼亚州亚历山大市的第一浸信会曾属于美南浸信会，直到2024年被该公会除名。教会自己的信仰声明显示了其所属关系。

正如《大英百科全书》所描述的那样，浸信会的礼拜以讲道和自发祈祷为中心，唱诗歌占有重要地位，通常每月举行一次圣餐。由于每个会众实行自治，音乐和敬拜的风格由当地教会自行选择。

美南浸信会只为信徒施浸，采用“奉父、子、圣灵的名”浸礼（第七条）。他们的信仰告白引用了将洗礼描述为埋葬和复活的经文：“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们藉着父的荣耀从死里复活，叫我们一举一动有新生的样式”（罗马书 6:4）。该告白将洗礼作为“教会成员资格和领受圣餐的先决条件”。

浸信会是新教基督徒。浸信会是否算作福音派取决于具体的团体。皮尤研究中心将美南浸信会归入福音派传统，并称其为该类别中最大的福音派教派。它将美国浸信会（ABCUSA）归入主流新教传统，将美国全国浸信会归入历史上的黑人新教传统。

浸信会在某些特定观点上与其他新教教会不同。 基督复临安息日会 守“第七日安息日”从“日落到日落”，而《浸信会信仰与信息》将“一周的第一天”称为主日。神召会等五旬节派教会教导说，圣灵的洗礼“不同于且继重生经历之后”，并表现为“说方言的最初身体标志”。相反，《浸信会信仰与信息》教导说，在重生的那一刻，圣灵“将每一位信徒浸入基督的身体”（第二条）。

天主教会认为受过洗礼的浸信会信徒是与天主教会不完全共融的基督徒。第二次梵蒂冈大公会议的《大公主义法令》（1964年）指出，“凡信奉基督并受过有效洗礼的人，虽与天主教会共融不完全，但仍与天主教会共融”（第3段）。它还认为，与罗马分离的西方“教会团体”“没有保留圣体奥迹的真正本质，特别是由于缺乏圣秩圣事”（第22段）。

《天主教教理》列出了七件圣事（第1113段）；浸信会实行两项圣礼，并将其描述为象征。天主教会在“出生后不久”为婴儿洗礼（第1250段）；浸信会只为信徒洗礼。在天主教教义中，主教们以教宗为首，继承了使徒（《大公主义法令》，第2段）；浸信会教会通过会众决策进行自我管理。

美南浸信会成员可以作为访客参加任何教会的礼拜。加入教会是会众的决定，因为每个浸信会教会都是自治的。美南浸信会教会要求成员必须接受过信徒浸礼（全身浸入式），因此婴儿时期受洗的人若要加入，必须以信徒身份重新受洗。无论在北方还是南方，无论是否属于某个大会，洗礼的水是一样的，保罗赋予它的希望也是一样的：“借着父的荣耀，从死里复活，叫我们一举一动有新生的样式”（罗马书6:4）。

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• 浸信会与五旬节派信仰对比
• 浸信会与改革宗信仰对比
• 基督复临安息日会与浸信会信仰对比
• 第一浸信会与第二浸信会

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