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Japanese 长老会和浸信会都是新教徒，他们拥有大部分共同的信仰，双方都有许多人是加尔文主义者。他们在洗礼和教会治理方式上存在分歧。长老会为信徒及其婴幼儿施洗，通常采用注水礼或洒水礼，其教会由在联络会议中聚会的长老治理。浸信会只为宣认信仰的人施洗，他们采用浸水礼，且每个会众团体自行治理。
这两个宗派非常接近，以至于1689年《伦敦浸信会信仰告白》的浸信会信徒在制定其信仰时，并非从零开始。他们采用了长老会的《威斯敏斯特信条》，并在信仰相同的地方保留了“完全相同的措辞”，因此这两份文件在涉及洗礼和教会治理问题之前，内容几乎并驾齐驱。
双方都承认三位一体、圣经的完全权威以及因信称义的救恩。然而，这两个名称并不属于单一的教会。在美国，最大的长老会团体是美国长老会（PCUSA）和美国长老会（PCA），此外还有规模较小的福音派长老会（EPC）。在下表中，长老会一栏遵循《威斯敏斯特信条》（1646年）。这是PCA的教义标准，而在PCUSA中，它是《信仰告白书》中十二份文件之一，与《尼西亚信经》、《使徒信经》、《苏格兰信条》、《海德堡要理问答》以及1967年的《信仰告白》等后来的声明并列。浸信会一栏遵循美南浸信会（SBC）及其《浸信会信仰与信息2000》，在有更多说明的地方，则参考1689年《第二伦敦浸信会信仰告白》。在双方存在分歧的地方，表格中会予以注明。
若要查看浸信会与长老会及改革宗教会在 55 个问题上的教义对比，请打开我们的免费工具， 比较基督教教派.
长老宗与浸信宗信仰对比
| 长老会 | 浸信会 | |
|---|---|---|
| 开始的时间 | 加尔文的日内瓦；苏格兰，1560年 | 阿姆斯特丹的英国流亡者，1608年或1609年 |
| 美国最大的团体 | PCUSA（1,019,003名成员，2025年）；PCA（400,751名成员，2024年） | SBC（12,331,954名成员，2025年）；黑人浸信会大会（约1500万黑人浸信会信徒）；美国浸信会（5000多个教会） |
| 信仰声明 | PCA：《威斯敏斯特信条》；PCUSA：《信仰告白书》（含威斯敏斯特信条） | 《2000年浸信会信仰与信息》；1689年《伦敦浸信会信仰告白》 |
| 受洗对象 | 信徒及其婴儿 | 仅限宣信者 |
| 如何 | 注水礼或洒水礼；允许浸水礼 | 仅限浸水礼 |
| 政府 | 长老，在堂会、区会和总会中 | 每个会众，由其成员投票决定 |
| 救赎 | 其信条是加尔文主义（归正宗）的 | 从加尔文主义到阿民念主义，因教会而异 |
| 主餐弥撒 | 一种圣礼；基督在灵里同在 | 一种条例；一种纪念（美南浸信会），或基督在灵里同在（1689年伦敦浸信会信仰告白） |
| 谁可以领受圣餐 | 美国长老会（PCUSA）：所有受洗者；美国长老会（PCA）：福音派教会成员 | 美南浸信会（SBC）信条：受洗成员；实际上大多数美南浸信会教会邀请所有信徒 |
| 女性牧师 | 美国长老会（PCUSA）允许；美国长老会（PCA）不允许；美国长老会（EPC）由各区会自行决定 | 美南浸信会（SBC）不允许；美国浸信会允许 |
这两个教会的不同之处
每个回答均引自该教会自己的文件或我们的文章。
谁得救
浸信会
救恩包含对整个人的救赎，并白白地提供给所有接受耶稣基督为主和救主的人，祂以自己的血为信徒获得了永远的救赎。从最广泛的意义上说，救恩包括重生、称义、成圣和得荣耀。离开对耶稣基督为主的个人信心，就没有救恩。
人的本性
长老会与改革宗
人因堕落进入罪的状态，对于任何伴随救恩的属灵之善，已经完全丧失了意志的能力：所以，属血气的人，完全厌恶那善，在罪中是死的，不能凭自己的力量使自己归正，或为此预备自己。
译自： 《威斯敏斯特信条》，第9.3章
洗礼
长老会与改革宗
洗礼是新约的圣礼，由耶稣基督所设立，不仅是为了使受洗者庄严地进入有形教会；而且是要成为他的恩典之约的记号和印证，表明他被接入基督、重生、罪得赦免，以及借着耶稣基督将自己献给神，行在生命的新样中。
译自： 《威斯敏斯特信条》，第28.1章
浸信会
基督教的洗礼是信徒奉父、子、圣灵的名浸入水中。这是表明信徒对被钉十字架、被埋葬并复活的救主的信心的顺服行为，象征信徒向罪而死、旧生命被埋葬，以及复活后在基督耶稣里过新生活。
洗礼的方式
圣餐
长老会与改革宗
主的晚餐是一项圣礼，在其中，按照基督的设立授受饼和酒，宣示祂的死；配得的领受者不是以肉体的、属肉的方式，而是借着信心，成为祂身体和血的分享者，同得祂一切的益处，使他们灵性得滋养，在恩典中成长。
译自： 《威斯敏斯特小教理问答》，问96
教会治理
浸信会
主耶稣基督的新约教会是受过洗的信徒自治的地方会众，藉着立约在福音的信仰和团契中结合；遵守基督的两项礼仪，受祂律法的治理，运用祂的话语所赋予他们的恩赐、权利和特权，并寻求把福音传到地极。每个会众都藉着民主程序，在基督的主权之下运作。
女性牧职
长老会与改革宗
治理长老和执事是由会众从其会员中选出的男女。治理长老和执事的提名和选举，应当体现会众成员丰富的多样性，并保证参与性和包容性（F-1.0403）。
酒
长老会与改革宗
对这项动议作否定回答的理由是：采取完全戒酒的立场，将超出圣经的要求（申命记5:32,33；歌罗西书2:20-23），并且违背《威斯敏斯特信条》（第20章第2段），该信条禁止用人的命令来束缚良心。
洗礼：信徒的婴儿，还是仅限信徒
洗礼是大多数人首先注意到的区别，其他几个区别也由此产生。《威斯敏斯特信条》指出：“不仅那些实际宣认对基督的信仰和顺服的人，而且信徒一方或双方的婴幼儿，也应当受洗。”1689年《伦敦浸信会信仰告白》则回应称，只有那些“实际宣认对上帝的悔改、对我们主耶稣基督的信仰和顺服的人，才是此圣礼的唯一合适对象。”
长老会为儿童施洗，因为他们将圣经解读为一个从亚伯拉罕延续到教会的恩典之约。《信条》称洗礼是“恩典之约的记号和印证”，并指出有形教会由所有宣认真宗教的人“及其子女”组成。割礼曾标志着亚伯拉罕的家庭属于上帝的子民，而洗礼现在也以同样的方式标志着信徒的子女。在《信条》支持婴幼儿洗礼的经文依据中，包括彼得在五旬节的讲道及其应许：
“因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所召来的人。”（使徒行传 2:39）
浸信会阅读同一章经文，并关注讲道之后发生的事情：“于是领受他话的人就受了洗”（使徒行传2:41）。他们指出，在新约中，人们是在相信之后才受洗的。《浸信会信仰与信息》将洗礼定义为“信徒在圣父、圣子、圣灵的名下浸入水中”，这一行为象征着信徒向罪死、埋葬并复活进入新生命。它引用了罗马书第6章，保罗写道：“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们藉着父的荣耀从死里复活，叫我们一举一动有新生的样式。”
《威斯敏斯特信条》和《浸信会信仰与信息》都引用了歌罗西书2:12“既受洗与他一同埋葬”，并从中得出了相反的结论。长老会阅读该节经文时，会结合前一节关于“人手所行的割礼”的描述，认为洗礼取代了割礼。而浸信会则将埋葬解读为浸水礼。
每个教会如何施洗取决于他们对洗礼意义的理解。《威斯敏斯特信条》称：“将人浸入水中并非必要；洗礼通过向人注水或洒水来正确施行。”1689年《信条》则称：“浸入水中，即浸礼，对于正确施行此圣礼是必要的。”即使是早期的浸信会也花了一段时间才确定这一点。约翰·史密斯（John Smyth）通过向阿姆斯特丹会众的头上浇水来为他们施洗，后来浸信会才采用了浸水礼。
尽管他们在用水方式上存在分歧，但双方都不教导说水本身能带来救赎。《威斯敏斯特信条》指出，恩典和救赎并非“不可分割地附着”于洗礼，以至于没有洗礼就无法得救，或者所有受洗的人都重生了。对于浸信会而言，洗礼是已经得救的人所采取的一种顺服行为。
1689年《信条》的作者们刻意遵循了《威斯敏斯特信条》的文本，在信仰相同的地方“使用了完全相同的措辞”。因此，他们在洗礼和教会问题上措辞不同的章节，准确地向我们展示了这两个传统的分歧所在。
谁来治理教会
“长老会”（Presbyterian）一词源自希腊语中的“长老”，在长老会中，由长老进行治理。在美国长老会（PCA）中，长老分为两类：负责讲道的教导长老，以及与他们共同治理的治理长老。PCA的《教会秩序手册》将其法庭命名为“教会会议（Sessions）、区会（Presbyteries）和大会（General Assembly）”，而PCUSA的议会则包括教会会议、区会、总会和大会。地方教会会议向其区会负责，区会负责按立和任命牧师，而大会则聚集整个教会。《威斯敏斯特信条》赋予总会和议会“权威性地裁决”提交给它们的投诉的权力。
浸信会将这种权力置于地方教会。《浸信会信仰与信息》称教会为“受洗信徒的自治地方会众”，并指出“每个会众都在基督的主权下通过民主程序运作”。1689年《信条》称牧师是“由教会本身通过共同投票”选出的，即由成员投票决定。教会之间在协会和公会中进行合作，但1689年《信条》指出，从许多教会聚集而来的代表“并未被委托任何所谓的教会权力”，他们不得将其决定强加于任何会众。公会可以拒绝与某个教会合作，正如美南浸信会对待那些拥有女性牧师的教会所做的那样，但它不能指挥该教会如何行事。
因此，长老会教会属于一个宗派并共享其纪律，而浸信会教会则选择是否加入某个公会。这些公会的立场从保守的美南浸信会到倾向于更自由派的美国浸信会不等。
加尔文主义贯穿双方
长老会的信仰告白是加尔文主义的，即归正宗的，《威斯敏斯特信条》教导说，上帝在世界创造之前就拣选了那些他要拯救的人，并且他的呼召将他们带入信仰。
就浸信会而言，他们内部从未就 加尔文主义与阿民念主义. 达成一致。从一开始，英国浸信会就分裂为普通浸信会（General Baptists，认为基督为所有人而死）和特殊浸信会（Particular Baptists，认为他只为选民而死）。1689年《信条》对预定论的表述与威斯敏斯特的措辞接近，但软化了一个短语：威斯敏斯特称有些人是“预定受永死”，而浸信会《信条》则称其他人是“被任凭在罪中行事以致受到公正的谴责”。
美南浸信会的信仰告白介于两者之间。它称拣选为“上帝恩慈的旨意”，并指出它“与人的自由意志是一致的”，并且像长老会一样，坚持认为“所有真正的信徒都将坚忍到底”。自由意志浸信会是一个起源于殖民地时期美国的较小分支，属于阿民念主义。因此，一位归正浸信会信徒在救恩问题上可能比与街对面的浸信会教会更认同长老会，但两者在洗礼问题上仍然存在分歧。
圣餐及其领受资格
长老会将圣餐称为圣礼，并教导说基督临在于信仰中，尽管并非临在于饼和酒本身。用《威斯敏斯特信条》的话说，信徒“确实地，虽然不是肉体上和身体上，而是属灵上，领受并以被钉十字架的基督为食”。1689年《浸信会信条》重复了几乎每一个字，并补充说基督的身体和宝血“属灵地临在于信徒的信仰中”。今天许多浸信会持有更平实的观点，《浸信会信仰与信息》将圣餐称为“一种象征性的顺服行为”，教会成员在其中“纪念救赎主的死亡并期待他的第二次降临”。
在圣餐桌上，洗礼的问题又回来了。《浸信会信仰与信息》称洗礼“是教会成员资格和圣餐的前提”，并将洗礼定义为信徒的浸水礼，因此按照该信条的标准，作为婴幼儿受洗的长老会信徒并未接受过基督教洗礼。美南浸信会教会的实践比其信条更为宽松。在2012年Lifeway Research对美南浸信会牧师的一项调查中，52%的人表示他们的教会向“任何将信仰寄托于耶稣基督的人”提供圣餐，35%的人向“任何作为信徒受洗的人”提供圣餐。更严格的浸信会，包括地标浸信会（Landmark Baptists），则实行封闭式圣餐。
长老会教会的圣餐桌开放程度更高，PCUSA称“圣餐的邀请延伸至所有受洗的人”。PCA则将其留给每个教会会议决定，会议可以邀请“所有宣认真宗教，并且是任何福音派教会中信誉良好的领圣餐者”。
主日崇拜与呼召
长老会以固定的模式进行敬拜，PCUSA的《敬拜指南》规定了主日崇拜仪式，其中包括“认罪与赦免”以及祈祷、奉献和圣礼。美南浸信会通常是非礼仪性的，他们的大多数礼拜以呼召回应结束。在2025年Lifeway Research的一项调查中，74%的美南浸信会牧师表示，他们在过去一年中每个周日上午的礼拜都发出了福音呼召，约三分之二的人会要求人们走到前面与人交谈。祭坛呼召至少可以追溯到18世纪大觉醒时期的分离派浸信会。美国浸信会则倾向于更具礼仪性。
名称背后的宗派
美国最大的两个长老会团体在女性按立和婚姻等问题上存在分歧，其余内容涵盖在 美国长老会 (PCUSA) 与美国长老会 (PCA). 中。美国长老会（PCUSA）成立于1983年，当时在内战前后分裂的分支重新合并。其前身于1930年按立了第一位女性治理长老莎拉·迪克森（Sarah Dickson），并于1956年按立了第一位女性牧师玛格丽特·汤纳（Margaret Towner）。自2015年以来，其《秩序手册》将婚姻描述为“两个人之间独特的承诺，传统上是一男一女”，其牧师和会众可以为同性伴侣主持婚礼。PCA的《教会秩序手册》称“婚姻只能是一男一女之间”，并允许其牧师不主持其他任何形式的婚姻，对于长老和执事，它指出：“根据圣经，这些职位仅对男性开放。”福音派长老会（EPC）将此问题视为非本质问题，并将其留给每个会众决定长老和执事，留给每个区会决定牧师。
在浸信会中，同样的问题在各公会之间存在。美南浸信会是全国最大的浸信会团体。据《基督教历史》杂志统计，黑人浸信会人数约为1500万，至少占美国浸信会人数的四分之一。他们的全国浸信会公会成立于1895年，后来分裂为几个公会，包括1961年的进步全国浸信会公会。2023年，SBC修改了其信条，称“牧师/长老/监督的职位仅限于圣经所定义的男性”。2026年6月，其代表以74.6% 的投票结果赞成将禁止拥有女性牧师或允许女性在周日上午讲道的教会加入公会宪法。该变更必须在次年再次通过才能生效。美国浸信会教会（American Baptist Churches USA）按立女性，并将此事称为“已解决的问题”。《浸信会信仰与信息》将婚姻定义为“一男一女的结合”。
谁先出现？
长老会出现得更早，大约早了半个世纪。它源于16世纪日内瓦约翰·加尔文等改革者的教导，这些教导包括由区会进行教会治理。曾师从加尔文的约翰·诺克斯（John Knox）于1559年回到苏格兰。1560年，苏格兰议会批准了诺克斯参与撰写的《苏格兰信条》，苏格兰教会以加尔文主义教义和长老治理制度进行了改革。1643年，英国议会召集了威斯敏斯特会议，该会议于1646年完成了《威斯敏斯特信条》，苏格兰教会于1647年采纳了该信条。在后来成为美国的地方，长老会于1706年组织了他们的第一个区会。
第一个浸信会教会于1608年或1609年在阿姆斯特丹聚会。它由约翰·史密斯和托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys）领导下的英国分离派信徒组成，赫尔维斯后来带领部分会众回国，并于1611年或1612年在英国建立了第一个浸信会教会。
在美国，第一个浸信会教会于1638年在罗德岛州普罗维登斯成立。罗杰·威廉姆斯（Roger Williams）在马萨诸塞州将他驱逐后，于1636年建立了普罗维登斯，他在建立教会时还不是浸信会信徒。他在两年后建立了该教会，并很快退出了教会，尽管他在神学上仍然保持着加尔文主义者的身份。
浸信会信徒和长老会信徒可以结婚或转换教会吗？
两个教会的信条中没有任何内容禁止浸信会信徒和长老会信徒结婚。《威斯敏斯特信条》要求基督徒“只在主里结婚”，而《浸信会信仰与信息》对配偶的教会没有设定任何规则。实际问题出现在孩子出生时，因为长老会家长可能希望进行婴幼儿洗礼，而浸信会家长的教会并不实行这种洗礼。
浸信会信徒可以加入长老会教会而无需再次受洗。PCUSA“承认所有由其他基督教教会施行的、以水施洗并以三位一体上帝之名进行的洗礼”，而《威斯敏斯特信条》指出，洗礼“对任何人只能施行一次”。
反之，通常意味着受洗。由于《浸信会信仰与信息》将受洗（即信徒浸礼）作为教会成员的条件，因此在婴儿时期受洗的人通常需要在加入美南浸信会教会之前接受浸礼。浸信会并不认为这是第二次受洗，因为在他们看来，婴儿时期的仪式并非受洗。长老会则坚持认为婴儿洗礼是有效的，根据他们的信仰告白，不应重复进行。
在洗礼池前，这两个宗派无法共享彼此的言辞，但在圣餐桌前，他们却几乎达成了一致。1689年的浸信会保留了威斯敏斯特信条中关于圣餐的几乎每一句话，即信徒“确实地，而非肉体上或物质上，而是属灵地，领受并享用被钉十字架的基督”。
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