圣经中的奴隶制：律法怎么说，基督徒如何解读

圣经为奴隶制制定了规则，但从未命令废除奴隶制这一制度。以色列的律法规定，偷窃他人并将其出卖者处死（《出埃及记》21:16），规定希伯来仆人在第七年获得自由（《出埃及记》21:2），并允许将周边国家的人终身持有（《利未记》25:44–46）。《新约》教导奴隶和主人如何在同一个家庭中生活，保罗写信将阿尼西母送回给他的主人腓利门，而同一位保罗也说，在基督里“并不分自主的、为奴的”（《加拉太书》3:28）。

基督徒将这些章节视为圣经，并被双方引用。爱荷华州立大学的赫克托·阿瓦洛斯（Hector Avalos）在其关于该主题的著作中批评了将圣经作为现代伦理基础的观点，他写道：“在过去2000年基督教历史中，约有1900年，自称基督徒的人以某种形式维持了奴隶制这一可行的制度。”而在同期的岁月中，其他人则从这些经文中读出了反对奴隶制的含义，从四世纪的尼撒的格列高利到1808年费城非洲教会的牧师阿布沙龙·琼斯。

上帝在十诫的开篇告诉以色列人，他“将你从埃及地为奴之家领出来”（《出埃及记》20:2），而在下一章中， 摩西律法 以仆人的规定开始了他的审判：“你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年；第七年他可以自由，白白地出去”（《出埃及记》21:2）。《申命记》补充说，不可让他空手而去，并给出了理由：“你要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神将你救赎”（《申命记》15:13–15）。

《出埃及记》还说明了这种自由可能付出的代价。如果主人给了他妻子，“妻子和儿女都要归主人，他独自出去”（《出埃及记》21:4），所以一个人可能在六年期满时发现只有自己能走出大门。如果他说：“我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去”，主人就要带他到门前，用“锥子穿他的耳朵；他就永远服事主人”（《出埃及记》21:5–6）。父亲可以卖女儿，她“不像男仆那样出去”（《出埃及记》21:7）。律法反而承诺她：“主人若不给她这三样，她就可以不用钱白白地出去”（《出埃及记》21:10–11）。

几节经文之后，律法对绑架者进行了严惩：“拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死”（《出埃及记》21:16）。主人若打坏仆人的眼睛或打掉他的牙齿，必须“因他的眼睛（或牙齿）放他去”（《出埃及记》21:26–27），而逃到以色列的逃亡者应被放过：“仆人脱离主人的手，逃到你这里，你不可将他交付他的主人。他必与你们同住，在你们各城中，要由他选择一个地方居住”（《申命记》23:15–16）。

在关于绑架者的经文四节之后，出现了关于杖的规定：“人若用杖打奴仆或婢女，立时死在他的手下，他必要受刑。但若过一两天才死，就可以不受刑，因为是用钱买的”（《出埃及记》21:20–21）。仆人死在杖下的主人要受惩罚。仆人在殴打后活了一两天的，主人则不受惩罚，经文在最后五个字中给出了自己的理由。

美国人在印刷品中就这两节经文进行了争论。1837年，西奥多·韦尔德为美国反奴隶制协会撰文反对奴隶制，他查阅希伯来语原文，认为“受刑”一词应译为“报仇”，即“仆人之死应由主人的死来偿还”。如果仆人活了一两天，韦尔德称之为过失杀人，因为杖、延迟和主人对他的经济利益共同构成了一个案例，用他的话说，“表明主人并无杀人之意”。四年后，弗吉尼亚州卡尔佩珀县的桑顿·斯特林费洛以同样的经文为奴隶制辩护。他写道，在摩西律法中，“当对自由人做同样的行为时，会被处以死刑，但当主人对奴隶做同样行为时，却根本不受惩罚”。

保罗·科潘（Paul Copan）是棕榈滩大西洋大学的哲学家，他在神召会的 丰富化 期刊中为以色列的律法辩护，他对第一节经文的解读与韦尔德大致相同。他写道，因管教导致立即死亡的主人，“必须因谋杀罪被处死”。《 犹太百科全书, 》在关于圣经律法的章节中说：“杀害奴隶的惩罚方式与杀害任何自由人相同，即使该行为是由主人所为。”赫克托·阿瓦洛斯在谈到这两节经文时写道：“圣经律法规定，主人可以将奴隶打得半死（《出埃及记》21:20-21），而奴隶仍然保持奴隶身份。”

《利未记》在以色列人和其他人之间划出了一条界线，并以神的名义划定。如果以色列人变穷并被卖，他应被视为“雇工和寄居的”，并在禧年带着孩子回家（《利未记》25:40–41），“因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆”（《利未记》25:42）。两节经文之后，同一章转向了非以色列人：

至于你们的奴仆、婢女，可以从四围的国中买。并且那寄居在你们中间的外人所生的儿女，和他们在你们地所得的家属，你们也可以从其中买人。他们要作你们的产业。你们要将他们留给你们的子孙为业，作为永远的产业。这些你们要永远作奴仆；只是你们的弟兄以色列人，你们不可严严地辖制。

Leviticus 25:44–46

该 犹太百科全书 按字面意思理解为：“外族奴隶是永久服役的。”斯特林费洛也是如此，他说上帝告诉以色列人“从周围的外邦国家购买奴隶，并将他们及其后代作为财产永远留给他们的子孙”。韦尔德则不以为然。在该章的前面，上帝命令以色列人“在遍地给一切的居民宣告自由”（《利未记》25:10），韦尔德认为禧年结束了这种服役，因为这些居民包括了“仆人和寄居者”。

律法所承诺的释放是可以收回的，在耶利米时代确实如此。西底家王立约，要求每个人释放他们的希伯来男女仆人，百姓顺从并释放了他们，“后来却又反悔，叫所释放的男女仆人回来”（《耶利米书》34:11）。上帝通过耶利米回答说：“你们没有听从我，各人向弟兄邻舍宣告自由。看哪，我宣告你们自由，就是使你们自由于刀剑、瘟疫、饥荒之下，耶和华说”（《耶利米书》34:17）。

《钦定版圣经》将这些人中的大多数称为仆人。希伯来语词汇是 ebed, ，斯特朗（Strong’s）将其解释为“仆人”，而 犹太百科全书 则称其源自“工作”这一动词，因此“‘奴隶’仅仅是一个劳动者或仆人。”随后它说明了奴隶与雇工的区别：“他因工作而得不到工资”，他属于主人的家庭，且主人“对他拥有所有权。”在新约中，斯特朗将 doulos 解释为“奴隶（字面或比喻意义，非自愿或自愿）”，而《钦定版圣经》将其译为奴仆或仆人。

科潘（Copan）引用了J. A. 莫蒂尔（J. A. Motyer）对《出埃及记》的注释：“希伯来语中没有奴隶制的词汇，只有仆役的词汇”，并将希伯来人的奴役与债务人通过劳动偿还债务进行了比较。韦尔德（Weld）在他之前很久就写过书，书中有一章标题为“主人，而非所有者”。斯特林费洛（Stringfellow）研究了同样的法律并写道：“这里再次表明仆人是财产”，而 犹太百科全书 则称“奴隶是主人的财产”，并补充说“他们可以获得并持有自己的财产。”

斯特林费洛在《利未记》中看到了“两种奴役状态”，法律确实在同一个词下包含了两种情况。因贫穷而卖身自我的以色列人服役期满后便可获得自由。而外国人则可以被买卖并代代相传。

科潘列举了三点使以色列法律区别于古代近东其他法典以及内战前美国南方法律的因素。被主人伤害的仆人可以获得自由（《出埃及记》21:26–27），绑架者将被处死（《出埃及记》21:16），以色列人应当“为逃亡的外国奴隶提供避难所”（《申命记》23:15–16）。他写道：“旧约以死刑惩罚强迫奴役。” 犹太百科全书 对此表示赞同，关于逃亡者：“邻国中没有类似的普遍规则。”

当一位读者在他的文章讨论区向他提出《申命记》23章时，阿瓦洛斯（Avalos）对此进行了回应。他写道，这段经文“仍然认为奴隶制是完全合法的”。他指出了希腊城市的情况，在那里，如果祭司不交出奴隶，奴隶可以逃到神庙获得自由，并将此与《出埃及记》21章中的鞭打进行了对比：“按照那个标准，古代希腊某些地区的逃亡者境遇更好。”

在罗马，塞内卡（Seneca）告诉他的朋友卢西利乌斯（Lucilius），他很高兴听到他与奴隶保持着友好的关系。他写道，人们宣称“他们是奴隶”，而他回答说：“不，他们是人。”他说，对待奴隶“我们罗马人过于傲慢、残忍和侮辱”，他的建议是：“像你希望上级对待你那样对待你的下级。”

拉比们几个世纪以来一直在研究这些章节，而 犹太百科全书 则追踪了他们在《塔木德》及后来的法典中的论述。它记录的是纸面上的法律，并指出“现代学者对于后圣经时代是否实行奴隶制以及实行到何种程度，意见分歧。”

他们的一些裁决拓宽了出路。《出埃及记》规定因眼或牙受损而释放仆人，拉比们将这两类伤害扩展为“一长串符合条件的伤害”。另一些裁决则走向了反面，例如当《申命记》中关于双倍服役的讨论被理解为“奴隶可能被要求在夜间工作”，并且有“一些早期权威认为奴隶没有法律强制执行的维持生计的权利”。

百科全书称，主流观点是迈蒙尼德（Maimonides）所确立的。“允许奴隶辛苦工作，”他写道，“但虽然这是法律，伦理和审慎之道在于主人应当公正仁慈，”他给出了理由：“法律注定他们是为了服务，而不是为了受辱。”书中称，在后来的几个世纪里，“奴隶制在散居地实际上已经绝迹，除非世俗法律允许，否则是被禁止的。”

保罗在写给以弗所人的信中说：“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。”然后他转向了家庭的另一方：“你们作主人的，待仆人也是如此，不要威吓他们。因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人”（《以弗所书》6:5–9）。他写信给歌罗西人说：“你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上”（《歌罗西书》3:22–4:1），他告诉提摩太，那些“负轭”的仆人应当“以自己的主人为配受十分恭敬的”，而那些有信徒主人的仆人则不应因为“他们是弟兄”而轻看他们（《提摩太前书》6:1–2）。在这些经文中，他并没有告诉主人释放任何人。

在写给哥林多的信中，他说：“你是作奴仆蒙召的吗？不要忧虑。若能以自由，就求自由更好”（《哥林多前书》7:21），读者对最后这一分句有不同解读。《新国际版圣经》（NIV）译为“尽管如果你能获得自由，就去做吧。”《新修订标准版圣经》（NRSV）译为“现在比以往任何时候都更要利用你目前的状况。”其更新版增加了一个注释：“希腊语含义不确定。”斯特林费洛认为这节经文的意思是“基督教没有给他们自由的权利”，而阿瓦洛斯将其列入他书中反驳的经文之一。两节经文之后，保罗写道：“你们是重价买来的，不要作人的奴仆”（《哥林多前书》7:23），当他列举法律所针对的人时，他将“拐卖人口者”与杀人犯和说谎者并列（《提摩太前书》1:9–10）。

在写给腓利门的短笺中，保罗写到了“我在捆锁中所生的儿子阿尼西母”，并谈到他：“我打发他回去”（《腓利门书》10, 12）。他请求腓利门接纳他，“不再是奴仆，而是高过奴仆，是亲爱的弟兄”，并提出承担所欠的债务：“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上”（《腓利门书》16, 18）。

《天主教教理》将此解读为保罗指示一位基督徒主人对待他的奴隶“不再是奴隶，而是超过奴隶，作为亲爱的弟兄”。斯特林费洛在1849年6月的一封信中将其解读为保罗将奴隶送回的证据，“并附上一封极其深情的信给他的主人”，这本身就足以教导“在上帝眼中，奴隶制并非废奴主义者眼中的那样”。阿瓦洛斯说，本·威瑟林顿（Ben Witherington）对《腓利门书》和《歌罗西书》的解读属于一种“显然是辩护性”的方法，即为了辩护而写。这封信请求接纳一位弟兄并将债务记在保罗账上，但并没有说明阿尼西母是否获得了自由。

尼撒的格列高利（Gregory of Nyssa）是一位死于385或386年之后的主教，他停留在《传道书》中的一句夸耀上：“我得了奴仆和婢女”，并直接针对那个制造它的人：“当你将人定为奴隶时，他的本性是自由的，并拥有自由意志。”然后他问他：“你给理性定了什么价格？你认为多少奥波勒斯（obols）等同于上帝的形象？”

1688年，宾夕法尼亚州日耳曼敦的四个人——加雷特·亨德里奇（Garret Henderich）、德里克·厄普·德·格拉夫（Derick up de Graeff）、弗朗西斯·丹尼尔·帕斯托里乌斯（Francis Daniell Pastorius）和亚伯拉罕·厄普·登·格拉夫（Abraham up Den Graef）——写信给他们的贵格会聚会，问道：“是否有人愿意以这种方式被对待？即：终身被出卖或沦为奴隶？”他们用黄金法则回答了这个问题：“有一句谚语说，我们应当像希望别人对待我们那样对待所有人；无论他们属于什么世代、出身或肤色，都没有区别”，他们谈到了奴隶制对家庭的影响：“请问，世界上还有什么比人们抢劫或偷走我们，并将我们作为奴隶卖到陌生的国家，使丈夫与妻子和孩子分离更糟糕的事情呢？”季度聚会称他们的文件是“对于本次聚会来说过于沉重而无法决定的事情”，而当年的年度聚会拒绝就此案给出“明确的判决”。

约翰·卫斯理（John Wesley）出版了 《关于奴隶制的思考》 于1774年，删节了贵格会教徒安东尼·贝内泽（Anthony Benezet）1771年的一本书，阿尔伯特·奥特勒（Albert Outler）说，卫斯理和他的同事们将这种借用视为“一种认可的形式，而非剽窃”。该小册子写道：“自由是每一个人呼吸到生命之气时所享有的权利；任何人类法律都不能剥夺他从自然法中获得的权利。”他所反对的贸易有其船长，其中一位，约翰·牛顿（John Newton），写下了《奇异恩典》（Amazing Grace）。

1808年的第一天，当美国一项反对非洲奴隶贸易的法律生效时，费城圣托马斯非洲圣公会教堂的牧师阿布萨隆·琼斯（Absalom Jones）以神对摩西说的话为题讲道：“我实在看见了我在埃及受苦的百姓”（《出埃及记》3:7）。他告诉他的会众，上帝在他们自己的时代看到了什么：“他看见他们像马和牛一样在码头上被公开出售”，以及“当父母被从孩子身边撕裂，孩子被从父母身边撕裂时所发生的痛苦。”他说，上帝“正如对待他古老而选民犹太人那样，降临来拯救”，并要求他们公开说“一个濒临死亡的非洲奴隶，曾是我们的父亲或祖父。”

在美国，韦尔德（Weld）选取了关于绑架者的经文，并将其置于整部法律的入口处：“在那套系统的门户之上，上帝的手指写下了可怕的字句。”关于十诫，他写道：“其中两条将奴隶制定为罪。”斯特林费洛要求同样的权威，“基督徒应该拿出一句‘耶和华如此说’”，他着手证明奴隶制拥有“族长时代全能者的认可”。他从诺亚对迦南的话（《创世记》9:25–27）开始，韦尔德已经在自己的书中对此进行了反驳，而这些话构成了 含对诺亚所做的事, 的背景，他说明了他所指的奴隶制，即“一个人在未经同意的情况下被另一个人作为财产持有；被买卖和转让”的状态。

弗雷德里克·道格拉斯（Frederick Douglass）曾是一名奴隶，他结束了他1845年的 叙事 附带了一份附录，以免被人误认为是宗教的敌人。他写道：“在这片土地上的基督教与基督的基督教之间，我看到了尽可能大的差异”，随后又写道：“我热爱基督那纯洁、和平且公正的基督教。”

1849年6月，斯特林费洛（Stringfellow）重提此事，并就上帝通过先知对以色列人指控的罪行提出了挑战：“如果有人能在上帝对他们的任何指控中找到非自愿奴役的证据，我就收回我所写的一切。”次年5月，在查尔斯顿为奴隶进行宗教教育而建立的一座教堂的落成典礼上，詹姆斯·亨利·索恩韦尔（James Henley Thornwell）宣讲了《歌罗西书》4:1，他拒绝承认主人拥有一个人。他说：“主人拥有的权利，不是对人的权利，而是对他们劳动的权利。”他质问道，既然“保罗接纳他们为弟兄，并认可了他们对仆人的束缚”，那么现在又有什么原则可以将奴隶主逐出教会呢？”

天主教会《教理问答》指出，第七诫“禁止那些无论出于何种原因……导致人类被奴役、像商品一样被买卖和交换，从而无视其个人尊严的行为或企业”（第2414条）。第二次梵蒂冈大公会议在 《论教会在现代世界》 (1965)中，将奴隶制列为“侮辱人类尊严”的行为之一，并称“所有这些以及其他类似的行为确实是卑劣的”（第27条）。

两家美国教会谈到了他们自己在其中的角色。1995年6月在亚特兰大召开会议的美南浸信会（Southern Baptist Convention）决议“哀悼并谴责奴隶制等历史性的罪恶行为”，并表示：“我们许多美南浸信会的先辈曾捍卫过拥有奴隶的权利。”该会引用《加拉太书》3:28“关于通过基督得救”的内容。圣公会（The Episcopal Church）在2006年的总议会上宣布，奴隶制“基于某些人对另一些人的‘所有权’，过去和现在都是一种罪”，并表示“最深切的遗憾”，因为它“曾基于圣经为奴隶制这一制度提供了支持和辩护”。

迈蒙尼德（Maimonides）在告诫主人不要对奴隶大喊大叫时引用了《约伯记》，科潘（Copan）也引用了同样的经文。约伯在上帝面前为自己辩护，他说当他的男仆或女仆与他争辩时，他从未轻视过他们的诉求。这些经文并没有说他释放了他们。它们以一个问题结束：“造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的，岂不是一位吗？”（《约伯记》31:15）。

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