含对挪亚做了什么？他看见父亲赤身露体，并告诉了他的兄弟们

含看见父亲挪亚醉酒赤身躺在帐棚里，就出去告诉了他的两个兄弟。这就是《创世记》所记载他所做的一切。闪和雅弗倒退着进去遮盖了父亲，当挪亚醒来时，他咒诅的不是含，而是含的儿子迦南。

So short a story leaves hard questions. Why should looking be a sin? Why does Noah, on waking, know “what his younger son had done unto him,” as if something had been done to him? Why curse a grandson? The biblical scholars John Bergsma and Scott Hahn call the passage “an exegetical puzzle since antiquity,” and Jewish and Christian readers have answered it in different ways. Over the centuries it was also twisted into a “curse of Ham” and used to defend slavery.

洪水过后，上帝在云中立下了他的虹，此时《创世记》将目光转向了挪亚一家：“挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子”（创世记 9:20–21）。含的行为只用了一节经文来描述：“迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄”（创世记 9:22）。

他的弟兄们以一种经文特意强调了两次的谨慎态度作出了回应：“于是闪和雅弗拿件外衣搭在肩上，倒退着进去，遮盖他父亲的赤身；他们背着脸就看不见父亲的赤身”（创世记 9:23）。接着：“挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，就说：‘迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆’”（创世记 9:24–25）。

“奴仆的奴仆”是希伯来语中表达“最卑微的奴仆”的方式。约翰·加尔文在 1554 年的《创世记注释》中解释说，这句话“意味着迦南将是奴仆中地位最低的”，而天主教的《新美国圣经》将这一行翻译为“他必作他弟兄最卑微的奴仆”。挪亚接着祝福“耶和华闪的神”，并说“愿上帝使雅弗扩张”，让迦南作他们两人的奴仆（创世记 9:26–27）。随后《创世记》结束了他的故事：“洪水以后，挪亚又活了三百五十年”（创世记 9:28）。我们将在下文中追踪这些岁月 挪亚如何活到 950 岁.

按照字面意思阅读，这个故事的关键在于含对他所见之事的处理：他让父亲处于赤身露体的状态并跑出去宣扬，而他的弟兄们甚至不愿看一眼。奥古斯丁在 《上帝之城》 （始于 413 年，完成于 426 年）中，将含描述为那个“不仅没有遮盖沉睡父亲的赤身，反而将其宣扬出去”的儿子。加尔文写道，含“不仅以父亲的羞耻为乐，还希望将其暴露给他的弟兄们”。天主教《新美国圣经》的注释将过错归咎于含，“他通过观看父亲的赤身来羞辱他，然后又告诉了其他儿子”。

戈登·温汉姆、维克多·汉密尔顿、翁贝托·卡苏托和克劳斯·韦斯特曼等现代评论家也持同样的解读。伯格斯马和哈恩列举了这些观点并表示不同意，但他们承认这种解读的优势在于：“它拒绝在文本中寻找任何非明确的内容。”他们认为，其弱点在于它既没有解释“含罪行的严重性”，也没有解释“迦南受咒诅的原因”。几个世纪前，加尔文在对父母应尽的孝道中发现了这种严重性。他写道：“对父母的虔诚是所有美德之母”，而咒诅显示了“在上帝眼中，对父母的不敬是多么可憎”。

挪亚因醉酒而受到指责了吗？传统观点在这里也存在分歧。《新美国圣经》的注释称，过错“不在挪亚（因为不能指望他知道酒的醉人作用）”。加尔文则认为挪亚的“过错并不轻”。在约公元 450 年至 550 年间编纂的《巴比伦塔木德》中，上帝问挪亚为什么不从“第一个人亚当那里吸取教训，亚当被逐出伊甸园仅仅是因为酒”，这遵循了一种拉比观点，即亚当吃的那棵树是一棵葡萄树。

这个故事非常简练，用伯格斯马和哈恩的话说，它让“几代读者和学者感到故事中隐藏的内容比叙述者明确表达的要多”。发现更多内容的读者指出了两个细节。挪亚“知道小儿子向他所做的事”，这听起来像是一种行为而非仅仅是观看。而且“他父亲的赤身”是摩西律法中用于指代禁止性关系的用语。《利未记》禁止一个人“露”近亲的赤身，并解释了这个短语：“不可露你继母的赤身，那是你父亲的赤身”（利未记 18:8）。它在同样的意义上使用了“看见”一词，指代兄妹“看见她的赤身，她也看见他的赤身”（利未记 20:17）。

《塔木德》的拉比们早已将这节经文解读为一种行为。在《公会》70a 中，两位教师拉夫和什穆埃尔对此有分歧：一位说含阉割了他的父亲，另一位说他对他进行了性虐待。

一种现代解读指向了别处。2005 年，伯格斯马和哈恩在《圣经文学杂志》上发表文章，当时他们都在斯托本维尔的方济各大学任教，他们认为在律法中“父亲的赤身”意味着父亲妻子的赤身，因此含的罪是与母亲乱伦。这将解释对迦南的咒诅，因为“迦南是不正当结合的果实”，也解释了为什么《创世记》在讲述这一行为时称含为“迦南的父亲”。他们回应了显而易见的反对意见，即挪亚在醒来后立即咒诅迦南，而此时距离那晚可能出生的孩子还有数月之久，他们承认“文本可能经过了删节或压缩”。

任何发现不仅仅是“观看”的解读都必须处理第 23 节。弟兄们用一件真实的外衣遮盖了真实的赤身，而且他们“看不见父亲的赤身”，因为他们转过了脸。伯格斯马和哈恩回答说，弟兄们的行为“利用了该短语更广泛的含义”。那么含和他的母亲发生了关系吗？《创世记》并没有这样说。这只是对习语的一种学术解读，而奥古斯丁、加尔文和《新美国圣经》的注释都采用了平实的解读：含看了并告诉了别人。迦南本人参与了吗？这些来源中没有一个说迦南与挪亚的妻子发生了关系。在《创世记拉巴》中，唯一一个将迦南卷入此事的古老传统，将其描述为第一个看见并告诉别人的人，正如下一节所示。

含做了这件事，而他的儿子承受了咒诅。拉比们也感受到了这种奇怪之处。《创世记拉巴》是公元 400 年左右在以色列地编辑的关于《创世记》的经典拉比教导集，其中写道：“含犯了罪，迦南却受了咒诅？这太令人震惊了”，并记录了几个答案（36:7）。拉比耶胡达回顾了《创世记》9:1，“上帝赐福给挪亚和他的儿子们”：既然“咒诅不能存在于有祝福的地方”，挪亚就不能咒诅一个上帝已经祝福过的儿子。拉比内赫米亚认为迦南先在场：“迦南看见并告诉了含”。那位在《塔木德》中说含阉割了挪亚的教师推断，含让挪亚失去了一个第四个儿子，所以挪亚咒诅了含的第四个儿子，而《创世记》10:6 确实将迦南列为第四个。

奥古斯丁和加尔文在含本人身上找到了答案。奥古斯丁写道，挪亚“咒诅他不是针对他本人，而是针对他的儿子”。加尔文同意含“不仅没有被豁免，反而因为上帝将他的儿子牵连进来，加重了他自己的谴责”。两人都将挪亚的话视为预言，而非父亲的脾气：奥古斯丁说挪亚是“借着这预言的灵”说话，而加尔文则说摩西“介绍他是以预言的灵说话”。当被问及为什么在含的儿子中只有迦南受咒诅时，加尔文回答说：“不要让我们的好奇心在这里过于放纵。”

其他人通过以色列后来的历史来解读这个咒诅，因为《创世记》第 10 章中迦南的儿子们正是以色列即将进入的那片土地上的民族。《新美国圣经》的注释称，“含的行为旨在预示迦南人后来在许多圣经段落中被指控的羞耻性行为”，并且“这个故事的重点在挪亚对含之子迦南的咒诅中揭示出来”。

《创世记》第10章，通常被称为“万民表”，列举了四个儿子：“含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。”（创世记 10:6）。

儿子	通常被认定为	《创世记》和《诗篇》中还有什么记载
古实	“圣经中的埃塞俄比亚，现代的努比亚”	宁录的父亲，宁录是“耶和华面前英勇的猎户”（创世记 10:8–9）
麦西	埃及（下埃及，即北部埃及）	《诗篇》称埃及为“含地”（诗篇 105:23）
弗（Put）	“东非的蓬特或利比亚”	《创世记》中没有更多记载
迦南 (Canaan)	迦南的民族	西顿、赫、耶布斯人、亚摩利人等的父亲，他们的边界“从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨”（创世记 10:15–19）

这些认定来自《新美国圣经》的注释，该注释指出迦南人虽然说闪米特语，但被列为含的儿子，“因为他们曾一度隶属于含族的埃及”。同样的注释称这一章“在神学上很重要，因为它强调了地球上所有民族的基本家庭统一性”。其中提到的每个民族都源自走出方舟的三个儿子，且书中对任何人的肤色只字未提。

《创世记》从未提及含妻的名字。她与他一同进入方舟，在“挪亚的妻子和三个儿媳”之中（创世记 7:13），她也是彼得所写的“得救的人”中的“八个人”之一（彼得前书 3:20）。《创世记》也没有提到迦南母亲的名字。它称含为他的父亲，没有再多说，自然的推测是含的妻子生下了他的四个儿子；只有伯格斯马和哈恩的解读才会让迦南成为含与挪亚妻子所生的孩子。

后来的传统给了她一个名字。写于公元前二世纪的《禧年书》（《创世记》的重述）称，含“因咒诅自己的儿子而不悦”，带着他的四个儿子离开了父亲，“他为自己建造了一座城，并以他妻子尼拉塔玛乌克的名字命名”（禧年书 7:13–14）。同一章还列出了闪和雅弗妻子的名字。圣经中关于挪亚妻子本身的记载，以及传统赋予她的名字，都在以下内容中列出 挪亚有多少个妻子.

《创世记》咒诅的是迦南，而不是含，而且书中对肤色只字未提。“含的咒诅”是一种误读，而那些被针对的人为此付出了失去自由的代价。几个世纪以来，挪亚的话被重述为对含的咒诅，强加在被认为是其后裔的非洲人身上，并被用来宣称黑人适合被奴役。学者大卫·戈登伯格在以下著作中追溯了这一过程 《含的咒诅》 （普林斯顿大学出版社，2003年）。开普敦前大主教德斯蒙德·图图在2004年评论该书时，提出了这样一个问题：一个“描述挪亚咒诅含的儿子迦南的故事，是如何演变成咒诅含的故事的”，以及这如何“成为奴役黑人超过1000年的理由”。图图报告说，在圣经和早期后圣经文献中，戈登伯格发现“肤色和种族没有任何特殊意义”。

用图图的总结来说，戈登伯格的答案在于四个词：“解释、错误、词源和环境”。一些作者解释了为什么含必须分担惩罚；另一些人则简单地犯错，说含受到了咒诅；一种错误的词源学将含的名字与“黑色”联系起来；一旦黑色被等同于奴隶，“奴役便催生了含的咒诅”。图图写道，这四者“或多或少同时起作用”。另一种误读与之并行：上帝为保护该隐而设的“该隐的记号”（创世记 4:15），“免得人遇见他就杀他”，也被解读为深色皮肤，根据耶稣基督后期圣徒教会的一篇文章，这种观点在美国“至少从1730年代起”就开始传播。

奥古斯丁和约翰·克里索斯托（约347年至407年）从挪亚的话中得出了不同的教训。奥古斯丁将奴隶制本身追溯到罪：“在义人挪亚用这个名字给儿子的罪打上烙印之前，我们在圣经的任何地方都找不到‘奴隶’这个词”，并且“按照上帝最初创造我们的本性，没有人是人或罪的奴隶”。克里索斯托告诉听众，奴隶制是“罪的果实，是对父母反叛的果实”。两人仍然接受奴隶制是堕落世界的一部分，且两人都没有提到肤色。

在美国，这一论点被用于为奴隶制辩护。1845年，出生于马里兰州塔尔博特县奴隶家庭的弗雷德里克·道格拉斯在他的《叙事》第一章中回答了这个问题。他写道，越来越多的混血奴隶人口将“消除上帝咒诅含，因此美国奴隶制是正确的这一论点的力量”，因为他们中成千上万的人，“像我一样，其存在归功于白人父亲，而这些父亲往往就是他们自己的主人。”

此后，各教会用自己的话语摒弃了这一观点。2018年，美南浸信会承认“美南浸信会的许多教会曾经公开支持所谓的‘含的咒诅’叙事的错误教导”，这种教义“被用来奴役他人，并继续被白人至上主义者用作掩护，以在贬低、羞辱和非人化某些带有上帝形象的人的邪恶行为中援引上帝的圣名”。其代表们决议“维持并重申我们对各种形式种族主义的公开谴责，包括我们对‘含的咒诅’教义的否认，以及任何其他歪曲或挪用圣经来为这种邪恶辩护的企图”，并“保持警惕，为受此类教义影响的个人带来医治和恢复”。后期圣徒教会的文章解决了教会“不按立黑人非洲后裔男子担任圣职”的时期（1852年至1978年），称教会现在“否认过去提出的黑皮肤是神的不悦或咒诅的标志的理论”。

在评论快结束时，图图写道：“我感到欣慰的是，像含的咒诅这样不合理的事情，没有任何理性的或圣经的依据。”圣经已经说得很清楚了。列举含的儿子的那一章将地球上的每个民族都置于同一个家庭中，而保罗站在马尔斯山上告诉雅典人，上帝“从一本造出万族的人，住在全地上”（使徒行传 17:26）。

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