Ham sah seinen Vater Noah betrunken und entblößt in seinem Zelt liegen und ging hinaus und erzählte es seinen beiden Brüdern. Das ist alles, was Genesis darüber berichtet. Sem und Jafet gingen rückwärts hinein und deckten ihren Vater zu, und als Noah erwachte, verfluchte er nicht Ham, sondern Hams Sohn Kanaan.
So short a story leaves hard questions. Why should looking be a sin? Why does Noah, on waking, know “what his younger son had done unto him,” as if something had been done to him? Why curse a grandson? The biblical scholars John Bergsma and Scott Hahn call the passage “an exegetical puzzle since antiquity,” and Jewish and Christian readers have answered it in different ways. Over the centuries it was also twisted into a “curse of Ham” and used to defend slavery.

Die Geschichte in Genesis 9
Die Flut ist vorbei und Gott hat seinen Bogen in die Wolken gesetzt, als Genesis sich Noahs Haushalt zuwendet: „Noah aber fing an, ein Ackermann zu werden, und pflanzte Weinberge. Und er trank von dem Wein und ward trunken und lag entblößt in seinem Zelt“ (Genesis 9,20–21). Hams Teil nimmt einen einzigen Vers ein: „Da sah Ham, der Vater Kanaans, seines Vaters Blöße und sagte es seinen beiden Brüdern draußen“ (Genesis 9,22).
Seine Brüder antworten mit einer Sorgfalt, die der Text zweimal beschreibt: „Da nahmen Sem und Jafet ein Obergewand und legten es auf ihre beiden Schultern und gingen rückwärts und deckten ihres Vaters Blöße zu; und ihre Angesichter waren abgewandt, dass sie ihres Vaters Blöße nicht sahen“ (Genesis 9,23). Dann: „Als nun Noah von seinem Wein erwachte und erfuhr, was ihm sein jüngster Sohn angetan hatte, sprach er: Verflucht sei Kanaan; ein Knecht der Knechte sei er seinen Brüdern“ (Genesis 9,24–25).
„Ein Knecht der Knechte“ ist eine hebräische Ausdrucksweise für den niedrigsten aller Knechte. Johannes Calvin erklärte in seinem Kommentar zur Genesis (1554), dass der Ausdruck „bedeutet, dass Kanaan der Letzte sein wird, selbst unter den Knechten“, und die katholische New American Bible übersetzt die Zeile mit „Der niedrigste der Sklaven soll er seinen Brüdern sein“. Noah fährt fort, „den Herrn, den Gott Sems“ zu segnen und zu sagen, dass „Gott Jafet ausbreiten werde“, wobei Kanaan beiden dienen soll (Genesis 9,26–27). Dann schließt Genesis seine Geschichte: „Und Noah lebte nach der Flut dreihundertfünfzig Jahre“ (Genesis 9,28). Wir verfolgen diese Jahre in wie Noah 950 Jahre alt wurde.

War Hams Sünde nur, dass er hinsah?
So gelesen, wie sie dasteht, dreht sich die Geschichte darum, was Ham mit dem tat, was er sah: Er ließ seinen Vater entblößt zurück und ging hinaus, um es zu erzählen, während seine Brüder nicht einmal hinsehen wollten. Augustinus beschrieb in Vom Gottesstaat (begonnen 413 und beendet 426) Ham als den Sohn, „der die Blöße seines schlafenden Vaters nicht nur nicht zudeckte, sondern sie auch noch preisgab“. Calvin schrieb, dass Ham „nicht nur Gefallen an der Schande seines Vaters fand, sondern ihn auch vor seinen Brüdern bloßstellen wollte“. Die Anmerkungen der katholischen New American Bible legen die Schuld auf Ham, „der seinen Vater schändet, indem er seine Blöße betrachtet und es dann den anderen Söhnen erzählt“.
Moderne Kommentatoren wie Gordon Wenham, Victor Hamilton, Umberto Cassuto und Claus Westermann lesen es auf die gleiche Weise. Bergsma und Hahn, die diese auflisten und ihnen widersprechen, räumen dieser Lesart ihre Stärke ein: „Sie weigert sich, etwas im Text zu sehen, das nicht explizit ist.“ Ihre Schwäche sei jedoch, dass sie weder „die Schwere von Hams Vergehen“ noch „den Grund für den Fluch Kanaans“ erkläre. Calvin fand die Schwere Jahrhunderte zuvor in der Ehre, die Eltern geschuldet wird. „Die Frömmigkeit gegenüber den Eltern ist die Mutter aller Tugenden“, schrieb er, und der Fluch zeige, „wie abscheulich in den Augen Gottes die gottlose Verachtung der Eltern ist“.
War Noah selbst schuld daran, dass er betrunken wurde? Auch hier gehen die Traditionen auseinander. Die Anmerkung der New American Bible besagt, dass die Schuld „nicht bei Noah liegt (denn man konnte nicht erwarten, dass er um die berauschende Wirkung des Weins wusste)“. Calvin urteilte, dass Noahs „Fehler kein leichter war“. Im Babylonischen Talmud, der zwischen etwa 450 und 550 in Babylonien zusammengestellt wurde, fragt Gott Noah, warum er nicht „von Adam, dem ersten Menschen, gelernt habe, dessen Verbannung aus dem Garten Eden nur durch Wein verursacht wurde“, was einer rabbinischen Ansicht folgt, dass der Baum, von dem Adam aß, ein Weinstock war.

Hat Ham mehr getan, als nur hinzusehen?
Die Geschichte ist so knapp, dass sie, in den Worten von Bergsma und Hahn, „Generationen von Lesern und Gelehrten das Gefühl gegeben hat, dass mehr hinter der Geschichte steckt, als der Erzähler explizit gemacht hat“. Leser, die mehr finden, verweisen auf zwei Details. Noah „wusste, was sein jüngster Sohn ihm angetan hatte“, was eher nach einer Tat als nach einem Hinsehen klingt. Und „die Blöße seines Vaters“ ist die Sprache, die das Gesetz des Mose für verbotene sexuelle Beziehungen verwendet. Levitikus verbietet einem Mann, die Blöße naher Verwandter „aufzudecken“ und erklärt den Ausdruck: „Die Blöße der Frau deines Vaters sollst du nicht aufdecken; es ist deines Vaters Blöße“ (Levitikus 18,8). Es verwendet „sehen“ im gleichen Sinne, bei einem Bruder und einer Schwester, die „ihre Blöße sehen“ (Levitikus 20,17).
Die Rabbiner des Talmuds lasen den Vers bereits als eine Tat. Im Traktat Sanhedrin 70a waren sich zwei Lehrer, Rav und Schmuel, uneins darüber: Einer sagte, Ham habe seinen Vater kastriert, der andere, dass er ihn sexuell missbraucht habe.
Eine moderne Lesart deutet in eine andere Richtung. Im Journal of Biblical Literature argumentierten Bergsma und Hahn 2005, beide damals an der Franciscan University of Steubenville, dass im Gesetz „die Blöße des Vaters“ die Blöße der Frau des Vaters bedeutet, sodass Hams Sünde Inzest mit seiner Mutter war. Das würde den Fluch über Kanaan erklären, „der die Frucht der unerlaubten Verbindung ist“, und warum Genesis Ham genau in dem Moment „den Vater Kanaans“ nennt, in dem sie von der Tat berichtet. Sie begegnen dem offensichtlichen Einwand, dass Noah Kanaan verflucht, sobald er aufwacht, Monate bevor ein Kind dieser Nacht geboren werden konnte, indem sie einräumen, dass „der Text ausgelassen oder komprimiert wurde“.
Jede Lesart, die mehr als nur ein Hinsehen findet, muss sich mit Vers 23 auseinandersetzen. Die Brüder decken eine reale Blöße mit einem realen Gewand zu, und sie „sahen die Blöße ihres Vaters nicht“, weil sie ihre Gesichter abwandten. Bergsma und Hahn antworten, dass der Akt der Brüder „mit der breiteren Bedeutung des Ausdrucks spielt“. Hat Ham also mit seiner Mutter geschlafen? Genesis sagt das nicht. Es ist eine wissenschaftliche Lesart eines Idioms, und Augustinus, Calvin sowie die Anmerkungen der New American Bible nehmen alle die einfache: Ham sah hin und erzählte es weiter. Hat Kanaan selbst teilgenommen? Keine dieser Quellen sagt, dass Kanaan mit Noahs Frau geschlafen hat. Die eine alte Tradition, die Kanaan in die Tat einbezieht, in Genesis Rabbah, macht ihn zu demjenigen, der zuerst sah und es Ham erzählte, wie der nächste Abschnitt zeigt.

Warum hat Noah Kanaan verflucht und nicht Ham?
Ham beging die Tat, und sein Sohn trägt den Fluch. Die Rabbiner empfanden die Seltsamkeit ebenfalls. „Ham beging die Sünde und Kanaan wurde verflucht? Das ist erstaunlich“, sagt Genesis Rabbah, die klassische Sammlung rabbinischer Lehren zur Genesis, die um das Jahr 400 im Land Israel herausgegeben wurde, und sie verzeichnet mehrere Antworten (36,7). Rabbi Jehuda verwies auf Genesis 9,1: „Und Gott segnete Noah und seine Söhne“: Da „ein Fluch nicht an einem Ort sein kann, an dem Segen ist“, konnte Noah keinen Sohn verfluchen, den Gott gesegnet hatte. Rabbi Nechemya vertrat die Ansicht, dass Kanaan zuerst dort war: „Kanaan sah und erzählte es Ham.“ Der Lehrer im Talmud, der sagte, Ham habe Noah kastriert, argumentierte, dass Ham Noah einen vierten Sohn gekostet habe, also verfluchte Noah Hams vierten Sohn, und Genesis 10,6 listet Kanaan tatsächlich als vierten auf.
Augustinus und Calvin fanden die Antwort in Ham selbst. Noah, so schrieb Augustinus, „verfluchte ihn nicht in seiner eigenen Person, sondern in der seines Sohnes“. Calvin stimmte zu, dass Ham „so weit davon entfernt ist, ausgenommen zu sein, dass Gott, indem er seinen Sohn mit ihm verwickelt, seine eigene Verurteilung verschärft“. Beide fassten Noahs Worte als Prophezeiung auf, nicht als das Temperament eines Vaters: Augustinus sagt, Noah habe „durch diesen prophetischen Geist“ gesprochen, und Calvin, dass Mose „ihn im Geist der Prophezeiung sprechen lässt“. Auf die Frage, warum Kanaan allein unter Hams Söhnen, antwortete Calvin: „Lass unsere Neugier hier nicht zu frei walten.“
Andere lesen den Fluch durch die spätere Geschichte Israels, da Kanaans Söhne in Genesis 10 die Völker des Landes sind, in das Israel einziehen würde. Die Anmerkungen der New American Bible besagen, dass „Hams Verhalten die späteren schändlichen sexuellen Praktiken der Kanaaniter vorwegnehmen soll, die in zahlreichen biblischen Passagen behauptet werden“, und dass „der Punkt der Geschichte in Noahs Fluch über Hams Sohn Kanaan offenbart wird“.

Wer waren Hams Söhne?
Genesis 10, das Kapitel, das oft als Völkertafel bezeichnet wird, nennt vier: „Und die Söhne Hams: Kusch, Mizraim, Put und Kanaan“ (Genesis 10,6).
| Sohn | Meist identifiziert als | Was Genesis und die Psalmen sonst noch sagen |
|---|---|---|
| Kusch | „biblisches Äthiopien, modernes Nubien“ | Vater von Nimrod, „ein gewaltiger Jäger vor dem Herrn“ (Genesis 10,8–9) |
| Mizraim | Ägypten (Unter- oder Nordägypten) | Die Psalmen nennen Ägypten „das Land Hams“ (Psalm 105,23) |
| Put | „entweder Punt in Ostafrika oder Libyen“ | Nichts Weiteres in Genesis |
| Kanaan | Die Völker Kanaans | Vater von Sidon, Het, dem Jebusiter, dem Amoriter und anderen, deren Grenze „von Sidon an, wenn man nach Gerar kommt, bis nach Gaza“ verlief (Genesis 10,15–19) |
Die Identifizierungen stammen aus den Anmerkungen der New American Bible, die feststellen, dass die Kanaaniter eine semitische Sprache sprachen, aber dennoch zu den Söhnen Hams gezählt werden, „weil sie einst dem hamitischen Ägypten untertan waren.“ Dieselben Anmerkungen bezeichnen das Kapitel als „theologisch wichtig, da es die grundlegende familiäre Einheit aller Völker auf Erden betont.“ Jede Nation darin stammt von den drei Söhnen ab, die aus der Arche kamen, und es wird nichts über die Hautfarbe von irgendjemandem gesagt.

Wer war Hams Frau und wer war Kanaans Mutter?
Genesis nennt niemals Hams Frau. Sie ging mit ihm in die Arche, zusammen mit „Noahs Frau und den drei Frauen seiner Söhne“ (Genesis 7,13), und sie war eine der „acht Seelen“, die, wie Petrus schreibt, „durch das Wasser gerettet wurden“ (1. Petrus 3,20). Genesis nennt auch nicht Kanaans Mutter. Es nennt Ham seinen Vater und sagt nichts weiter, und die natürliche Annahme ist, dass Hams Frau alle vier seiner Söhne gebar; nur die Lesart von Bergsma und Hahn würde Kanaan zum Kind von Ham und Noahs eigener Frau machen.
Spätere Traditionen gaben ihr einen Namen. Das Buch der Jubiläen, eine Nacherzählung der Genesis aus dem zweiten Jahrhundert vor Christus, besagt, dass Ham „unzufrieden war, dass er seinen Sohn verflucht hatte“ und seinen Vater mit seinen vier Söhnen verließ, „und er baute sich eine Stadt und nannte ihren Namen nach dem Namen seiner Frau Ne’elatama’uk“ (Jubiläen 7,13–14). Dasselbe Kapitel nennt die Frauen von Sem und Jafet. Was die Bibel über Noahs eigene Frau sagt und welche Namen die Tradition ihr gibt, wird dargelegt in wie viele Frauen Noah hatte.

Wie wurde der „Fluch Hams“ zur Rechtfertigung der Sklaverei benutzt?
Genesis verflucht Kanaan, nicht Ham, und sagt nichts über Hautfarbe. Der „Fluch Hams“ war eine Fehlinterpretation, und die Menschen, gegen die er gerichtet wurde, bezahlten dafür mit ihrer Freiheit. Über Jahrhunderte wurden Noahs Worte als Fluch über Ham weitererzählt, der auf Afrikaner als seine vermeintlichen Nachkommen gelegt wurde und dazu diente, schwarze Menschen als für die Sklaverei geeignet zu bezeichnen. Der Gelehrte David Goldenberg verfolgte, wie es dazu kam, in Der Fluch Hams (Princeton University Press, 2003). Desmond Tutu, der ehemalige Erzbischof von Kapstadt, der das Buch 2004 rezensierte, formulierte dessen Frage so: wie eine Geschichte, „die beschreibt, wie Noah Kanaan, den Sohn Hams, verflucht, sich in die Geschichte der Verfluchung Hams verwandelte“ und wie dies „zur Rechtfertigung für die Versklavung von Schwarzen für mehr als 1.000 Jahre wurde.“ In den biblischen und früh-nachbiblischen Quellen, so berichtete Tutu, fand Goldenberg, dass „Farbe und Rasse von keiner besonderen Bedeutung waren.“
Goldenbergs Antwort liegt in Tutus Zusammenfassung in vier Wörtern: „Erklärung, Irrtum, Etymologie und Umwelt.“ Einige Autoren erklärten, warum Ham die Strafe geteilt haben muss; andere irrten sich einfach und sagten, Ham sei verflucht worden; eine falsche Etymologie verband Hams Namen mit „schwarz“; und sobald Schwarz mit Sklave gleichgesetzt wurde, „erzeugte die Sklaverei dann den Fluch Hams.“ Alle vier, schrieb Tutu, „wirkten mehr oder weniger gleichzeitig.“ Eine zweite Fehlinterpretation lief daneben her: das „Kainszeichen“ (Genesis 4,15), das Gott setzte, um Kain zu schützen, „damit ihn niemand erschlage, der ihn findet“, wurde ebenfalls als dunkle Haut gedeutet, eine Ansicht, die in den Vereinigten Staaten „seit mindestens den 1730er Jahren“ verbreitet wurde, laut einem Essay der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.
Augustinus und Johannes Chrysostomos (etwa 347 bis 407) zogen eine andere Lehre aus Noahs Worten. Augustinus führte die Sklaverei selbst auf die Sünde zurück: „wir finden das Wort Sklave in keinem Teil der Schrift, bis der gerechte Noah die Sünde seines Sohnes mit diesem Namen brandmarkte“, und „von Natur aus, wie Gott uns zuerst schuf, ist niemand der Sklave eines Menschen oder der Sünde.“ Chrysostomos sagte seinen Zuhörern, dass Sklaverei „die Frucht der Sünde, des Aufruhrs gegen die Eltern“ sei. Beide akzeptierten die Sklaverei immer noch als Teil einer gefallenen Welt, und keiner von beiden verliert ein Wort über Hautfarbe.
In den Vereinigten Staaten wurde das Argument zur Verteidigung der Sklaverei genutzt. Frederick Douglass, der 1845 in Talbot County, Maryland, in die Sklaverei hineingeboren wurde, antwortete darauf im ersten Kapitel seiner Narrative. Die wachsende Zahl versklavter Menschen gemischter Abstammung, schrieb er, würde „die Kraft des Arguments zunichtemachen, dass Gott Ham verflucht habe und daher die amerikanische Sklaverei richtig sei“, denn Tausende von ihnen „verdanken, wie ich selbst, ihre Existenz weißen Vätern, und diese Väter sind am häufigsten ihre eigenen Herren.“
Kirchen haben dem inzwischen mit eigenen Worten abgeschworen. Im Jahr 2018 erkannte die Southern Baptist Convention an, dass „viele Kirchen in der Southern Baptist Convention einst offen die falsche Lehre der sogenannten ‚Fluch Hams‘-Erzählung unterstützten“, eine Doktrin, die „dazu benutzt wurde, Menschen zu versklaven, und weiterhin von weißen Rassisten als Deckmantel benutzt wird, um Gottes heiligen Namen für unheilige Akte der Herabwürdigung, Entehrung und Entmenschlichung bestimmter Menschen, die Sein Ebenbild tragen, anzurufen.“ Ihre Abgesandten beschlossen, „unser öffentliches Abschwören von Rassismus in all seinen Formen aufrechtzuerhalten und zu erneuern, einschließlich unserer Distanzierung von der ‚Fluch Hams‘-Doktrin und jedem anderen Versuch, die Bibel zu verzerren oder zu missbrauchen, um dieses Übel zu rechtfertigen“, und „wachsam zu bleiben, um die Heilung und Wiederherstellung der von dieser Art von Doktrin betroffenen Individuen herbeizuführen.“ Der Essay der Heiligen der Letzten Tage, der sich mit den Jahren befasst, in denen die Kirche „Männer schwarzer afrikanischer Abstammung nicht zu ihrem Priestertum ordinierte“ (1852 bis 1978), besagt, dass die Kirche nun „die in der Vergangenheit aufgestellten Theorien zurückweist, dass schwarze Haut ein Zeichen göttlichen Missfallens oder Fluchs sei.“
Gegen Ende seiner Rezension schrieb Tutu: „Ich bin erleichtert festzustellen, dass es keine rationale oder schriftgemäße Grundlage für etwas so Irrationales wie diesen Fluch Hams gibt.“ Die Schrift hatte dies bereits gesagt. Das Kapitel, das Hams Söhne nennt, stellt jedes Volk auf Erden in eine Familie, und Paulus, der auf dem Areopag stand, sagte den Männern von Athen, dass Gott „aus einem Blut alle Völker von Menschen gemacht hat, dass sie auf dem ganzen Erdboden wohnen“ (Apostelgeschichte 17,26).


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