ハムはノアに何をしたのか？彼は父の裸を見て、兄弟たちに告げ口をした

ハムは父ノアが酔って天幕の中で裸で寝ているのを見て、外に出て二人の兄弟に告げた。創世記が述べているのはそれだけである。セムとヤフェトは後ろ向きに歩いて父を覆い、ノアは目覚めたとき、ハムではなくハムの息子カナンを呪った。

So short a story leaves hard questions. Why should looking be a sin? Why does Noah, on waking, know “what his younger son had done unto him,” as if something had been done to him? Why curse a grandson? The biblical scholars John Bergsma and Scott Hahn call the passage “an exegetical puzzle since antiquity,” and Jewish and Christian readers have answered it in different ways. Over the centuries it was also twisted into a “curse of Ham” and used to defend slavery.

洪水が終わり、神が雲の中に虹を置いた後、創世記はノアの家族に目を向ける。「ノアは農夫となり、ぶどう畑を耕し始めた。彼はぶどう酒を飲んで酔い、天幕の中で裸になっていた」（創世記9章20-21節）。ハムの役割はわずか一節である。「カナンの父ハムは父の裸を見て、外にいる二人の兄弟に告げた」（創世記9章22節）。

兄弟たちは、本文が二度繰り返すほどの配慮をもって応えた。「セムとヤフェトは上着を取り、両肩にかけて後ろ向きに歩き、父の裸を覆った。彼らは顔を背けていたので、父の裸を見なかった」（創世記9章23節）。そして、「ノアはぶどう酒から覚め、末の息子が自分にしたことを知った。彼は言った。『カナンは呪われよ。彼は兄弟たちのしもべのしもべとなる』」（創世記9章24-25節）。

「しもべのしもべ」とは、ヘブライ語で最も卑しいしもべを意味する表現である。ジョン・カルヴァンは『創世記注解』（1554年）の中で、この句は「カナンがしもべの中でも最下位であることを意味する」と説明し、カトリックの『ニュー・アメリカン・バイブル』は「彼は兄弟たちの最も卑しい奴隷となる」と訳している。ノアは続けて「セムの神、主」を祝福し、「神がヤフェトを広げられるように」と述べ、カナンはその両方のしもべとなるとした（創世記9章26-27節）。そして創世記はその物語を締めくくる。「ノアは洪水の後、三百五十年生きた」（創世記9章28節）。私たちはその年月を ノアが950歳まで生きた方法.

そのまま読めば、この物語はハムが目にしたものをどう扱ったかという点にかかっている。彼は父を裸のまま放置して外へ告げ口に行き、兄弟たちは見ることさえしなかった。アウグスティヌスは 『神の国』 （413年に着手し426年に完成）の中で、ハムを「眠っている父の裸を覆うどころか、それを言いふらした」息子として描いた。カルヴァンは、ハムは「父の恥を喜んだだけでなく、兄弟たちにさらそうとした」と記した。カトリックの『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈は、ハムに罪を帰し、「父の裸を見ることで父を辱め、他の息子たちに告げた」としている。

ゴードン・ウェナム、ヴィクター・ハミルトン、ウンベルト・カッスート、クラウス・ヴェスターマンといった現代の注釈者たちも同様の解釈をしている。彼らを挙げつつも異論を唱えるバーグスマとハーンは、この解釈の強みを「本文に明示されていないものを読み取ろうとしない点」にあると認めている。彼らが主張する弱点は、それが「ハムの犯行の重大さ」も「カナンの呪いの理由」も説明していないことである。何世紀も前のカルヴァンは、親に対して負うべき敬意の中にその重大さを見出した。「親への敬虔さはすべての徳の母である」と彼は書き、この呪いは「神の目から見て、親への不敬な軽蔑がいかに忌まわしいものであるか」を示しているとした。

酔ったノアに非はあったのか？この点についても伝統的な解釈は分かれている。『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈は、「（ノアはぶどう酒の酔わせる効果を知るはずがなかったため）ノアに非はない」としている。カルヴァンはノアの「過失は軽いものではなかった」と判断した。紀元450年から550年頃に編纂されたバビロニア・タルムードでは、神がノアに対し、なぜ「エデンの園からの追放がぶどう酒のみによって引き起こされた最初の人アダム」から学ばなかったのかと問いかけている。これは、アダムが食べた木の実がぶどうの木であったとするラビの説に基づいている。

この物語は非常に簡潔であるため、バーグスマとハーンの言葉を借りれば、「何世代にもわたる読者や学者が、語り手が明示している以上の何かがあると感じてきた」。より深い意味を見出す読者は、二つの詳細を指摘する。ノアが「末の息子が自分にしたことを知った」という記述は、単なる視覚的な行為ではなく、何らかの「行い」を連想させる。また、「父の裸」はモーセの律法において禁じられた性的関係を指す言葉である。レビ記は、近親者の裸を「さらす」ことを禁じ、その句を説明している。「父の妻の裸をさらしてはならない。それは父の裸である」（レビ記18章8節）。また、兄弟姉妹が「その裸を見る」という文脈でも同じ意味で「見る」という言葉が使われている（レビ記20章17節）。

タルムードのラビたちは、すでにこの節を「行い」として読んでいた。サンヘドリン70aでは、二人の教師、ラヴとシュムエルが意見を異にしている。一人はハムが父を去勢したと言い、もう一人は彼が父を性的虐待したと述べた。

現代の解釈は別の方向を指している。2005年の『聖書文学ジャーナル』において、当時スチューベンビルのフランシスカン大学にいたバーグスマとハーンは、律法において「父の裸」とは「父の妻の裸」を意味し、ハムの罪は母親との近親相姦であったと論じた。それは「不法な結合の果実である」カナンへの呪いを説明し、創世記がその行為を語るまさにその瞬間にハムを「カナンの父」と呼ぶ理由も説明できる。彼らは、ノアが目覚めてすぐにカナンを呪うのは、その夜に生まれた子供が生まれる何ヶ月も前であるという明白な反論に対し、「本文が省略または圧縮されている」と認めることで対応している。

単なる「見た」以上の意味を見出すあらゆる解釈は、23節と向き合わなければならない。兄弟たちは本物の裸を本物の上着で覆い、顔を背けたために「父の裸を見なかった」。バーグスマとハーンは、兄弟たちの行為は「その句のより広い意味を逆手に取ったものだ」と答える。では、ハムは母親と寝たのか？創世記はそうとは言っていない。それは慣用句に対する学術的な解釈の一つに過ぎず、アウグスティヌス、カルヴァン、『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈はすべて、ハムが見て告げ口をしたという平易な解釈をとっている。カナン自身が関与したのか？これらの情報源のいずれも、カナンがノアの妻と寝たとは言っていない。『創世記ラバ』においてカナンをこの行為に結びつける古い伝統は、次のセクションで示すように、彼を最初に見てハムに告げた人物として描いている。

ハムが行い、その息子が呪いを受ける。ラビたちもこの奇妙さを感じていた。「ハムが罪を犯したのに、なぜカナンが呪われるのか？これは驚くべきことだ」と、紀元400年頃にイスラエルの地で編集された創世記に関するラビの教えの古典的集成である『創世記ラバ』は記しており、いくつかの回答を記録している（36:7）。ラビ・イェフダは創世記9章1節の「神はノアとその息子たちを祝福された」を指摘し、「祝福がある場所に呪いはあり得ない」ため、ノアは神が祝福した息子を呪うことはできなかったと述べた。ラビ・ネヘミヤは、カナンがその場にいたと考えた。「カナンが見て、ハムに告げた」。ハムがノアを去勢したと述べたタルムードの教師は、ハムがノアから四番目の息子を奪ったため、ノアはハムの四番目の息子を呪ったのだと推論した。創世記10章6節は確かにカナンを四番目に挙げている。

アウグスティヌスとカルヴァンは、ハム自身の中に答えを見出した。アウグスティヌスは、ノアは「彼自身ではなく、その息子において彼を呪った」と記した。カルヴァンも、ハムは「免除されるどころか、神が彼の息子を巻き込むことで、彼自身の断罪を悪化させている」と同意した。両者ともノアの言葉を父親の怒りではなく預言として捉えている。アウグスティヌスはノアが「この預言の霊によって」語ったと言い、カルヴァンはモーセが「彼を預言の霊によって語らせている」と述べている。なぜハムの息子の中でカナンだけなのかという問いに対し、カルヴァンは「ここで好奇心をあまり自由に働かせてはならない」と答えた。

他の人々は、創世記10章におけるカナンの息子たちがイスラエルが入る地の民であることから、イスラエルの後の歴史を通じてこの呪いを読み解いている。『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈は、「ハムの行為は、多くの聖書の箇所で主張されているカナン人の後の恥ずべき性的慣習を予示するものであり、物語の要点はノアによるハムの息子カナンの呪いの中に明らかにされている」と述べている。

「諸国民の表」と呼ばれることの多い創世記10章には、ハムの息子として「クシュ、ミツライム、プテ、カナン」（創世記10:6）の4人が挙げられています。

子	一般的に次のように特定されています	創世記と詩編が他に何を語っているか
クシュ	「聖書時代のクシュ、現代のヌビア」	ニムロデの父。「主の前に力ある狩猟者」（創世記10:8–9）
ミツライム	エジプト（下エジプト、すなわち北エジプト）	詩編はエジプトを「ハムの地」と呼んでいます（詩編105:23）
プテ（プト）	「東アフリカのプント、あるいはリビアのいずれか」	創世記にはこれ以上の記述はありません
Canaan	カナンの諸民族	シドン、ヘト、エブス人、アモリ人などの父。その境界は「シドンからゲラルを経てガザに至るまで」（創世記10:15–19）でした

これらの特定は『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈によるものです。そこでは、カナン人はセム語を話していたにもかかわらずハムの息子たちに数えられているのは、「かつて彼らがハム的なエジプトの支配下にあったため」であると指摘されています。同じ注釈では、この章を「地上のすべての民族の基本的な家族としての統一性を強調する、神学的に重要な章」と呼んでいます。この章に登場するすべての国々は、箱舟から出た3人の息子の子孫であり、誰かの肌の色については何も語られていません。

創世記にはハムの妻の名前は一度も出てきません。彼女は「ノアの妻、および彼らと共にいた息子たちの3人の妻」（創世記7:13）の一人として箱舟に入り、ペトロが「水によって救われた」（1ペトロ3:20）と記した「8人の魂」の一人でした。創世記はカナンの母親の名前も挙げていません。ハムを彼の父と呼ぶだけでそれ以上のことは言っておらず、自然な推測としてはハムの妻が彼の4人の息子全員を産んだということになります。バーグスマとハーンの読み方だけが、カナンをハムとノア自身の妻との間に生まれた子とするものです。

後の伝承では彼女に名前が与えられました。紀元前2世紀に書かれた創世記の再話である『ヨベル書』には、ハムは「息子を呪ったことを不快に思い」、4人の息子を連れて父のもとを去り、「自分のために町を建て、妻ネエラタマウクの名にちなんでその名を呼んだ」（ヨベル書7:13–14）とあります。同じ章にはセムとヤフェトの妻たちの名前も記されています。ノア自身の妻について聖書が何を語っているか、そして伝承が彼女にどのような名前を与えているかについては、以下で説明されています。 ノアには何人の妻がいたか.

創世記が呪っているのはハムではなくカナンであり、肌の色については何も言及していません。「ハムの呪い」は誤読であり、それが向けられた人々はその自由を奪われるという代償を払わされました。何世紀にもわたってノアの言葉はハムへの呪いとして語り継がれ、ハムの子孫とされるアフリカ人に押し付けられ、黒人を奴隷にする正当化に利用されました。学者のデビッド・ゴールデンバーグは、それがどのようにして起こったかを以下で追跡しています。 ハムの呪い （プリンストン大学出版局、2003年）。ケープタウンの元大主教デズモンド・ツツは、2004年にこの本の書評の中で、その問いを次のように表現しました。「ノアがハムの息子カナンを呪うという物語が、いかにしてハムが呪われるという物語に変貌したのか」、そしてそれが「いかにして1000年以上にわたる黒人奴隷化の正当化となったのか」。ツツの報告によれば、ゴールデンバーグは聖書および初期の聖書外の資料において、「色や人種は特に重要ではなかった」ことを発見しました。

ツツの要約によれば、ゴールデンバーグの答えは「説明、誤り、語源、環境」という4つの言葉に集約されます。一部の著述家はハムがなぜ罰を分かち合わなければならなかったのかを説明しようとし、他の者は単に誤ってハムが呪われたと述べました。誤った語源解釈がハムの名を「黒」と結びつけ、黒が奴隷と同一視されるようになると、「奴隷制がハムの呪いを生み出した」のです。ツツは、これら4つが「多かれ少なかれ同時に作用した」と書いています。これと並行してもう一つの誤読がありました。神がカインを保護するために、「彼を見つけた者が誰であれ彼を殺すことがないように」とカインに与えた「カインのしるし」（創世記4:15）もまた、黒い肌として解釈されました。末日聖徒イエス・キリスト教会のエッセイによれば、この見解は米国で「少なくとも1730年代から」広められていました。

アウグスティヌスとヨハネス・クリュソストモス（347年頃〜407年）は、ノアの言葉から異なる教訓を引き出しました。アウグスティヌスは奴隷制そのものを罪に帰し、「義なるノアが息子の罪にこの名を刻むまで、聖書のどこにも奴隷という言葉は見当たらない」とし、「神が最初に私たちを創造されたとき、本来、人は誰の奴隷でも、罪の奴隷でもなかった」と述べました。クリュソストモスは聴衆に対し、奴隷制は「罪の果実であり、親に対する反逆の結果である」と語りました。両者とも堕落した世界の一部として奴隷制を受け入れてはいましたが、肌の色については一言も触れていません。

米国では、この議論が奴隷制の擁護のために利用されました。メリーランド州タルボット郡で奴隷として生まれたフレデリック・ダグラスは、1845年の『自叙伝』の第1章でこれに反論しました。混血の奴隷が増加していることは、「神がハムを呪ったからアメリカの奴隷制は正しいという議論の説得力を失わせるだろう」と彼は書きました。なぜなら、彼らの何千人もの人々は「私自身のように、白人の父親をもち、その父親が最も頻繁に彼ら自身の主人であった」からです。

教会はその後、自らの言葉でこれを否定してきました。2018年、南部バプテスト連盟は、「南部バプテスト連盟の多くの教会が、かつていわゆる『ハムの呪い』という誤った教えを公然と支持していた」ことを認めました。この教義は「奴隷化のために利用され、現在も白人至上主義者によって、神のイメージを帯びた特定の人々を卑しめ、辱め、非人間化するという不敬な行為において、神の聖なる名を呼び出すための隠れ蓑として利用され続けています」。連盟の使者たちは、「『ハムの呪い』の教義の否認や、この悪を正当化するために聖書を歪曲または悪用しようとするその他のあらゆる試みを含め、あらゆる形態の人種差別に対する公的な拒絶を維持し、更新する」こと、そして「この種の教義によって影響を受けた個人の癒しと回復をもたらすために警戒を怠らない」ことを決議しました。末日聖徒教会のエッセイは、教会が「黒人アフリカ系の人々を聖職に任命しなかった」時代（1852年から1978年）について触れ、教会は現在、「黒い肌が神の不興や呪いのしるしであるという過去の理論を否定する」と述べています。

書評の終わりに、ツツは「ハムの呪いというような不合理なものに、合理的な根拠も聖書的な根拠もないことを知り、安堵している」と記しました。聖書はまさにその通りに語っています。ハムの息子たちを挙げているその章は、地上のすべての民族を一つの家族として位置づけており、パウロはアレオパゴスに立ってアテネの人々に、神は「ひとりの血から、あらゆる民族を造り出して、地の全面に住まわせた」（使徒17:26）と語りました。

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