神の主権とは何か？すべてを支配する神の権利と力

神の主権とは、神が造られたすべてのものを支配する神の至高の権利と力です。神の知識の外で、神の手の届かないところで、あるいは神の最終的な目的を損なって何かが起こることはありません。「主は天に御座を固く立て、その王権は万物を統治している」（詩篇103:19）。すべての教会がこれを告白していますが、それが私たちの自由意志とどのように適合するかについては意見が分かれています。

聖書の中でこのことを最も明確に描いているのは、ある家族の物語です。ヨセフの兄弟たちは彼を奴隷として売りました。数年後、父が亡くなった後、彼らはエジプトでヨセフの前にひれ伏し、彼が「私たちが彼に対して行ったすべての悪に報復する」のではないかと恐れました（創世記50:15）。するとヨセフは彼らに言いました。「恐れることはありません。私は神の代わりでしょうか。あなたがたは私に悪をたくらみましたが、神はそれを良いことのための計らいとなさいました。それは今日のように、多くの人々を生かしておくためでした」（創世記50:19–20）。兄弟たちは選択し、罪を犯しました。神は支配し、善を行われました。両方が一つの文章の中で真実であり、その文章がこの教理全体を保持しています。

主権者とは、最高の権威を持ち、誰に対しても責任を負わない者のことです。欽定訳聖書（KJV）には「主権者（sovereign）」という言葉は使われていませんが、古い言葉で同じことを表現しています。神は「祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主」（テモテへの手紙一 6:15）です。KJVでアブラムが「主なる神」（創世記15:2）と祈る箇所を、新国際訳聖書（NIV）では「主権者なる主（Sovereign Lord）」と訳しています。

詩篇は最も単純にこう述べています。「私たちの神は天におられ、その望まれることを何でも行われる」（詩篇115:3）。イザヤを通して、神はご自身を「終わりのことを初めから告げ、まだなされていないことを昔から告げて、『わたしの計画は成就し、わたしの望むことをすべて成し遂げる』と言う者」（イザヤ46:10）と語っておられます。パウロは神を「ご自身の御心のままに万物を行われる方」（エフェソ1:11）と呼んでいます。そして最も驚くべき証人は異教の王です。バビロンのネブカドネツァルは「私の力によって建てたこの大バビロン」（ダニエル4:30）と誇り、牛のように草を食べる身となりました。理解が戻ったとき、彼は天を仰ぎ、神は「天の軍勢と地の住民に対して、ご自身の望むままに行われる。その手を差し止めて、『何をするのか』と彼に言える者はいない」（ダニエル4:35）と告白しました。

主権は神の他の完全な属性に基づいています。神は何でもできます。ヨブは言いました。「あなたには、どんなことでもできることを、私は知っています。あなたには、できない計画はありません」（ヨブ42:2）。神は終わりを初めから知っておられます。そして、神から逃れられる場所はどこにもありません。「私が天に上っても、そこにあなたはおられます。私がよみに床を敷いても、そこにあなたはおられます」（詩篇139:8）。すべての力を持っていても知識のない支配者は危険であり、すべての知識を持っていても力のない支配者は無力です。神はその両方を持ち、かつ善なる方です。

それは主に、普通の人々が自分自身の選択を行うことを通してなされます。箴言はこう述べています。「人の心は自分の道を計画する。しかし、主がその歩みを確かなものにされる」（箴言16:9）。偶然さえも神のものです。「くじはひざに投げられるが、そのすべての決定は主から来る」（箴言16:33）。

ヨセフは兄弟たちよりも先にそれを見抜いていました。彼が初めて兄弟たちに自分を明かしたとき、こう言いました。「私をここに遣わしたのは、あなたがたではなく、神です。神は私をパロの父とし、その全家の主とし……」（創世記45:8）。彼は兄弟たちの残酷さが親切だったなどとは言いませんでした。彼はその背後で働いているより大きな神の手を見ていたのです。

十字架は、同じ物語を最も深いレベルで語ったものです。ペテロはペンテコステの説教で、イエスは「神の定められた計画と予知によって引き渡された」と述べ、同時に群衆に向かって「あなたがたは、不法な者たちの手によって、彼を十字架につけて殺したのです」（使徒2:23）と語りました。最初の信者たちは、ヘロデ、ピラト、異邦人、そして人々がイエスに逆らって集まったのは「あなたの手と計画があらかじめ定めておられたことを行うためでした」（使徒4:27–28）と祈りました。人類が行った最悪の行為は自由に行われましたが、神はそれを私たちの救いの道とされたのです。

聖書は「はい」と答えており、この二つを両立させることに困惑しているようには見えません。万物を支配する同じ神が、私たちに選択を求めておられます。モーセはイスラエルに選択を迫りました。「私は命と死、祝福と呪いをあなたの前に置いた。だから命を選びなさい」（申命記30:19）。ヨシュアは「今日、だれに仕えるかを、あなたがた自身で選びなさい」（ヨシュア記24:15）と言いました。イエスはご自身を拒んだ都を嘆かれました。「めんどりがひなを翼の下に集めるように、わたしは何度、あなたの子供たちを集めようとしたことか。それなのに、あなたがたはそれを望まなかった」（マタイ23:37）。パウロは両方の真理を二つの節にまとめました。「恐れおののいて自分の救いを達成しなさい。あなたがたのうちに働いて、御心のままに望ませ、行わせる方は神です」（フィリピ2:12–13）。

聖書が説明を残していない部分を、教会は説明しようと試みてきましたが、ここで意見が分かれます。中心となる問いは救いです。神が救われる者を選ぶことは、私たちの側の何かに依存しているのでしょうか？

改革派および長老派の教え

1646年のウェストミンスター信仰告白は、改革派の見解を次のように述べています。「神は永遠の昔から、ご自身の御心の最も賢明で聖なる計画によって、起こるすべてのことを自由かつ不変に定められた。しかし、それによって神が罪の作者となることも、被造物の意志に暴力が加えられることもなく、また第二の原因の自由や偶然性が奪われることもなく、むしろ確立されるのである。」また、神は「人間の意志に自然な自由を与えられたので、それは強制されることも、自然の絶対的な必然性によって善悪を決定されることもない」とも述べています。神が救う者を選ぶことは、「信仰や善行の予見なしに、ただ神の自由な恵みと愛から」なされると付け加えています。正しく教えられれば、この教理は「福音に誠実に従うすべての人に豊かな慰め」をもたらすと告白は述べています。

アルミニウス派、メソジスト派、ウェスレー派の教え

「抗議書（Remonstrance）」として知られる1610年のアルミニウス派の5箇条は、異なる答えを出しました。彼らは、神は「聖霊の恵みを通して、御子イエスを信じる者たちを、キリストにおいて、キリストのために、キリストを通して救う」と定めたと述べています。キリストは「すべての人、そして一人ひとりのために死なれた」のです。恵みは「不可抗力的なものではなく、多くの人々が聖霊に抵抗したと書かれていることからも明らかである」と彼らは付け加えます。ウェスレー派教会の名の由来であるジョン・ウェスレーは、1739年にブリストルで印刷された説教「自由な恵み」の中でこう述べました。「私たちの救いのもとである神の恵みや愛は、すべての人において自由であり、すべての人に対して自由である。」宗教条項は、私たちが「自分自身の自然な力」では神に向かうことができないという点で改革派と一致しており、神の恵みが私たちに先立ち、「私たちが善い意志を持てるように先回りし、その善い意志を持つときに私たちと共に働く」と述べています。

カトリックの教えは

カトリック教会のカテキズムは、「出来事の過程に対する神の絶対的な主権」（303項）について語り、神を「ご自身の計画の主権的な主人」と呼んでいます。それを実行するために、神は「被造物の協力を用いる」のであり、これは「弱さのしるしではなく、全能の神の偉大さと善さのしるしである」（306項）と述べています。人間は「自分の行動、祈り、苦しみを通して、神の計画に意図的に参加することもできる」（307項）と付け加えています。予定については、「神にとって、時のすべての瞬間は直接的に現在である。したがって、神が『予定』という永遠の計画を立てるとき、神は各人の恵みに対する自由な応答をその中に含めているのである」（600項）と述べています。エイレナイオスを引用し、人間は「自由意志を持って創造され、自分の行為の主人である」（1730項）と述べています。

正教会の教え

正教会は救いを、神の恵みの働きと私たちの協力が結びついたものとして語ります。アメリカ正教会のジョン・ブレック神父は、正教会は「救いは恵みによるものであり、私たちの行いによるものではない」と断言しつつ、「しかし正教は、神との『協力』、私たちが『シナジー』と呼ぶものの重要性を認めている」と付け加えています。彼が意味するのは、恵みによって行われる、罪に対する生涯にわたる戦いです。8世紀のダマスコのヨハネは、その著書の中で 『正統信仰の正確な説明』, 、神の知識と私たちの自由がどのように適合するかを説明しました。「神はすべてのことをあらかじめ知っておられるが、すべてのことをあらかじめ決定されているわけではない。神は私たちの力の中にあることをあらかじめ知っておられるが、それをあらかじめ決定されることはない。なぜなら、悪が存在することを望むのは神の意志ではなく、また神が徳を強制することを選択されることもないからである。」神の予知は完全であり、私たちの自由は現実のものです。

これらの教会は、神の意志と私たちの意志がどのように出会うかについて意見を異にしていますが、改革派とアルミニウス派の答えは カルヴァン主義対アルミニウス主義. に並べて示されています。どの教会も神が主権者であることを否定しておらず、また私たちの選択が自分自身の責任ではないとも言っていません。

教会は一致してこう答えます。神は罪の作者ではない、と。「誘惑に遭うとき、だれも『神に誘惑されている』と言ってはなりません。神は悪の誘惑を受けるような方ではなく、また、だれをも誘惑なさいません」（ヤコブの手紙1章13節）。ウェストミンスター信仰告白は、神の定めについて「神は罪の作者ではない」と述べています。カテキズムにはこうあります。「神は直接的であれ間接的であれ、道徳的な悪の原因ではありません。しかし、神は被造物の自由を尊重し、神秘的な方法でそこから善を引き出す方法を知っておられるため、悪を許容されるのです」（311項）。カテキズムはヨセフの例を挙げ、さらに十字架の例を挙げています。神は十字架から「キリストの栄光と私たちの贖いという最大の善をもたらされました。しかし、それにもかかわらず、悪が決して善になることはありません」（312項）。

聖書は、これが容易なことだとは言っていません。子供たちとすべての財産を奪われたヨブは言いました。「主は与え、主は取られる。主の御名はほめたたえられよ」（ヨブ記1章21節）。哀歌は問いかけます。「主が命じられなかったのに、語って事が成るようなことがあろうか」（哀歌3章37節）。カテキズムは、なぜ悪が存在するのかという問いに対して「即座の答えは十分ではない」と認めています（309項）。私たちが与えられているのは約束です。「神を愛する者たち、すなわち、神のご計画に従って召された者たちには、神がすべてのことを働かせて益としてくださることを、私たちは知っています」（ローマ人への手紙8章28節）。すべてのことが善だと言っているのではなく、神がその中で働いておられると言っているのです。

それは私たちが「御国が来ますように。御心が天に行われるとおり、地にも行われますように」（マタイによる福音書6章10節）と祈り、それを心から願うことを可能にします。なぜなら、御国は現実であり、御心は善だからです。それは私たちに安らぎを与えます。イエスは弟子たちに、2羽の雀が1アサリオンで売られているが、「その一羽も、あなたがたの父の許しがなければ、地に落ちることはありません」と言い、「あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている」と語られました（マタイによる福音書10章29–30節）。1563年のハイデルベルク信仰問答は、その最初の問いの中でこれらの言葉を取り上げ、「私の忠実な救い主、イエス・キリスト」についてこう述べています。「主はまた、天におられる私の父の御意志なしには、私の頭の毛一本さえ落ちることがないように、私を見守っておられるのです。」

それはまた、私たちを謙虚にさせます。私たちはこの人生において、神の計画のすべてを見ることはできません。パウロは、イスラエルと諸国民に対する神のご計画について3章にわたって苦闘した後、議論をやめて賛美を始めました。「ああ、神の知恵と知識の富は、なんと深いことでしょう。そのさばきはなんと計り知れず、その道はなんと追跡しがたいことでしょう」（ローマ人への手紙11章33節）。トマス・モアは殉教の直前、娘を慰めてこう言いました。「神が望まれること以外は何も起こり得ない。そして、それがどんなに悪いことのように見えても、実際には最善のことであると私は確信している」（カテキズム313項に引用）。

そしてそれは、恐れを信頼に変えます。ヨセフの兄弟たちは復讐を予期して彼の前にやって来て、しもべとしてひれ伏しました。彼らの命を握っていた男から聞こえてきた答えは、「恐れることはありません。私は神の代わりでしょうか」というものでした。兄弟姉妹の皆さん、ヨセフは神の代わりではありませんでした。神こそが神であり、神はその座を離れてはおられません。他人が私たちに対して悪を企てたとしても、神はそれを善に変えることができるのです。

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