カルヴァン主義とルーテル主義：聖餐、予定説、その他の違い

通常「改革派」と自称するルター派とカルヴァン派は、罪人がどのように救われるか、すなわち恵みによって、信仰のみを通して救われるという点では一致しています。彼らが分かれるのは聖餐式においてであり、ルター派はキリストの体と血がパンとワインの中に臨在すると教えます。また、予定説、キリストの死の範囲、恵みに抵抗できるかどうか、そして教会内の偶像についても意見が分かれます。

最初の決裂が食卓で起こったことは重要です。イエスはパンを取り、「取って食べなさい。これはわたしの体である」（マタイによる福音書26章26節）と言われました。両方の伝統とも、そのパンに近づくとき、彼らは真にキリストを受け取ると信じています。彼らが合意できなかったのは、キリストがどのようにそこに臨在されるかという点でした。したがって、どれほど激しい論争になろうとも、それは同じものを求めていた人々、すなわち自力では到達できない罪人に与えられるキリストご自身を求めていた人々同士の争いだったのです。

カルヴァン主義とルター主義の概要

各列は、その伝統独自の信仰告白に従っています。

ルター派はカルヴァン派ですか？

いいえ。ルター派はマルティン・ルター（1483–1546）に由来し、彼の1517年の「95ヶ条の論題」は一般に宗教改革の始まりとされている。改革派の伝統はスイスのチューリッヒでフルドリッヒ・ツヴィングリと共に始まり、次世代のフランス人であるジャン・カルヴァン（1509–1564）によって永続的な形が整えられた。彼は キリスト教綱要 を1536年に出版し、ジュネーブの教会を指導した。

両運動は早い段階で、文書を通じて袂を分かった。ルター派の「和協信条」は、キリストの位格に関して「カルヴァン派」を反対者として挙げ（要約、第8条）、聖餐と予定説に関する彼らの教えを誤った教理として退けている（第7条および第11条）。一方、改革派の信仰告白も、聖餐に関するルター派の定式を退けている。

その後、一部の教会はそれらの非難を撤回した。1997年、アメリカ福音ルター派教会は、3つの改革派教会、すなわちアメリカ長老教会、アメリカ改革派教会、およびキリスト連合教会と、 「合意の定式」, を通じて完全な交わりに入った。これは、残された相違を「教会を分裂させるものではない」と判断したものである。ミズーリ・シノッド（ルター派教会）はこれに加わらず、その神学校の教員たちは1999年にこの合意に対する批判を発表した。

ルター派はアルミニウス主義ですか？

番号。 アルミニウス主義者, （彼らの教えは1618–19年のドルト会議で退けられた）は、人は救いを受け入れる際に恵みに協力できると主張する。和協信条はその見解も退けている。聖霊が恵みを提供した後に、「人間の意志が自らの自然な力によって、たとえわずかで微弱であっても、自身の回心に何かを付け加えることができる」という教えを非難している（要約第2条、11）。比較でよく使われる「先行する恵み」という用語はウェスレー派の言葉であり、合同メソジスト教会はこれを「玄関の恵み」と表現している。これはルター派の信仰告白の言葉ではない。

ルター派はこれら2つの体系の中間に位置する。カルヴァン派と同様に、回心は神のみの業であると考える。アルミニウス主義者と同様に、神はすべての人々が救われることを望んでおり、人は恵みに抵抗してそれを失う可能性があると考える。

聖餐について、ルター派とカルヴァン派はどのように異なりますか？

これが最初の公然たる決裂であった。1529年10月、ヘッセン方伯フィリップはルター、ツヴィングリ、マルティン・ブツァーをマールブルクに集めた。彼らはほとんどの点で合意したが、聖餐におけるキリストの臨在については合意できなかった。ツヴィングリは「これは私の体である」の「である」は「意味する」を意味すると主張し、聖餐を記念として扱った。ルターは「取って食べよ、これは私の体である」（マタイ26:26）という言葉そのものから動こうとしなかった。

1530年のアウクスブルク信仰告白は、「キリストの体と血は真に臨在し、主の晩餐を食べる人々に配られる」と教えている（第10条）。和協信条は、ルター派が「パンの中に、パンの下に、パンと共に」と言うのは、パンと体の両方を存在させつつ実体変化を否定するためであり、これを「聖餐的結合」と呼ぶと説明している（固い宣言第7条、35–38）。さらに、信者だけでなく「ふさわしくない者や不信者も、キリストの真の体と血を受ける」が、それは彼らの裁きとなるとしている（要約第7条、16）。批評家はしばしばルター派の見解を「共在説」と呼ぶが、ルター派はその言葉を使わず、ブリタニカ百科事典はそれを彼らの教えに対する「非公式かつ不正確な使用」と記述している。

カルヴァンはツヴィングリの記念説を支持しておらず、改革派の信仰告白も聖餐を単なる象徴とは呼んでいない。ウェストミンスター信仰告白は、ふさわしい受領者は「肉体的・身体的にではなく、霊的に、十字架につけられたキリストを受け取り、養われる」と教えている。それはルター派の定式を直接否定している：キリストの体と血は「パンとワインの中に、共に、あるいは下に、肉体的または身体的に存在するのではない」（29.7）。不信者は「外的な要素」を受け取るが、「意味されているもの」は受け取らないとしている（29.8）。

この論争はキリスト論そのものにまで及んだ。ルター派は、キリストの二つの本性が一つの位格に結合しているため、その人間性は神の威光を分かち合っており、したがって彼の体は彼が約束した場所ならどこにでも存在できると主張する。改革派は、キリストの体は他のいかなる人間の体と同様に、一箇所、現在は天にあると主張する。和協信条はこの論争に独自の条項を設けている（第8条）。

ルター派は予定説を信じていますか？

はい、ただし救いに関してのみである。和協信条は、善悪すべてを網羅する神の予知と、選定を区別している。選定は「神の救いの原因として、神の敬虔で愛する子供たちにのみ及ぶものである」（要約第11条、4–5）。聖書は選定について「彼は世界の基が置かれる前に、私たちを彼にあって選んだ」（エペソ1:4）という言葉で語っている。

ルター派の信仰告白は、神が誰かを滅びのために選んだとは言わない。「神はすべての人々が救われることを望んでおらず、一部の者は罪に関係なく、神の単なる助言、目的、意志によって滅びに定められている」という教えを退けている（要約第11条、19）。人々が滅びるのは、彼らが聖霊に抵抗し、聖霊が「彼らの中でその業を行うことができない」からであり、その責任は「神や神の選定ではなく、彼らの邪悪さにある」（要約第11条、12）。悩めるキリスト者に対し、神の隠された助言ではなく、キリストと福音の中に自らの選定を見出すよう説いている。

カルヴァンは二重予定説を教えました。彼は「予定とは、神が自分自身の中で、すべての人間に関して起こることを望んだすべてを決定したという神の永遠の決定を意味する」と記しています。「ある者は永遠の命に、他の者は永遠の滅びに予定されているのです」（Institutes 3.21.5）。改革派の信仰告白はその教えを引き継ぎました。ウェストミンスター信仰告白には「ある人々や天使は永遠の命へと予定され、他の者は永遠の死へとあらかじめ定められている」（3.3）とあり、ドルト会議の決議は「選びと遺棄に関するよく知られた定め」（第一章、第6条）について語っています。

キリストはすべての人のために死なれましたか？

ルター派はイエスと答えます。『和協信条』は、「福音の約束は普遍的（universalis）であり、すなわちすべての人々に及ぶものである」（固い表明 XI, 28）と主張し、ヨハネの手紙一2章2節を引用して、キリストは「私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪のための贖いでもある」と述べています。

改革派の答えには二つの側面があります。ドルト会議の決議は、キリストの死を「全世界の罪を贖うのに十分すぎるほどである」（第二主要論点、第3条）と呼びつつも、神はその救いの効果を「永遠から救いに選ばれたすべての人、そしてその人たちのみ」のために意図されたと教えています（第8条）。ウェストミンスター信仰告白は、選ばれた者以外は「キリストによって贖われていない」（3.6）と述べています。これがカルヴァン主義の5つのポイントにおける「限定的贖罪」であり、TULIPとしてよく記憶されています。

ルター派は自由意志を信じていますか？

救いに関してはそうではありません。アウクスブルク信仰告白は、意志が「市民的な義を選択するある程度の自由を持っている」ことは認めつつも、「聖霊なしには神の義を行う力を持っていない」と述べています（第XVIII条）。ルターはこの点について、エラスムスに対して詳細に論じました。 『意志の束縛について』 (1525年)。ウェストミンスター信仰告白も独自の言葉で同様のことを述べています。堕落した人間は「救いに伴ういかなる霊的な善に対しても、意志の能力を完全に失っている」（9.3）。

違いはその後に何が起こるかにあります。改革派の教えでは、神が選ばれた者を再生させるとき、それが「生まれ変わるかどうかは人間の力次第ではない」（ドルト会議の決議、第三および第四主要論点、第12条）とし、選ばれた者は「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に脱落することはない」（ウェストミンスター信仰告白 17.1）とされています。ルター派の教えでは、人は聖霊に抵抗することができ、信者も脱落する可能性があるとされています。アウクスブルク信仰告白は、「一度義とされた者が聖霊を失うことはないと否定する者」を非難しています（第XII条）。

律法、礼拝、聖像

ルター派は律法と福音の区別で知られており、神の律法をキリスト教生活の指針として用いるのは改革派だけだと言われることがあります。それは誤りです。『和協信条』はこの「律法の第三の用法」を肯定し、律法の説教は不信者だけでなく真の信者に対しても「熱心に促されるべきである」と述べています（要約 VI）。

礼拝においてはより明確な違いが見られます。「あなたのために、いかなる彫像も造ってはならない」（出エジプト記20:4）という戒めを、改革派は第二の戒めと数えます。ハイデルベルク信仰問答は、神は「いかなる形でも目に見えるように描くことはできず、また描いてはならない」と述べ、教会内に像を置くことが許されるかという問いに対して「いいえ」と答えています（問97–98）。ルターは中世西欧教会の番号付けを維持し、第一の戒めを「他の神々を持ってはならない」、第二の戒めを「神の名をみだりに唱えてはならない」としました（小教理問答）。また、彼は偶像破壊に反対しました。 『天上の預言者たちに対して』 の中で、彼は「記念や証しとしての像、例えば十字架像や聖人の像などは容認されるべきである」と記しました。1522年に偶像破壊者によって荒らされたヴィッテンベルクの聖マリア教会では、1547年のルーカス・クラナッハの祭壇画に、説教壇と人々の間で十字架上のキリストを指し示すルターの姿が描かれています。ルター派教会はまた、古い典礼の多くを維持しており、アウクスブルク信仰告白は「ミサは私たちの間で保持されている」と述べています（第XXIV条）。

どちらの側も聖人に祈ることはありません。アウクスブルク信仰告白は「聖人の記憶を私たちの前に置くことはできる」と認めつつも、聖書は「聖人の呼びかけ（祈願）」を教えていないと述べています（第XXI条）。

彼らの教会はどのように運営されているのか？

ルター派教会は、独立した国別または地域別の教会として組織されています。一部は監督制を維持しており、スウェーデン教会には13の教区があり、それぞれが監督によって導かれ、宗教改革期から聖職者の使徒継承を維持しています。一方、米国のミズーリ・シノドのような他の教会は、会衆のシノド（会議）として組織されています。

改革派教会は長老制を発展させました。牧師と選出された信徒長老によるセッション（長老会）が各会衆を導き、牧師と長老によるプレスビテリー（中会）が牧師を按手・監督し、その上にシノド（大会）や総会が置かれています。

ルター派とカルヴァン派は何について合意していますか？

両者ともプロテスタントであり、どちらも人は「キリストのゆえに、信仰を通して、無償で義とされる」（アウクスブルク信仰告白、第IV条）のであり、自らの行いによるのではないと教えています。両者とも聖書を最終的な権威とし、洗礼と聖餐をサクラメントとして祝い、幼児洗礼を行い、カトリックの全変化説を否定しています。両者とも、堕落した人間は自らの力で神に立ち返ることはできないと教えています。今日、世界ルター派連盟は99カ国で153の加盟教会を擁し、7800万人以上を代表しており、世界改革派教会共同体は230以上の加盟教会で約1億人のキリスト教徒を報告しています。

カトリックや聖公会の教えとどのように異なりますか？

カトリックのトリエント公会議は、両方の伝統に対して回答しました。1547年、公会議は「信仰のみによって不敬虔な者が義とされる」と述べる者を、協力するために他の何も必要ないという意味において非難しました（第VI会期、第9カノン）。1551年には、プロテスタントの聖餐観を両方とも非難しました。すなわち、キリストは「しるしとして、あるいは比喩として、あるいは徳としてのみ」存在する、という見解と、「パンとワインの実体はキリストの体と血と共に残る」という見解です（第XIII会期, 、第1および第2カノン）。

1571年に承認されたイングランド教会の「三十九箇条」は、聖餐に関して改革派に近い立場をとっています。「キリストの体は、聖餐において、天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食される。そして、キリストの体が聖餐において受け取られ食される手段は信仰である」（第XXVIII条）。第XVII条は「生命への予定」を定義していますが、滅びの決定については言及していません。

予定説が主な違いでしたか？

教科書ではしばしば予定説が挙げられ、それは確かに現実的な違いではありますが、分裂の最初の原因ではありませんでした。両運動は1529年に聖餐式をめぐって分裂し、『和協信条』も選びよりも聖餐式とキリストの人格について多くの言葉を割いています。したがって、完全な答えには2つの側面があります。すなわち、聖餐式においてキリストがどのように臨在されるか、そして神による救われる者の選択と対になる、滅びる者の選択があるのかどうかという点です。

マールブルクにおいて、その最初の問いを解決できた者はいませんでした。ルター、ツヴィングリ、ブツァーは分裂したまま帰路につき、彼らの教会は何世紀にもわたってその論争を引き継ぎました。彼らは言葉も引き継ぎましたが、その言葉は彼ら全員のものです。「取って食べなさい。これはわたしの体である」（マタイによる福音書26章26節）。

関連資料

• ルター派と長老派の信仰の違い
• カトリックとルーテル派の信仰の比較
• ルーテル派と聖公会の信仰の違い
• どの教派がカルヴァン主義ですか？