ルーテル派と長老派はどちらも宗教改革に由来し、どちらも罪人は信仰を通じた恵みによって神と和解させられると教えています。両者は4つの点で異なります。聖餐式、 予定説, 、教会の統治方法、そして礼拝にどれだけの儀式が必要かという点です。聖餐式について、ルーテル派はキリストの体と血がパンとワインの中に存在すると考えています。
これらの違いの中で最も顕著なのは食事に関するものであり、両派は約500年もの間、この点について意見を異にしてきました。1529年、マルブルクでルターとチューリッヒの改革者ウルリッヒ・ツヴィングリが出会った際、彼らはキリストがどのようにパンの中に現存するかについて合意に至ることができず、次のような要請を書き残しました。「それぞれの良心が許す限り、互いにキリスト教的な愛を示すこと」。ルター派と長老派は今も同じ食卓から、イエスの同じ言葉「取りて食べよ、これはわたしのからだである」(マタイによる福音書26章26節)を用いて始めています。
アメリカ福音ルーテル教会(ELCA)の言葉を借りれば、ルーテル派教会は16世紀の「教会を改革しようとするマルティン・ルターの努力」から成長しました。その主要な信仰告白であるアウクスブルク信仰告白は、1530年にカール5世皇帝に提出されました。長老派教会は、ジュネーブのジャン・カルヴァンによって形成され、ジョン・ノックスによってスコットランドにもたらされた改革派の伝統に属しています。彼らの古典的な信仰告白は、大教理問答および小教理問答(1647年)を含むウェストミンスター信仰告白であり、その名称は長老を意味するギリシャ語に由来しています。
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ルーテル派と長老派の信仰の比較
| トピック | ルター派 | 長老派の |
|---|---|---|
| 始まり | マルティン・ルター | ジュネーブのジャン・カルヴァン、スコットランドのジョン・ノックス |
| 主要な信仰告白 | アウクスブルク信仰告白(1530年)、小教理問答、和協信条 | ウェストミンスター信仰告白および教理問答(1647年) |
| 罪人が救われる方法 | 恵みにより、信仰を通して | 恵みにより、信仰を通して |
| 主の晩餐 | パンとぶどう酒の下にキリストの体と血が現存する | キリストを「真に、実際に」受け取るが、信仰によって霊的に受け取る |
| 予定説 | 神は救われる者を選んだ。滅びのために選ばれた者はいない | 神はある者を命のために選び、他を通り過ぎた |
| 信者が信仰から離れることはあるか? | はい | いいえ:選民は最後まで忍耐します |
| 幼児洗礼 | はい。洗礼は「罪の赦しをもたらす」ものです | はい。その効果はその瞬間に限定されるものではありません |
| 教会統治 | 多様:ELCAでは監督、LCMSでは会長 | 長老、セッション、中会、総会 |
| 礼拝 | 歴史的な典礼を保持 | 聖書が規定するものに限定 |
| 米国の主要な教会 | ELCA、LCMS | PCUSA、PCA |
この二つの教会の違い
各回答は、その教会自身の文書または当サイトの記事からの引用です。
救いを失うか
長老派・改革派
神がその愛する者において受け入れ、有効に召し、御霊によって聖化された者たちは、恵みの状態から全面的にも最終的にも離れ落ちることはあり得ず、そこに確実に終わりまで堅く立ち続け、永遠に救われる。
翻訳元: ウェストミンスター信仰告白、第17.1章
洗礼
ルーテル教会
洗礼については、それが救いのために必要であること、また洗礼を通して神の恵みが提供されること、そして洗礼を通して神にささげられた幼児は神の恵みに受け入れられるのであるから、幼児は洗礼を受けるべきであることを、彼らは教えます。
長老派・改革派
洗礼は、イエス・キリストによって定められた新約の聖礼典であり、洗礼を受ける者を目に見える教会に厳粛に受け入れるためだけでなく、その人にとって、恵みの契約のしるしであり印となり、キリストへの接ぎ木、再生、罪の赦し、そしてイエス・キリストを通して神にささげられ、新しい命に歩むことのしるしとなるためのものである。
翻訳元: ウェストミンスター信仰告白、第28.1章
聖餐
ルーテル教会
わたしたちは、聖なる晩餐において、キリストの体と血が真に、本質的に臨在し、パンとぶどう酒と共に真に分け与えられ、受けられると、信じ、教え、告白します。
長老派・改革派
主の晩餐は聖礼典であり、そこでは、キリストの定めに従ってパンとぶどう酒を与え、受けることにより、キリストの死が示される。そしてふさわしい受領者は、肉的で肉体的な仕方によってではなく、信仰によって、キリストの体と血に、そのすべての恩恵と共にあずかる者とされ、その霊的な養いと恵みにおける成長を得る。
翻訳元: ウェストミンスター小教理問答、問96
聖餐にあずかる人
ルーテル教会
ミズーリ・シノッドとその姉妹教会団体の良好な立場にある会員は、ミズーリ・シノッドの諸会衆で聖餐にあずかることができます。この慣行は、限定聖餐、閉鎖聖餐(クローズ・コミュニオン)とさまざまに呼ばれ、信仰告白や会員資格にかかわらず、望む者は誰でも聖餐にあずかれるとする開放聖餐とは対照的です。
長老派・改革派
主の晩餐への招きは、洗礼を受けたすべての人に及びます。食卓へ近づくことは、ふさわしい者に与えられる権利ではなく、信仰、悔い改め、愛をもって来る、ふさわしくない者に与えられる特権であることを、心に留めてください(W-3.0409)。
秘跡・聖礼典
ルーテル教会
それゆえ、洗礼、主の晩餐、そして赦免、すなわち悔い改めの聖礼典は、まことに聖礼典である。これらの儀式には神の命令と、新約に固有の恵みの約束があるからである。
長老派・改革派
福音において、わたしたちの主キリストによって定められた聖礼典は、ただ二つである。すなわち、洗礼と主の晩餐である。そのどちらも、合法的に按手を受けた御言葉の奉仕者のほかは、だれによっても執行されてはならない。
翻訳元: ウェストミンスター信仰告白、第27.4章
教会の指導体制
ルーテル教会
各シノッドは一人の監督を選出し、その宣教と運営を監督させます。この六十五名の監督は、ELCA(アメリカ福音ルーテル教会)の議長監督および書記と共に監督会議を構成し、教会全体に指導、助言、展望を提供します。
長老派・改革派
この教会は、長老によって治められる。すなわち、治会長老と教師長老(御言葉と聖礼典の奉仕者とも呼ばれる)によって治められる。
女性の聖職者
ルーテル教会
わたしたちは、女性が、男性に対する権威を伴う場合を除き、公の務めの職務と活動に参加できると信じています(テモテ第一 2:11、12)。これは、女性は牧師として仕えてはならず、また、男性に対して権威を行使するような仕方で教会の集会に参加してはならないことを意味します(コリント第一 11:3、14:33-35)。
長老派・改革派
治会長老と執事は、会衆の会員の中から会衆によって選ばれる男性と女性である。治会長老と執事の指名と選挙は、会衆の会員の豊かな多様性を表し、参加と包摂を保証するものでなければならない(F-1.0403)。
告白
ルーテル教会
告解については、教会において個人的な赦免は保持されるべきであることを、彼らは教えます。ただし、告解において、すべての罪を数え上げることは必要ではありません。
長老派・改革派
それゆえ、わたしたちは、父なる神に自分の罪を告白し、隣人を怒らせたなら、その隣人と和解することが必要である。

長老派は改革派キリスト教徒と同じですか?
長老派教会は改革派の一派です。米国長老教会(PCUSA)は、「16世紀にジャン・カルヴァンが提唱した原則に遡る、改革派伝統の独特な信仰を肯定する」と述べています。その『信仰告白書』には、『スコットランド信仰告白』や『ウェストミンスター信仰告白』が、『ハイデルベルク信仰問答』や『第二スイス信仰告白』と並んで収められています。改革派教会が他のプロテスタントの中でどのような位置を占めるかについては、 プロテスタントと改革派キリスト教徒の比較.
ルター派は、その立場上、改革派ではありません。両派は宗教改革の初期に主の晩餐をめぐって袂を分かち、その信仰告白は今もなお異なっています。しかし、ヨーロッパではその後、両者は接近しました。1973年のロイエンベルク合意により、ヨーロッパのプロテスタント教会は互いを承認し、そこから発展したヨーロッパ・プロテスタント教会共同体には現在、96のルター派、改革派、合同派、メソジスト派の教会が加盟しています。同共同体の言葉を借りれば、「ルター派の牧師は改革派の説教壇で説教することができ、改革派の信者はルター派の礼拝で聖餐を受けることができる」のです。

ルーテル派と長老派は聖餐をどのように理解していますか?
両教会とも、最後の晩餐におけるイエスの言葉「取りて食べよ、これはわたしのからだである」(マタイによる福音書26章26節)から出発し、どちらもキリストは真に現存し、真に受け取られると述べています。意見が分かれるのは、その「方法」についてです。
ルター派は、『和協信条』の言葉を借りれば、「キリストの言葉を適切に、そして書かれている通りに受け取って」きました。ルターの『小教理問答』は「祭壇の秘跡とは何か」という問いに対し、「それは、私たちのためにキリストご自身が制定された、パンとぶどう酒の下にある、私たちの主イエス・キリストの真の体と血であり、キリスト教徒が食べ、飲むためのものである」と答えています。『アウクスブルク信仰告白』は、「キリストの体と血は真に現存し、主の晩餐を食べる人々に配られる」と教えています。ルター派にとって、パンは依然としてパンです。「パンの下に、パンと共に、パンの中に」と言うとき、『和協信条』が説明するように、彼らはカトリックの全実体変化説を否定し、パンとキリストの体との「聖礼典的結合」を記述しようとしているのです。また、ふさわしくない聖餐参加者であっても、「裁きを受ける」ことにはなるものの、キリストの体と血を真に受け取ると教えています。
一方、長老派は、キリストは信仰によって霊的に受け取られると考えています。ウェストミンスター信仰告白は、ふさわしい受領者は「内面的に信仰によって、真に、そして実際に、しかし肉体的・身体的にではなく霊的に、十字架につけられたキリストと、その死のすべての恵みを受け取り、それを糧とする」と述べています。そして、ルター派の表現に直接答える形で、キリストの体と血は「パンとぶどう酒の中に、共に、あるいはその下に、身体的または肉体的に存在するのではなく、信仰者の信仰に対して、霊的に、しかし真に現存する」としています。ウェストミンスターの観点では、無知や悪意を持って来る人々は、外的な要素を受け取るだけで、「それによって意味されるものを受け取ることはない」とされています。
この不一致は宗教改革の初期にまで遡ります。1529年のマルブルクで、身体的現存を主張したルターと、それを否定したチューリッヒの改革者ウルリッヒ・ツヴィングリは、15の条項に署名しましたが、その最後には「キリストの真の体と血がパンとぶどう酒の中に身体的に現存するかどうかについて、現時点では合意に至ることができなかった」と認められています。そして、それぞれの良心が許す限り「互いにキリスト教的な愛を示す」よう求めています。それでも、ツヴィングリの見解が長老派の信条のすべてではありません。1世紀以上後に書かれたウェストミンスター信仰告白は、彼と同様に身体的現存を否定していますが、信者はキリストを「霊的にではあるが、真に、そして実際に」受け取ると主張しています。

ルーテル派と長老派は予定説を信じていますか?
両教会とも予定説を信じており、どちらも神の選びは無償の贈り物であると教えています。ルター派の『和協信条』と『ウェストミンスター信仰告白』はどちらも、「世界が造られる前に、神はキリストにおいて私たちを選ばれた」(エフェソの信徒への手紙1章4節)というパウロの言葉を引用しています。『和協信条』は、神の選びは「神の救いの原因として、神の敬虔で愛する子供たちにのみ及ぶ」と述べています。『ウェストミンスター信仰告白』は、神は救われる者を選んだのは「信仰や善行の予見なしに、神の単なる無償の恵みと愛による」と述べています。
しかし、滅びる者について、両信仰告白は異なることを述べています。『ウェストミンスター信仰告白』は、「ある人々や天使は永遠の命のために予定され、他の者は永遠の死のためにあらかじめ定められている」と教え、神は残りの人類を通り過ぎ、「彼らの罪のために不名誉と怒りを定める」ことをよしとされたと述べています。さらに、「選ばれた者以外は、キリストによって贖われ、有効に召され、義とされ、養子とされ、聖化され、救われることはない」と付け加えています。『和協信条』は、「罪に関係なく、神の単なる助言、目的、意志によって、救われることができないように断罪されるよう定められている」という教えを否定しています。同信条は、キリストは「すべての罪人をご自身のもとに招かれる」こと、そして神は「だれも滅びないで、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」(ペトロの手紙二3章9節)と主張しています。人々が滅びる場合、それは「神や神の選びではなく、彼ら自身の悪意に責任がある」と述べています。恵みとキリストの死の範囲に関する両伝統のより広範な違いは、以下に示されています。 カルヴァン主義とルーテル主義の比較.
長老派教会がすべてウェストミンスターの章を同じように解釈しているわけではありません。アメリカ長老派教会(PCA)の役員は、『ウェストミンスター信仰告白』と『小教理問答』を「聖書で教えられている教理体系を含んでいるものとして」誠実に受け入れ、採用することを誓います。PCUSAは、1903年に追加された宣言文を信仰告白と共に印刷しており、そこでは神の定めという教理を「神は罪人の死を望まないという教理と調和させて」保持し、「何人もその罪の根拠以外で断罪されることはない」と述べています。
両伝統とも、信者を怖がらせるような方法で予定説を教えることに対して警告しています。『ウェストミンスター信仰告白』は、それを「特別な慎重さと配慮をもって扱われるべき高い神秘」と呼び、そこから「福音に誠実に従うすべての人々に豊かな慰め」がもたらされると約束しています。『和協信条』は、予定説が「悩めるキリスト者がそれによって自分を慰めることができない」ように教えられる場合、それは教理の誤った使用であるとみなしています。
キリスト者は救いを失う可能性があるのでしょうか?
ルター派は、アウクスブルク信仰告白が「一度義とされた者が聖霊を失うことはあり得ないと否定する者」を非難しているため、信者は信仰から脱落する可能性があると教えています。ウェストミンスター信仰告白はこれとは逆に、神によって召され聖化された者は「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に脱落することはなく、最後まで忍耐し、永遠に救われる」と述べています。

両教会とも幼児洗礼を行いますか?
はい、両者ともそうです。アウクスブルク信仰告白は、洗礼は「救いに必要」であり、「洗礼を通じて神に捧げられた子供たちは神の恵みの中に受け入れられるため、子供たちも洗礼を受けるべきである」と教えており、ウェストミンスター信仰告白も「信者である両親の一方、あるいは両方の子供は洗礼を受けるべきである」と述べています。
しかし、彼らは洗礼が何を行うかについて異なる言葉で説明しています。ルターの小教理問答は、洗礼は「罪の赦しをもたらし、死と悪魔から救い出し、これを信じるすべての人に永遠の救いを与える」と述べています。ウェストミンスター信仰告白は、洗礼を怠ることは大きな罪であるとしながらも、恵みと救いが「洗礼と不可分に結びついているわけではなく、洗礼なしには誰も再生も救いも得られない、あるいは洗礼を受けた者すべてが疑いなく再生されるというわけではない」と主張しています。さらに、「洗礼の効力は、それが執行されるその瞬間に縛られるものではない」と付け加え、聖霊は「神が定めた時に」、その恵みが属する人々に約束された恵みを与えるとしています。

ルーテル派と長老派の教会はどのように運営されていますか?
長老派教会は、共に集まる長老たちによって統治されています。PCUSAは、「決定を下す権限が個人ではなくグループに委ねられている」政治体制を説明しています。各会衆は、牧師(教える長老)と共にセッションと呼ばれる機関に座る、統治する長老を選出します。会衆は長老会に加わり、長老会は大会に、そして教会全体は総会で集まります。PCAにはセッション、長老会、総会があり、大会はありません。『ウェストミンスター信仰告白』は、「主イエスは、教会の王および頭として、その中に統治を定められた」と保持しています。
ルーテル教会は異なる方法で統治されています。『アウクスブルク信仰告白』は、「教会の真の統一のためには、福音の教理と秘跡の執行について合意すれば十分であり」、儀式や典礼は「どこでも同じである必要はない」と述べています。ELCAには65の教区があり、それぞれが主教を選出し、教会全体のために総主教がいます。LCMSは教区長によって率いられ、その会衆は地区にグループ化されています。

ルーテル派の礼拝は長老派の礼拝よりも典礼的ですか?
伝統的にはその通りであり、その理由は信仰告白に遡ります。アウクスブルク信仰告白はミサについて、「私たちの間で保持され、最高の敬意をもって祝われている。通常の儀式のほとんども保存されている」と述べています。ルター派は、「罪を犯すことなく守ることができ、教会の平穏と秩序に有益な」教会の慣習を維持しています。
『ウェストミンスター信仰告白』はより厳格な規則を定めています。神の礼拝は「神自身によって制定され、神の啓示された意志によって制限されているため、人間の想像や工夫、あるいはサタンの示唆に従って、目に見える表現や聖書に規定されていない他の方法で礼拝されてはならない」とされています。その規則の下で、長老派の礼拝は伝統的に、神の像を置かない、より簡素なものとなっています。
米国最大のルーテル教会および長老派教会であるELCA(アメリカ福音ルーテル教会)とPCUSA(アメリカ長老教会)では、日曜礼拝の形式が似ています。ELCAは「ルーテル派の礼拝の基本パターン」として、人々が集まり、神の言葉を聞き、「キリストの食卓で食事を分かち合い」、そして派遣されるという流れを説明しています。PCUSAの礼拝規定(Directory for Worship)では、主の日の礼拝を「言葉と聖礼典の礼拝」と呼び、集会、言葉、聖礼典、派遣という順序で構成しています。

ルーテル派と長老派は何について合意していますか?
まず第一に、彼らは古代の信条を共有しています。アウクスブルク信仰告白は、三位一体の唯一の神に関するニカイア公会議の決議を「真実であり、疑うことなく信じられるべきもの」と宣言することから始まり、使徒信条に従ってキリストの再臨を告白しています。米国長老教会(PCUSA)の信仰告白書も、ニカイア信条と使徒信条から始まります。ルター派、長老派、その他のキリスト教徒が共通して信じてきたことは、この無料コースの主題です。 キリスト教:キリスト教徒が2000年間信じてきたこと.
また、罪人がどのようにして神と正しい関係になるかについても合意しています。『アウクスブルク信仰告白』は、人々は「自らの力、功績、または行いによって神の前に義とされることはできず、キリストのために信仰を通して無償で義とされる」と教えています。『ウェストミンスター信仰告白』は、神が義とするのは「彼らに義を注入することによってではなく、彼らの罪を赦し、彼らの人格を義として認め、受け入れることによってである」と述べています。米国のルーテル派と改革派の神学者が対話の中で両教義を比較した際、彼らは「義認に関して私たちを分かつ実質的な問題はない」と結論付けました。両教会とも幼児洗礼を行い、聖餐式を執り行います。

ルーテル派と長老派は共に聖餐を受けることができますか?
それはどの教会を指すかによります。ELCA(アメリカ福音ルター派教会)とPCUSAは1997年に「合意の公式(A Formula of Agreement)」の下で完全な聖餐の交わりに合意し、互いの会員間での「主の晩餐の分かち合いを許可し奨励する」こと、および按手を受けた牧師を交換することにコミットしました。この合意は、16世紀の晩餐に関する声明を調和させることはできなかったと認め、その違いを「許容される多様性」として扱っています。
対照的に、LCMS(ミズーリ・シノッド・ルター派教会)は閉鎖的な聖餐を行っています。LCMSの会長であるマシュー・ハリソンは2024年に、「新約聖書は教義と教義的実践における一致を求めている」とし、「牧師の裁量を必要とする例外的なケースがある」と記しました。PCA(アメリカ長老派教会)では、牧師は「真の宗教を告白し、あらゆる福音派教会で良好な身分の聖餐会員であるすべての人」を招待することも、セッション(長老会)が承認した人のみを招待することもでき、どちらにするかはセッションが決定します。

今日、最大のルーテル派および長老派教会はどこですか?
米国における2つの最大のルーテル教会は、1988年に設立されたELCA(2025年末時点で洗礼会員2,588,700人、堅信会員2,066,620人、8,208教会)と、LCMS(2024年年次報告書で洗礼会員1,674,315人、堅信会員1,328,392人、5,767教会)です。2つの最大の長老派教会は、1983年に設立されたPCUSA(2025年時点で活動会員1,019,003人、8,304教会)と、PCA(2024年時点で会員400,751人、1,667教会)です。
これらの数字は、教会が会員を数える方法が異なるため、全く同じものを測定しているわけではありません。PCUSAの活動会員は、信仰告白、信仰の再確認、または他の教会からの転入によって受け入れられた人々であるため、ルター派の堅信礼を受けた人数がより近い比較対象となります。PCAの数字は、PCAの雑誌『byFaith』からのものであり、1,667の会衆のうち992のみが統計を提出したと指摘しています。
世界規模では、世界ルーテル連盟(LWF)は「99カ国の153の加盟教会において、ルーテル伝統を持つ7,800万人以上のキリスト教徒」を代表していると述べています。世界改革派教会共同体(WCRC)は「109カ国、230以上の加盟教会からなる1億人のキリスト教徒」を数えています。

ルーテル派と長老派の教会は女性を按手しますか?
一部の教会は女性の按手を認め、一部は認めませんが、その境界線は教派間ではなく、各教派の内部に存在します。ELCAとPCUSAは女性を按手しています。ELCAの雑誌によると、北米のルター派教会による最初の女性按手は1970年であり、PCUSAは1956年を起点として2026年に女性牧師の70周年を迎えました。LCMSは女性は「牧師の職に就くことはできない」としており、PCAでは長老と執事の職は「男性のみに開かれている」としています。
この二つの家系はマルブルク以来、聖餐をめぐって議論してきました。ELCAとPCUSAでは現在これを分かち合っていますが、そうでない場所でも1529年の要請は今も生きています。それは、「それぞれの良心が許す限り」、互いにキリスト教的な愛を示すことです。

関連資料
- PCUSAとPCAの比較
- 最も保守的なルーテル派の教団はどこか?
- ルーテル派とカトリックの信仰の比較
- 長老派教会とバプテスト教会の比較
- カルヴァン主義とアルミニウス主義の並列比較
- ルター派とバプテスト派の信仰の比較
- ルター派は何を信じているのか?恵み、洗礼、そして主の晩餐
- 長老派は何を信じているのか?聖書、恵み、そして長老

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