Konfessionen im Vergleich113 Artikel

Puritaner vs. Protestanten: Puritaner waren englische Protestanten



  • Die Puritaner waren Protestanten, eine englische Bewegung innerhalb der größeren Kirchenfamilie, die aus der Reformation hervorging.
  • Sie wollten die Kirche von England von Praktiken reinigen, die sie als Überbleibsel römisch-katholischer Gottesdienste ansahen, wie etwa das Chorhemd und das Kreuzzeichen bei der Taufe.
  • Der Kern des Unterschieds lag im Gottesdienst: Die Kirche von England erlaubte Zeremonien, die die Heilige Schrift nicht verbot, während die Puritaner nur das wollten, was die Heilige Schrift gebietet.
  • Die meisten Puritaner waren Calvinisten, und das Westminster-Bekenntnis sowie die Katechismen legten fest, was sie glaubten.
  • Die meisten Puritaner blieben in der Kirche von England, während die Separatisten, unter ihnen die Pilgerväter von 1620, sie verließen.
  • Ihre Erben sind heute hauptsächlich die presbyterianischen und kongregationalistischen Kirchen, wobei auch die Baptisten und Quäker aus der Bewegung hervorgingen, und John Bunyans „Pilgerreise zur seligen Ewigkeit“ wird immer noch viel gelesen.
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Puritaner waren Protestanten. „Protestant“ bezeichnet die gesamte Kirchenfamilie, die aus der Reformation hervorging, und die Puritaner waren eine Bewegung innerhalb dieser: englische Protestanten des späten 16. und 17. Jahrhunderts, die die Kirche von England von dem reinigen wollten, was sie als Überbleibsel römisch-katholischer Gottesdienste ansahen. Jeder Puritaner war ein Protestant. Die meisten Protestanten waren nie Puritaner.

Frage Puritaner Protestanten als Ganzes
wer Eine englische Reformbewegung Die gesamte Familie der Reformationskirchen
Wann und wo England ab den 1560er Jahren; Neuengland ab 1630 Europa ab den 1520er Jahren, heute weltweit
Heil Durch Gnade allein durch den Glauben, meist nach calvinistischer Lehre, mit Gottes Erwählung (Prädestination) Durch Gnade allein durch den Glauben; sie unterscheiden sich in der Frage der Prädestination
Die Bibel Die Richtschnur für die Lehre und jeden Teil des Gottesdienstes Die höchste Richtschnur für die Lehre
Anbetung Nur das, was die Heilige Schrift gebietet: kein Chorhemd, kein Kreuzzeichen bei der Taufe Variiert; die Kirche von England behielt beides bei
Kirchenverfassung Älteste (presbyterianisch) oder selbstverwaltete Gemeinden; einige behielten Bischöfe bei Bischöfe, Älteste oder Gemeinden
Sonntag Ein christlicher Sabbat, der ganze Tag Gott gewidmet Als Tag des Herrn gehalten; Regeln variieren
Heute Hauptsächlich presbyterianische und kongregationalistische Kirchen; auch Baptisten und Quäker gingen aus der Bewegung hervor Lutherisch, anglikanisch, reformiert, baptistisch, methodistisch, pfingstlerisch und viele mehr

Waren die Puritaner Protestanten?

Ja, und sie haben nie daran gezweifelt. Das Wort „protestantisch“ geht auf das Jahr 1529 zurück, als evangelische Fürsten und Städte auf dem Reichstag zu Speyer formell gegen das dortige Religionsdekret protestierten. Was die nachfolgenden Kirchen verband, waren einige Überzeugungen, die sie in ihren Bekenntnissen niederschrieben. Die Lutheraner lehrten in der Confessio Augustana von 1530, dass „die Menschen vor Gott nicht aus eigener Kraft, Verdienst oder Werk gerechtfertigt werden können, sondern aus Gnaden um Christi willen durch den Glauben gerechtfertigt werden“. Die Kirche von England formulierte es in ihren 39 Artikeln so: „dass wir allein durch den Glauben gerechtfertigt werden, ist eine höchst heilsame Lehre und voller Trost“. Sie besagte auch, dass „die Heilige Schrift alle zum Heil notwendigen Dinge enthält“.

Die Puritaner glaubten all dies so fest wie jeder andere. Ihr Streit galt einer Reformation, von der sie meinten, sie sei nicht weit genug gegangen. Heinrich VIII. brach 1534 mit Rom, die protestantische Sache schritt unter Eduard VI. (1547–53) schnell voran, Königin Maria brachte England zurück nach Rom, und viele Protestanten flohen ins Ausland, einige in Johannes Calvins Genf. Als Elisabeth I. 1558 den Thron bestieg und die protestantische Kirche wiederherstellte, hofften die zurückkehrenden Exilanten auf eine Kirche, die so gründlich reformiert war wie die, die sie gesehen hatten. Sie wurden enttäuscht, und der Name „Puritaner“ blieb ihnen während eines Streits in den 1560er Jahren darüber haften, was der Klerus tragen sollte.

Was wollten die Puritaner reinigen?

Sie sagten es dem König selbst. Im April 1603, als Jakob I. auf dem Weg nach London war, um den englischen Thron zu besteigen, überreichten ihm puritanische Geistliche eine Petition im Namen von „mehr als tausend“ seiner Untertanen und Geistlichen, weshalb sie Millenary Petition genannt wird. Sie kamen, so schrieben sie, „alle stöhnend unter einer gemeinsamen Last menschlicher Riten und Zeremonien“. Sie baten darum, dass „das Kreuz bei der Taufe“ abgeschafft werde, „die Kappe und der Chorrock nicht erzwungen“ würden, „der Ring bei der Hochzeit“ korrigiert werde und kein Geistlicher gezwungen werde, sein Volk zu lehren, „sich vor dem Namen Jesu zu verneigen“. Sie baten um Geistliche, die predigen konnten, „dass der Tag des Herrn nicht entweiht werde“ und „dass nur die kanonischen Schriften in der Kirche gelesen werden“.

Eine Last ist ein starkes Wort für einen Gottesdienst, und es ist ein Wort, das das Evangelium kennt. „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, so will ich euch erquicken“, sagt Jesus. „Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,28.30). Was die Puritaner wollten, war eine Kirche, die dem Gewissen eines Gläubigen nichts abverlangte, was die Schrift nicht forderte.

Die Kirche von England antwortete mit ihren eigenen Artikeln, und es ist nur fair, sie anzuhören. „Die Kirche hat die Macht, Riten oder Zeremonien zu verordnen“, heißt es in Artikel 20, solange sie nichts „gegen Gottes geschriebenes Wort“ verordnet. Artikel 34 fügt hinzu, dass Zeremonien „entsprechend der Vielfalt der Länder, Zeiten und Sitten der Menschen geändert werden können, sodass nichts gegen Gottes Wort verordnet wird“. Für die Kirche von England konnte also ein Chorrock oder das Kreuzzeichen verlangt werden, weil die Schrift es nicht verbot. Die Puritaner sahen es im Westminster-Bekenntnis von 1646 genau umgekehrt: Die richtige Art, Gott anzubeten, „ist von ihm selbst eingesetzt und so durch seinen eigenen offenbarten Willen begrenzt“, sodass er nicht „auf irgendeine andere Weise, die nicht in der Heiligen Schrift vorgeschrieben ist“, angebetet werden darf. Dieser eine Unterschied zwischen dem, was die Schrift erlaubt, und dem, was sie gebietet, liegt fast allem anderen zugrunde.

Der König ließ sich nicht überzeugen. Auf der Hampton-Court-Konferenz 1604 wies Jakob ihre Beschwerden mit einem Satz zurück, der berühmt wurde: „Kein Bischof, kein König“.

Waren die Puritaner Calvinisten?

Die meisten waren es. Calvins Theologie und sein Modell einer disziplinierten Kirche waren wichtige Einflüsse auf sie, und das Bekenntnis der Westminster-Versammlung besagt Calvinistischer Glaube deutlich. Es lehrt, dass „durch den Ratschluss Gottes, zur Offenbarung seiner Herrlichkeit, einige Menschen und Engel zum ewigen Leben vorherbestimmt sind“. Daraus entwickelte sich das, was Historiker ihre Bundestheologie nennen: ein Gefühl, von Gott dazu auserwählt zu sein, ein gottgefälliges Leben zu führen, allein und gemeinsam.

„Calvinismus vs. Puritanismus“ ist also ein Vergleich zweier verschiedener Dinge. Der Calvinismus ist eine Theologie, die zuerst in Calvins Genf gelehrt wurde und von reformierten und presbyterianischen Kirchen weit über England hinaus vertreten wird. Der Puritanismus war eine englische Bewegung, die diese Theologie größtenteils vertrat und versuchte, die Kirche von England und das englische Leben danach neu zu gestalten. Nicht jede protestantische Kirche lehrt Prädestination so wie Calvin es tat, und nicht jeder Puritaner vertrat diese Ansicht. Die Catholic Encyclopedia von 1911 stellt fest, dass der Puritanismus „niemals ein anerkanntes dogmatisches System erreichen konnte“ und dass Calvins Lehren „zuerst von den Baptisten und später von den Quäkern abgelehnt wurden“, zwei Gruppierungen, die aus dieser Bewegung hervorgingen.

Wie praktizierten die Puritaner ihren Gottesdienst?

Rund um die offene Bibel und die Predigt. Die Puritaner glaubten, dass Gott das Heil durch die Predigt bringen wollte, also wollten sie gelehrte Geistliche und einen schlichten Gottesdienst, bei dem wenig das Auge vom Wort ablenkte. Sie lehrten den Glauben durch Katechismus, und die erste Frage des Westminster-Kleinen Katechismus sagt uns, wozu sie glaubten, dass ein menschliches Leben da sei: „Was ist das höchste Ziel des Menschen?“ Die Antwort lautet: „Das höchste Ziel des Menschen ist es, Gott zu verherrlichen und sich ewig an ihm zu erfreuen.“

Sich an ihm zu erfreuen. Puritaner werden oft als düstere Menschen in Erinnerung behalten. Ein Historiker schrieb 1904, sie seien „durch eine Abneigung gegen Fröhlichkeit und durch eine leidenschaftliche Liebe zur bürgerlichen Freiheit“ gekennzeichnet gewesen. Doch der Katechismus spricht davon, sich an Gott zu erfreuen, und das tut auch der Psalmist: „Wenn ich nur dich habe, so frage ich nichts nach Himmel und Erde“ (Psalm 73,25). Alles Weglassen sollte Raum dafür schaffen.

Der Sonntag war das Herz der Woche. Das Westminster-Bekenntnis nennt ihn „den christlichen Sabbat“, der durch „eine heilige Ruhe, den ganzen Tag, von ihren eigenen Werken, Worten und Gedanken über ihre weltlichen Beschäftigungen und Erholungen“ gehalten wird und der Anbetung sowie „Pflichten der Notwendigkeit und Barmherzigkeit“ gewidmet ist. Nicht jede protestantische Kirche hat so viel verlangt.

Puritaner, Separatisten und Pilgerväter: Was ist der Unterschied?

Die meisten Puritaner blieben innerhalb der Die Church of England und versuchten, sie von innen heraus zu reformieren. Einige wollten nicht länger warten und entschieden sich, in ihrer Ausdrucksweise, für eine „Reformation ohne auf jemanden zu warten“. Diese Separatisten verließen die Staatskirche und bildeten ihre eigenen Gemeinden, die durch einen Bund mit Gott und untereinander verbunden waren. Die Pilgerväter, die 1620 nach Massachusetts segelten, waren Separatisten.

Die größere Welle kam ab 1630, als bis zu 20.000 Puritaner England in Richtung Amerika verließen. Die Library of Congress nennt sie „nicht-separierende Kongregationalisten“: Im Gegensatz zu den Pilgervätern betrachteten sie die Kirche von England immer noch als eine wahre Kirche, aber in Neuengland verwaltete sich jede Gemeinde selbst, und Vollmitglieder waren anfangs Männer und Frauen, die eine Bekehrungserfahrung gemacht hatten und diese den anderen zeigen konnten. 1648 legten die neuenglischen Kirchen diese Ordnung in der Cambridge Platform fest.

Die Geschichte hat ihre Schattenseiten, und sie gehören dazu. In England wurden Puritaner von ihren Kanzeln entfernt, und 1630 wurde einem Laien die Nase geschlitzt, ein Ohr abgeschnitten und die Stirn mit „S.S.“ für „Säer von Aufruhr“ gebrandmarkt. Doch in Massachusetts wurden die Verfolgten ihrerseits hart, und die Kolonie verbannte Roger Williams, der später Rhode Island gründete.

Was geschah mit den Puritanern?

Einige Jahre lang hielten sie die Macht in England. Während des Bürgerkriegs der 1640er Jahre berief das Parlament die Westminster-Versammlung ein, um die Kirche zu reformieren; ihr Bekenntnis und ihre Katechismen überdauerten sie, obwohl sie sich nicht darauf einigen konnte, wie die Kirche regiert werden sollte. Oliver Cromwells Commonwealth begünstigte die Puritaner. Nach seinem Tod 1658 wurde König Karl II. wieder eingesetzt, die Bischöfe kehrten zurück, und die Puritaner traten in eine Zeit ein, die als die Große Verfolgung bekannt ist, bis der Toleranzakt von 1689 es abweichenden Kirchen erlaubte, neben der etablierten Kirche von England Gottesdienste abzuhalten.

Der Name verblasste, aber die Kirchen nicht. Presbyterianische Kirchen wie die Orthodox Presbyterian Church bekennen sich immer noch zum Westminster-Bekenntnis und den Katechismen. Die Baptisten gingen ebenfalls aus der Bewegung hervor, ebenso wie die Quäker, die einzige radikale puritanische Gruppe, die Britannica als von bleibender Bedeutung einstuft. Die United Church of Christ, die 1957 gegründet wurde, führt einen ihrer Zweige auf die „Kongregationalistischen Kirchen der englischen Reformation mit puritanischen Wurzeln in Neuengland“ zurück. Und von allen puritanischen Büchern ist das von John Bunyan am beliebtesten. In Pilgerreise zur seligen Ewigkeit läuft sein Reisender, Christian, mit einer schweren Last auf dem Rücken, bis er zu einem Kreuz kommt. Dort „löste sich seine Last von seinen Schultern und fiel von seinem Rücken“ und stürzte in ein Grab, und Christian sagte: „Er hat mir durch sein Leid Ruhe und durch seinen Tod Leben gegeben.“

Das ist die Ruhe, nach der die Puritaner suchten, und es ist die Ruhe, die Christus immer noch jedem von uns anbietet, ob Puritaner oder nicht: „Nehmt auf euch mein Joch und lernt von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen“ (Matthäus 11,29).


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