Puritains contre protestants : les puritains étaient des protestants anglais

Les puritains étaient des protestants. « Protestant » désigne toute la famille des églises issues de la Réforme, et les puritains en étaient un mouvement : des protestants anglais de la fin du XVIe et du XVIIe siècle qui voulaient purifier l'Église d'Angleterre de ce qu'ils considéraient comme des vestiges du culte catholique romain. Chaque puritain était un protestant. La plupart des protestants n'ont jamais été puritains.

Notre outil gratuit, Comparer les dénominations chrétiennes, place deux des 23 églises côte à côte sur 55 questions.

Les puritains étaient-ils protestants ?

Oui, et ils n'en ont jamais douté. Le mot « protestant » remonte à 1529, lorsque les princes et les villes évangéliques à la diète impériale de Spire ont formulé une protestation officielle contre son décret sur la religion. Ce qui a uni les églises qui ont suivi, ce sont quelques convictions qu'elles ont inscrites dans leurs confessions. Les luthériens, dans la Confession d'Augsbourg de 1530, enseignaient que « les hommes ne peuvent être justifiés devant Dieu par leurs propres forces, mérites ou œuvres, mais sont justifiés gratuitement pour l'amour du Christ, par la foi ». L'Église d'Angleterre l'a exprimé dans ses Trente-neuf articles : « que nous sommes justifiés par la foi seule est une doctrine très salutaire et pleine de réconfort ». Elle a également déclaré que « la Sainte Écriture contient tout ce qui est nécessaire au salut ».

Les puritains croyaient en tout cela aussi fermement que quiconque. Leur querelle portait sur une Réforme qui, selon eux, n'était pas allée assez loin. Henri VIII rompit avec Rome en 1534, la cause protestante progressa rapidement sous Édouard VI (1547-1553), la reine Marie ramena l'Angleterre à Rome, et de nombreux protestants s'enfuirent à l'étranger, certains vers la Genève de Jean Calvin. Lorsque Élisabeth Ière monta sur le trône en 1558 et rétablit l'Église protestante, les exilés qui revenaient espéraient une église réformée aussi profondément que celle qu'ils avaient vue. Ils furent déçus, et le nom de « puritain » leur resta lors d'une querelle dans les années 1560 sur ce que le clergé devait porter.

Que voulaient purifier les puritains ?

Ils l'ont dit eux-mêmes au roi. En avril 1603, alors que Jacques Ier se rendait à Londres pour monter sur le trône d'Angleterre, des ministres puritains lui remirent une pétition au nom de « plus d'un millier » de ses sujets et ministres, raison pour laquelle elle est appelée la Pétition millénaire. Ils venaient, écrivaient-ils, « tous gémissant sous un fardeau commun de rites et de cérémonies humaines ». Ils demandaient que « la croix lors du baptême » soit supprimée, que « le bonnet et le surplis ne soient pas imposés », que « l'anneau lors du mariage » soit corrigé, et qu'aucun ministre ne soit contraint d'enseigner à son peuple « à s'incliner au nom de Jésus ». Ils demandaient des ministres capables de prêcher, « que le jour du Seigneur ne soit pas profané » et « que seules les Écritures canoniques soient lues dans l'Église ».

Un fardeau est un mot fort pour un service religieux, et c'est un mot que l'Évangile connaît. « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos », dit Jésus. « Car mon joug est doux, et mon fardeau léger » (Matthieu 11:28, 30). Ce que les puritains voulaient, c'était une église qui n'exigeait rien de la conscience d'un croyant que l'Écriture n'exigeait pas.

L'Église d'Angleterre a répondu à partir de ses propres Articles, et il est juste de les entendre. « L'Église a le pouvoir de décréter des rites ou des cérémonies », dit l'Article 20, tant qu'elle n'ordonne rien « contraire à la Parole de Dieu écrite ». L'Article 34 ajoute que les cérémonies « peuvent être modifiées selon la diversité des pays, des époques et des mœurs des hommes, de sorte que rien ne soit ordonné contre la Parole de Dieu ». Pour l'Église d'Angleterre, donc, un surplis ou le signe de la croix pouvait être exigé parce que l'Écriture ne l'interdisait pas. Les puritains, dans la Confession de Westminster de 1646, ont inversé la logique : la bonne manière d'adorer Dieu « est instituée par lui-même, et donc limitée par sa propre volonté révélée », de sorte qu'il ne peut être adoré « d'aucune autre manière non prescrite dans la Sainte Écriture ». Cette différence, entre ce que l'Écriture permet et ce que l'Écriture commande, sous-tend presque toutes les autres.

Le roi ne fut pas convaincu. Lors de la conférence de Hampton Court en 1604, Jacques rejeta leurs griefs avec une phrase devenue célèbre : « pas d'évêque, pas de roi ».

Les puritains étaient-ils calvinistes ?

La plupart l'étaient. La théologie de Calvin et son modèle d'une église disciplinée ont eu une influence majeure sur eux, et la confession de l'Assemblée de Westminster déclare La croyance calviniste clairement. Elle enseigne que « par le décret de Dieu, pour la manifestation de sa gloire, certains hommes et anges sont prédestinés à la vie éternelle ». De là est née ce que les historiens appellent leur théologie de l'alliance : le sentiment d'être choisis par Dieu pour vivre des vies pieuses, seuls et ensemble.

Ainsi, « calvinisme contre puritanisme » est une comparaison entre deux choses de nature différente. Le calvinisme est une théologie, enseignée pour la première fois dans la Genève de Calvin et adoptée par les églises réformées et presbytériennes bien au-delà de l'Angleterre. Le puritanisme était un mouvement anglais qui adhérait principalement à cette théologie et tentait de reconstruire l'Église d'Angleterre et la vie anglaise autour de celle-ci. Toutes les églises protestantes n'enseignent pas la prédestination comme Calvin l'a fait, et tous les puritains n'y adhéraient pas non plus. L'Encyclopédie catholique de 1911 note que le puritanisme « n'a jamais pu atteindre un système dogmatique reconnu » et que les doctrines de Calvin « furent rejetées d'abord par les baptistes, puis par les quakers », deux groupes issus de ce mouvement.

Comment les puritains pratiquaient-ils leur culte ?

Autour de la Bible ouverte et du sermon. Les puritains croyaient que Dieu choisissait d'apporter le salut par la prédication, ils voulaient donc des ministres instruits et un culte simple avec peu de choses pour détourner le regard de la Parole. Ils enseignaient la foi par le catéchisme, et la première question du Petit Catéchisme de Westminster nous dit ce qu'ils croyaient être le but d'une vie humaine : « Quel est le but principal de l'homme ? » La réponse est « Le but principal de l'homme est de glorifier Dieu et de jouir de lui pour toujours ».

Jouir de lui. Les puritains sont souvent considérés comme des gens sombres. Un historien écrivant en 1904 a déclaré qu'ils étaient marqués « par une aversion pour la gaieté et par un amour passionné de la liberté civique ». Pourtant, le catéchisme parle de jouir de Dieu, tout comme le psalmiste : « Quel autre ai-je au ciel que toi ? Et sur la terre je ne prends plaisir qu'en toi » (Psaume 73:25). Tout ce dépouillement visait à laisser de la place pour cela.

Le dimanche était le cœur de la semaine. La Confession de Westminster l'appelle « le sabbat chrétien », gardé par « un saint repos, tout au long du jour, de leurs propres œuvres, paroles et pensées concernant leurs occupations et récréations mondaines », et consacré au culte, aux « devoirs de nécessité et de miséricorde ». Toutes les églises protestantes n'en ont pas demandé autant.

Puritains, séparatistes et pèlerins : quelle est la différence ?

La plupart des puritains sont restés au sein de l' L'Église d'Angleterre et ont tenté de la réformer de l'intérieur. Certains ne voulaient plus attendre et ont choisi, selon leur expression, une « réforme sans attendre personne ». Ces séparatistes ont quitté l'Église d'État et ont formé leurs propres congrégations, liées par une alliance avec Dieu et entre eux. Les pèlerins qui ont navigué vers le Massachusetts en 1620 étaient des séparatistes.

La vague la plus importante est arrivée à partir de 1630, lorsque près de 20 000 puritains ont quitté l'Angleterre pour l'Amérique. La Bibliothèque du Congrès les qualifie de « congrégationalistes non séparatistes » : contrairement aux pèlerins, ils considéraient toujours l'Église d'Angleterre comme une véritable église, mais en Nouvelle-Angleterre, chaque congrégation se gouvernait elle-même, et les membres à part entière étaient, au début, des hommes et des femmes ayant vécu une expérience de conversion et pouvant en témoigner aux autres. En 1648, les églises de Nouvelle-Angleterre ont défini cet ordre dans la Plateforme de Cambridge.

L'histoire a ses zones d'ombre, et elles en font partie. En Angleterre, des puritains ont été chassés de leur chaire, et en 1630, un laïc a eu le nez fendu, une oreille coupée et le front marqué au fer rouge des lettres « S.S. », pour « semeur de sédition ». Pourtant, dans le Massachusetts, les persécutés sont devenus sévères à leur tour, et la colonie a banni Roger Williams, qui a ensuite fondé le Rhode Island.

Qu'est-il arrivé aux puritains ?

Pendant quelques années, ils ont détenu le pouvoir en Angleterre. Durant la guerre civile des années 1640, le Parlement a convoqué l'Assemblée de Westminster pour réformer l'église ; sa confession et ses catéchismes lui ont survécu, bien qu'elle n'ait pas réussi à s'entendre sur la manière dont l'église devait être gouvernée. Le Commonwealth d'Oliver Cromwell était favorable aux puritains. Après sa mort en 1658, le roi Charles II fut restauré, les évêques revinrent et les puritains entrèrent dans une période connue sous le nom de Grande Persécution, jusqu'à ce que l'Acte de tolérance de 1689 permette aux églises dissidentes de pratiquer leur culte aux côtés de l'Église d'Angleterre établie.

Le nom a disparu, mais pas les églises. Les églises presbytériennes, telles que l'Orthodox Presbyterian Church, confessent toujours la Confession de Westminster et ses catéchismes. Les baptistes sont également issus de ce mouvement, tout comme les quakers, le seul groupe puritain radical que Britannica considère comme ayant une importance durable. L'Église unie du Christ, formée en 1957, fait remonter l'une de ses branches aux « églises congrégationalistes de la Réforme anglaise avec des racines puritaines en Nouvelle-Angleterre ». Et de tous les livres puritains, le plus aimé est celui de John Bunyan. Dans Le Voyage du pèlerin son voyageur, Christian, court avec un lourd fardeau sur le dos jusqu'à ce qu'il arrive devant une croix. Là, « son fardeau se détacha de ses épaules et tomba de son dos », pour rouler dans un sépulcre, et Christian dit : « Il m'a donné le repos par sa douleur, et la vie par sa mort. »

C'est le repos que les puritains recherchaient, et c'est le repos que le Christ offre encore à chacun d'entre nous, puritain ou non : « Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11:29).

Lectures connexes

• Anglican vs Protestant : L'Église anglicane est-elle protestante ? Oui, par l'histoire et la loi
• Ce qu'est l'Église d'Angleterre : un livre de prières et un homme qui a brûlé pour lui
• Quelles dénominations sont calvinistes ? Églises presbytériennes, réformées et certaines églises baptistes
• Presbytériens vs Protestants : les presbytériens sont des protestants gouvernés par des anciens
• Calvinisme contre Arminianisme : les cinq points comparés