Les Puritains : qui ils étaient et pourquoi ils ont quitté l'Angleterre

Les Puritains étaient des protestants anglais de la fin du XVIe et du XVIIe siècle qui souhaitaient purifier l'Église d'Angleterre de ce qu'ils considéraient comme des vestiges du culte catholique romain. La plupart d'entre eux n'ont jamais quitté l'Angleterre : ils sont restés et ont fait pression pour des réformes sur place, et dans les années 1640, ils y ont accédé au pouvoir. Mais à partir de 1630, alors que les évêques du roi les poussaient à se conformer et que le roi gouvernait sans Parlement, jusqu'à 20 000 d'entre eux ont navigué vers l'Amérique, la plupart vers la Nouvelle-Angleterre, croyant que Dieu leur offrait un lieu outre-mer où ils pourraient l'adorer comme ils pensaient que l'Écriture l'enseignait. Les Pèlerins arrivés sur le Mayflower en 1620 formaient un groupe plus restreint et distinct, des séparatistes qui avaient déjà quitté l'Église d'Angleterre.

Les Puritains qui ont navigué n'avaient pas quitté cette Église, et ils l'ont écrit au moment de leur départ. Le 7 avril 1630, à Yarmouth, John Winthrop et les dirigeants de la compagnie ont signé un adieu à bord de l'Arbella au « reste de leurs Frères dans et de l'Église d'Angleterre ». Ils l'ont appelée « notre chère Mère » et ont déclaré qu'ils ne pouvaient se séparer de leur pays natal « sans beaucoup de tristesse au cœur, et beaucoup de larmes dans nos yeux », et ils ont dit aux frères qu'ils laissaient derrière eux : « nous ne la quittons donc pas, comme dégoûtés de ce lait avec lequel nous y avons été nourris ». Ils se sont qualifiés de « faible colonie issue de vous-mêmes » et ont demandé à l'Église restée au pays de prier pour eux sans cesse, car ses prières seraient « un vent des plus prospères dans nos voiles ».

Ils étaient membres de l'Église d'Angleterre qui croyaient que sa réforme s'était arrêtée à mi-chemin. Les premiers signes de leur existence apparaissent en 1663, lorsque des ministres, dont des exilés anglais de retour de Genève, ont refusé de porter le surplis à l'église ainsi que la toque et la robe dans la rue, et dès 1565, certains avaient perdu leur gagne-pain pour cela. L'historien Maitland les a qualifiés de « ceux qui luttaient pour un culte purifié de toute souillure de papisme ». À mesure que la querelle se poursuivait, ils se sont divisés sur la manière dont l'Église devait être gouvernée, car certains voulaient garder les évêques, d'autres voulaient un régime presbytérien, et d'autres encore voulaient que chaque congrégation se gouverne elle-même.

Seuls certains d'entre eux sont allés en Nouvelle-Angleterre, principalement entre 1629 et 1640, et les autres sont restés pour poursuivre la lutte en Angleterre. Le Long Parlement les a portés au pouvoir, l'Assemblée de Westminster s'est réunie en 1643 pour tenter de régler leurs propres désaccords, et après la restauration de la monarchie en 1660, leur foi a perduré dans les Églises non-conformistes d'Angleterre. Ce qu'ils croyaient au sujet de la grâce, de la Bible, du culte et du jour du Seigneur est exposé sur notre page sur comment les Puritains différaient des autres protestants.

Tout au long des années 1620, les dirigeants de l'Église et de la Couronne ont été de moins en moins disposés à les tolérer. On a dit aux Puritains de se conformer à des modes de culte qu'ils abhorraient, leurs ministres ont été démis de leurs fonctions, et ils ont été menacés d'« extirpation de la terre » s'ils ne rentraient pas dans le rang. Les punitions pouvaient être terribles, et en 1630, un homme a été condamné à la prison à vie, ses biens ont été saisis, son nez a été fendu, une oreille a été coupée et son front a été marqué au fer rouge des lettres « S.S. » pour semeur de sédition.

Le dignitaire ecclésiastique qui s'est le plus élevé durant ces années fut William Laud. Lorsque Charles Ier monta sur le trône en 1625, Laud dressa pour lui une liste du clergé avec un O ou un P à côté de chaque nom, les Orthodoxes devant être promus et les Puritains devant être supprimés, et en juillet 1628, il devint évêque de Londres. Il voyait l'Église d'Angleterre à sa manière. Pour lui, c'était une branche de l'Église chrétienne universelle, une et identique à l'Église des apôtres, et il voulait que son culte soit maintenu en ordre et identique dans chaque paroisse, avec la table de communion, plutôt que la chaire, en son cœur. Il soutenait que le fondement de la croyance était la Bible, et lors d'un débat avec un jésuite en 1622, il a déclaré que lorsque les chrétiens sont en désaccord, « un concile légitime et libre, déterminant selon l'Écriture, est le meilleur juge sur terre ». Les Puritains regardaient une église construite autour de la table de communion et y voyaient les vestiges mêmes dont ils avaient prié pour être débarrassés.

La majeure partie de ce que Laud a fait en tant que maître de l'Église est survenue après le départ de Winthrop. Il est devenu archevêque de Cantorbéry en août 1633, et à partir de ce moment-là, les prédicateurs puritains ont été réduits au silence, le sabbat puritain a été combattu, le Livre des Sports a été publié à nouveau, et il a même tenté d'atteindre les colons en Nouvelle-Angleterre. Son règne a exclu un grand nombre de fidèles ecclésiastiques de la communion avec leur Église et de leur pays, et les navires qui les transportaient ont continué à naviguer jusqu'en 1640.

L'autre espoir des Puritains dans leur pays était le Parlement. Lorsqu'il s'est réuni en janvier 1629, la Chambre des communes était alarmée par les « innovations en matière de religion », et également en colère que le roi ait continué à percevoir les droits de douane appelés tonnage et poundage. Le 2 mars, lorsque le roi leur a ordonné de s'ajourner, le président, Sir John Finch, a été maintenu sur sa chaise et les portes ont été verrouillées pendant qu'ils adoptaient des résolutions condamnant ces innovations et déclarant que quiconque percevait ou payait ces droits était un ennemi de son pays. Charles a dissous le Parlement et a gouverné sans lui pendant onze ans. Deux jours après cette scène aux Communes, le 4 mars 1629, il a accordé une charte au « Gouverneur et à la Compagnie de la baie du Massachusetts en Nouvelle-Angleterre », et elle nommait comme « fin principale de cette plantation » que les vies exemplaires des colons puissent gagner les peuples autochtones au « seul vrai Dieu » et à la foi chrétienne.

John Winthrop, un avocat qui allait devenir le gouverneur de la colonie, a écrit ses raisons de partir en 1629, et ses brouillons ont survécu. La première était l'Évangile. Ce serait un grand service rendu à l'Église, écrivait-il, que de porter l'Évangile dans ces parties du monde, et de dresser un rempart contre le royaume de l'Antéchrist, que les jésuites s'efforçaient de bâtir partout. La seconde était la peur pour son propre pays. Toutes les autres Églises d'Europe avaient été réduites à la désolation, et il était certain que le même jugement s'abattait sur l'Angleterre. Qui savait, demandait-il, si Dieu n'avait pas prévu cet endroit pour être « un refuge pour beaucoup », qu'il entendait sauver de la destruction générale ?

Le reste de sa liste concerne l'Angleterre elle-même. La terre se lassait de son peuple, écrivait-il, de sorte que l'homme, la plus précieuse de toutes les créatures, y était tenu pour moins cher que la terre sur laquelle il marchait. Les enfants et les voisins, les pauvres par-dessus tout, étaient comptés comme les plus grands fardeaux, alors que, si les choses allaient bien, ils seraient les principales bénédictions de cette vie. Un homme bon et intègre pouvait difficilement subvenir aux besoins de sa famille et vivre confortablement d'un métier, et les écoles et les Églises étaient si corrompues que même les enfants les plus brillants étaient gâchés par de mauvais exemples. Dans l'ensemble, ce sont les raisons d'un homme qui voyait l'Angleterre faillir à ses enfants, à ses écoles et à ses Églises, et qui pensait que Dieu ouvrait un lieu où une Église pourrait être plantée à neuf. Quel meilleur travail un chrétien pourrait-il faire, demandait-il, que d'aider à élever et à soutenir une Église particulière alors qu'elle n'en était qu'à ses balbutiements ?

Il a également noté les objections, avec ses réponses. L'une d'elles demande quel droit ils avaient de prendre une terre qui était depuis longtemps détenue par « d'autres fils d'Adam ». Il a donné quatre réponses : que la terre commune à tous n'est propre à personne, et que les indigènes erraient sur beaucoup de terres sans titre ; qu'il y en avait plus qu'assez pour eux et pour les Anglais ; que Dieu avait consumé les indigènes par « une peste miraculeuse », de sorte qu'une grande partie du pays restait vide ; et que les Anglais viendraient avec la permission des indigènes. Ainsi, sa réponse reposait en partie sur la mort des personnes qui y avaient vécu, et il s'est posé la question avant même de naviguer.

Le 26 août 1629, Winthrop et onze autres personnes se sont réunis à Cambridge et se sont engagés « sur la parole d'un chrétien et en présence de Dieu qui est le scrutateur de tous les cœurs » à être prêts pour le mois de mars suivant « à habiter et à continuer en Nouvelle-Angleterre », à une condition : que la charte et l'ensemble du gouvernement de la compagnie soient d'abord légalement transférés en Nouvelle-Angleterre avec eux. Ainsi, la colonie serait gouvernée en Nouvelle-Angleterre par les personnes qui y vivaient, et non par une compagnie à Londres.

Winthrop a commencé son journal « À l'ancre aux Cowes, près de l'île de Wight, sur l'Arbella », et il a daté cette première entrée selon le calendrier de l'Église : le lundi de Pâques, 29 mars 1630. Onze navires sont nommés dans cette première entrée, l'Arbella, le Talbot, l'Ambrose et le Jewel naviguant ensemble et sept autres attendant encore à Southampton. Le ministre John Cotton est venu à Southampton pour prêcher un sermon d'adieu à la flotte au départ, La promesse de Dieu à Sa plantation, sur les paroles que Dieu a données à David : « J'établirai un lieu pour mon peuple, pour Israël, et je l'y planterai pour qu'il y soit fixé et ne soit plus agité » (2 Samuel 7:10). Dieu plante son peuple, leur a dit Cotton, « lorsqu'il leur donne la liberté et la pureté de ses ordonnances. C'est une terre promise, où ils ont de quoi pourvoir à leur âme comme à leur corps. »

Il existe également une charge adressée à la compagnie cette année-là, Un modèle de charité chrétienne. Une copie imprimée en 1838 l'intitule « Écrit à bord de l'Arbella, sur l'océan Atlantique » et l'attribue à Winthrop. La plupart des gens en connaissent une ligne, et les mots qui y mènent parlent d'amour : « nous devons être unis, dans cette œuvre, comme un seul homme », et « Nous devons prendre plaisir les uns aux autres ; faire des conditions des autres les nôtres ; nous réjouir ensemble, pleurer ensemble, travailler et souffrir ensemble. » Vient ensuite l'avertissement : « Car nous devons considérer que nous serons comme une ville sur une colline. Les yeux de tous les peuples sont sur nous », et s'ils agissaient faussement envers Dieu, « nous deviendrons une histoire et un sujet de raillerie à travers le monde. » L'image est celle de Jésus lui-même, tirée du Sermon sur la montagne : « Une ville située sur une montagne ne peut être cachée » (Matthieu 5:14).

Le samedi 12 juin 1630, l'Arbella jeta l'ancre parmi les îles au large de Naumkeag, aujourd'hui Salem. Isaac Allerton, un homme influent de Plymouth, monta à bord alors qu'il se rendait à Pemaquid, et ce soir-là, Winthrop et quelques membres de la compagnie débarquèrent et « soupèrent avec un bon pâté de venaison et de la bonne bière ». Les mois qui suivirent furent difficiles, et Winthrop consigna les décès en quelques mots chacun. Le 2 juillet, il écrivit : « Mon fils, Henry Winthrop, s'est noyé à Salem. » En août, Lady Arbella Johnson mourut, la femme dont le navire portait le nom, et le 30 septembre, son mari Isaac mourut également. Il avait signé à la fois l'Accord de Cambridge et les adieux à l'Église d'Angleterre, et Winthrop écrivit à son sujet : « C'était un homme saint et sage, et il est mort dans une douce paix. » Puis vint le premier hiver, où beaucoup de gens parmi les plus pauvres, qui avaient longtemps dormi sous des tentes, moururent du scorbut à Boston et à Charlestown.

Pourtant, les navires continuaient d'arriver. À partir de 1630, jusqu'à 20 000 puritains partirent pour l'Amérique, la plupart vers la Nouvelle-Angleterre et certains jusqu'aux Antilles, et ce flux se poursuivit jusqu'en 1640. Certains venaient « pour pêcher », comme le disait un habitant de la Nouvelle-Angleterre, mais la grande majorité venait pour adorer Dieu de la manière qu'ils croyaient juste. Ils n'étaient pas les seuls chrétiens anglais à quitter leur foyer pour leur foi durant ces années, car les catholiques anglais étaient également harcelés chez eux, et en 1634, l'Ark et la Dove transportèrent environ deux cents colons vers le Maryland, dont deux prêtres catholiques.

Certains auteurs les appellent aussi puritains, puisqu'ils étaient animés par le même désir d'une église plus pure, mais ils sont allés plus loin que les puritains ne l'auraient fait. Ils formaient une congrégation issue du village de Scrooby et des villes voisines du Nottinghamshire, du Lincolnshire et du Yorkshire, et ils avaient décidé qu'ils ne pouvaient plus rester du tout dans l'Église d'Angleterre. Selon les mots de William Bradford, qui était l'un d'entre eux et plus tard leur gouverneur, ils s'unirent « par une alliance du Seigneur » en une église qui leur était propre, « pour marcher dans toutes ses voies, connues ou à faire connaître ». Cela faisait d'eux des séparatistes. Ils étaient « traqués et persécutés de toutes parts », se souvenait Bradford, et en 1607 et 1608, ils s'échappèrent vers la Hollande, « où ils avaient entendu dire qu'il y avait la liberté de religion pour tous les hommes ».

Ils vécurent à Leyde, « une belle et magnifique cité », pendant onze ou douze ans. Bradford dit qu'ils l'ont quittée parce que le travail était si dur que peu voulaient se joindre à eux, parce que la vieillesse les gagnait, et parce que leurs enfants étaient courbés sous le travail ou « entraînés par de mauvais exemples », et enfin, et surtout, à cause d'« un grand espoir et d'un zèle intérieur qu'ils avaient de poser de bonnes fondations » pour l'Évangile dans le nouveau monde, même s'ils n'étaient que des « tremplins pour d'autres ». Lorsqu'ils descendirent vers le navire à Delfshaven, « ils savaient qu'ils étaient des pèlerins », écrivit-il, et « ne regardaient pas beaucoup ces choses », mais levaient les yeux vers le ciel, « leur patrie la plus chère ». À côté de ce mot, il écrivit dans la marge « Héb. 11 », le chapitre où les fidèles « confessèrent qu'ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre » (Hébreux 11:13).

Le Mayflower quitta Plymouth, selon le calcul de Bradford, le 6 septembre 1620, avec environ une centaine de passagers. À Cape Cod, « ils tombèrent à genoux » et bénirent Dieu de les avoir fait traverser le « vaste et furieux océan », et le 11 novembre, ils signèrent le pacte par lequel ils se constituaient en « un corps politique civil », entrepris « pour la gloire de Dieu et l'avancement de la foi chrétienne ». Au cours des deux ou trois premiers mois, la moitié d'entre eux mourut. « Sur 100 personnes et quelques, à peine 50 restèrent », écrivit Bradford. La colonie survécut, et dix ans plus tard, elle était là pour accueillir la flotte de Winthrop.

	Les pèlerins	Les puritains de la baie du Massachusetts
L'Église d'Angleterre	L'ont quittée en tant que séparatistes	Y sont restés, « notre chère Mère »
Ont navigué	1620, le Mayflower, environ 100	À partir de 1630, jusqu'à 20 000 vers 1640
Parcours	Angleterre, puis Hollande (1607–1620)	Directement depuis l'Angleterre
chef	William Bradford	John Winthrop

Le repas dont les Américains se souviennent lors de Thanksgiving, qui en 2026 tombe le jeudi 26 novembre, était celui des pèlerins, et non celui des puritains. Edward Winslow l'a décrit dans une lettre envoyée chez lui en décembre 1621 : « Notre récolte étant rentrée, notre gouverneur a envoyé quatre hommes à la chasse, afin que nous puissions nous réjouir ensemble d'une manière spéciale après avoir récolté le fruit de nos labeurs. » Le chef Wampanoag Massasoit est venu « avec environ quatre-vingt-dix hommes, que nous avons divertis et régalés pendant trois jours », et ses hommes ont apporté cinq cerfs. Winslow ne donne aucune date et ne l'appelle jamais Thanksgiving. Il écrit, dans une année où la colonie avait perdu la moitié de sa population, que « par la bonté de Dieu, nous sommes si loin du besoin que nous souhaitons souvent que vous soyez participants de notre abondance ». Si vous souhaitez des mots pour prier à votre propre table, nous avons rassemblé douze prières pour Thanksgiving.

Les puritains sont arrivés neuf ans après cette récolte, et ils étaient partis avec une action de grâce déjà promise. Leurs adieux depuis l'Arbella demandaient à l'église restée au pays de prier pour leur traversée en toute sécurité, et promettaient que si Dieu leur accordait ce passage, ils lui apporteraient « de tels retours quotidiens d'actions de grâce » que sa bonté le méritait. Ils promettaient aussi qu'ils continueraient à prier pour l'église restée au pays depuis « nos pauvres chaumières dans le désert ». Au cours de la première semaine de juillet 1630, le reste de la flotte arriva, huit navires en six jours, et le jeudi 8, Winthrop écrivit : « Nous avons observé un jour d'action de grâce dans toutes les plantations. » Il ne dit pas pour quelle raison ce jour était célébré.

Ils construisirent des églises dans lesquelles chaque congrégation se gouvernait elle-même, sans hiérarchie au-dessus d'elle, et dans lesquelles les membres à part entière, du moins au début, étaient des hommes et des femmes ayant vécu une conversion et pouvant le démontrer aux autres. En 1648, Richard Mather rédigea la Plateforme de Cambridge, qui définissait cette « Voie de la Nouvelle-Angleterre », et ses dirigeants espéraient que l'Angleterre la copierait un jour, ce qu'elle ne fit jamais.

Ils apportèrent également avec eux la conviction de leur époque, partagée par les protestants comme par les catholiques, qu'une société doit avoir une seule religion. En 1636, le Massachusetts expulsa Roger Williams, en plein hiver, puis Anne Hutchinson en 1638, et entre 1659 et 1661, quatre quakers furent mis à mort. Williams, qui avait lui-même été un dirigeant puritain, répondit depuis le Rhode Island, la colonie qu'il avait fondée, que « Dieu n'exige pas qu'une uniformité de religion soit décrétée et imposée dans un État civil », et que « le culte forcé pue aux narines de Dieu ». Les gens qui avaient traversé un océan pour la liberté de culte n'avaient pas encore appris à l'accorder, et c'est l'un des leurs qui le leur a dit. L'Église d'Angleterre qu'ils avaient espéré purifier existe toujours, et son histoire est racontée sur notre page sur Ce que l'Église d'Angleterre est.

Winthrop avait averti que les yeux de tous les peuples seraient sur eux, et le monde a effectivement regardé, les bannissements autant que la foi. La marge de Bradford pointait plus loin, vers la ville qu'aucune colonie ne peut construire. Les pèlerins des Hébreux, dit la lettre, « désirent une meilleure patrie, c'est-à-dire une céleste : c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une cité » (Hébreux 11:16).

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