清教徒与新教徒：清教徒是英国新教徒

清教徒是新教徒。“新教徒”指代宗教改革运动衍生出的整个教会大家庭，而清教徒是其中的一个运动：16世纪末和17世纪的英国新教徒，他们希望净化英国国教，去除他们视为罗马天主教礼拜残余的做法。每个清教徒都是新教徒。大多数新教徒从来都不是清教徒。

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清教徒是新教徒吗？

是的，他们从未怀疑过这一点。“新教徒”（Protestant）一词可以追溯到1529年，当时福音派的王公和城市在帝国斯派尔会议上对宗教法令提出了正式抗议。后来加入这些教会的人，因他们在忏悔录中写下的几项信念而团结在一起。路德宗在1530年的《奥格斯堡信条》中教导说：“人不能靠自己的力量、功德或行为在上帝面前称义，而是因基督的缘故，通过信仰白白称义。”英国国教在其《三十九条信纲》中也这样说：“我们仅因信仰而称义，这是最健康的教义，且充满安慰。”它还指出“圣经包含得救所需的一切”。

清教徒和任何人一样坚定地相信这一切。他们与宗教改革的分歧在于，他们认为改革还不够彻底。亨利八世于1534年与罗马决裂，新教事业在爱德华六世（1547-1553）统治下迅速发展，玛丽女王使英国重回罗马，许多新教徒逃往国外，一些人去了约翰·加尔文所在的日内瓦。当伊丽莎白一世于1558年登基并恢复新教教会时，回国的流亡者希望看到一个像他们所见的那样彻底改革的教会。他们感到失望，在16世纪60年代关于神职人员应该穿什么衣服的争论中，“清教徒”这个名字就贴在了他们身上。

清教徒想要净化什么？

他们亲自告诉了国王。1603年4月，当詹姆斯一世前往伦敦准备登上英国王位时，清教徒牧师以“超过一千名”臣民和牧师的名义向他递交了一份请愿书，这就是所谓的“千人请愿书”。他们写道，他们“都在人类仪式和礼节的共同重担下呻吟”。他们要求取消“洗礼中的十字架”，不再强求“帽子和法衣”，纠正“婚礼中的戒指”，并且不强迫任何牧师教导民众“在耶稣的名下鞠躬”。他们要求有能够讲道的牧师，“主日不被亵渎”，以及“只在教会中宣读正典圣经”。

“重担”一词用来形容教会仪式显得很沉重，但这是福音书中熟知的词汇。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（马太福音11:28, 30）。清教徒想要的是一个不要求信徒良心去做圣经未要求之事的教会。

英国国教根据其自身的《信纲》作出了回答，听听这些内容是公平的。第20条说：“教会有权制定仪式或礼节”，只要它不规定任何“违背上帝书面圣言”的内容。第34条补充说，仪式“可以根据国家、时代和人们习俗的不同而改变，只要不规定违背上帝圣言的内容即可”。因此，对于英国国教来说，法衣或十字架的标志是可以要求的，因为圣经并未禁止。而清教徒在1646年的《威斯敏斯特信条》中则反其道而行之：敬拜上帝的正确方式“是由他自己制定的，并受他启示的旨意所限制”，因此他不能以“圣经中未规定的任何其他方式”受到敬拜。这一个区别，即圣经允许什么与圣经命令什么之间的区别，贯穿于几乎所有其他分歧之中。

国王没有被说服。在1604年的汉普顿法院会议上，詹姆斯用一句后来变得著名的话驳回了他们的不满：“没有主教，就没有国王。”

清教徒是加尔文教徒吗？

大多数人是。加尔文的神学和他纪律严明的教会模式对他们产生了重大影响，威斯敏斯特会议的信条指出 加尔文主义信仰 很清楚。它教导说：“根据上帝的旨意，为了彰显他的荣耀，一些人和天使被预定得永生。”由此产生了历史学家所称的“圣约神学”：一种被上帝选中去过敬虔生活的感觉，无论是独自一人还是共同生活。

因此，“加尔文主义与清教徒主义”是对两种不同事物的比较。加尔文主义是一种神学，最初在加尔文时期的日内瓦传授，并被英国以外的归正宗和长老会教会所信奉。清教徒主义是一场英国运动，其主要主张是坚持这种神学，并试图围绕它重建英国国教和英国人的生活。并非每个新教教会都教导 预定论 如加尔文所教导的那样，也并非每个清教徒都信奉它。1911年的《天主教百科全书》指出，清教徒主义“从未能形成公认的教条体系”，并且加尔文的教义“首先被浸信会拒绝，随后又被贵格会拒绝”，这两个教派都是从该运动中发展出来的。

清教徒如何进行礼拜？

围绕着打开的圣经和讲道。清教徒相信上帝选择通过讲道带来救赎，所以他们想要博学的牧师和朴素的敬拜，尽量减少分散对圣言关注的事物。他们通过教义问答来传授信仰，《威斯敏斯特小教理问答》的第一个问题告诉我们他们认为人生的目的是什么：“人的首要目的是什么？”答案是：“人的首要目的是荣耀上帝，并永远以他为乐。”

以他为乐。清教徒常被人们记住为忧郁的人。一位1904年的历史学家说，他们的特点是“厌恶欢乐，对公民自由有着强烈的热爱”。然而，教理问答谈到了以神为乐，诗篇作者也这样说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也无所爱慕”（诗篇73:25）。所有的剥离都是为了给这种快乐留出空间。

星期日是一周的核心。威斯敏斯特信条称其为“基督徒的安息日”，要求“圣洁的休息，整天不从事世俗的工作、言语和思想，也不进行娱乐”，并致力于敬拜，履行“必要和仁慈的职责”。并非每个新教教会都要求这么多。

清教徒、分离派和朝圣者：有什么区别？

大多数清教徒留在 英格兰教会 内部，并试图从内部进行改革。有些人不想再等了，选择了他们所说的“不等待任何人的改革”。这些分离派离开了国教，组建了自己的会众，通过与上帝和彼此之间的圣约联系在一起。1620年航行到马萨诸塞州的清教徒（Pilgrims）就是分离派。

更大的浪潮始于1630年，当时多达20,000名清教徒离开英国前往美国。国会图书馆称他们为“非分离派公理会信徒”：与清教徒（Pilgrims）不同，他们仍然认为英国国教是一个真正的教会，但在新英格兰，每个会众都实行自治，起初，正式成员是那些经历了悔改并能向他人证明这一点的人。1648年，新英格兰教会通过《剑桥纲领》确立了这种秩序。

这个故事有其阴暗面，它们也是故事的一部分。在英国，清教徒被赶出讲坛，1630年，一名平信徒因“煽动叛乱”被割掉鼻子、切掉耳朵，并在额头上烙上“S.S.”字样。然而在马萨诸塞州，受迫害者转而变得严厉，殖民地驱逐了罗杰·威廉姆斯，他后来创立了罗德岛。

清教徒后来怎么样了？

有几年他们掌握了英国的权力。在1640年代的内战期间，议会召集了威斯敏斯特会议来改革教会；其信条和教理问答流传了下来，尽管会议无法就教会应如何管理达成一致。奥利弗·克伦威尔的英联邦支持清教徒。他于1658年去世后，查理二世国王复辟，主教们回归，清教徒进入了一个被称为“大迫害”的时期，直到1689年的《宽容法案》允许异议教会与英国国教并存敬拜。

名字消失了，但教会没有。像正统长老会这样的长老会教会仍然承认《威斯敏斯特信条》和教理问答。浸信会也源于这场运动，贵格会也是如此，这是大英百科全书认为具有持久意义的唯一激进清教徒团体。1957年成立的基督联合教会将其分支之一追溯到“具有清教徒新英格兰根源的英国宗教改革公理会”。在所有清教徒书籍中，最受喜爱的是约翰·班扬的。在 《天路历程》 中，他的旅行者基督徒背着沉重的负担奔跑，直到来到一个十字架前。在那里，“他的重担从肩上松开，从背上掉下来”，滚进了一个坟墓，基督徒说：“他用他的悲伤给了我安息，用他的死亡给了我生命。”

这就是清教徒所寻找的安息，也是基督仍然提供给我们的安息，无论是否是清教徒：“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（马太福音11:29-30）。

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