英国国教会とは何か：祈祷書と、そのために焼かれた男

私たちが理解できるようになる前に誰かが私たちのために言葉を唱え、私たちがもう聞くことができなくなった時、また誰かが私たちのために言葉を唱えるだろう。

イギリスでは4世紀半もの間、それらの言葉のほとんどが一冊の本から発せられてきた。 灰は灰に、塵は塵に。 死が二人を分かつまで。 私たちはなすべきことをせず、なすべきでなかったことをしてしまった。 宗教的ではないと自認する多くの人々が、それらの文章に涙を流してきたが、誰が書いたのかを知る者は少なかった。

彼の名はトマス・クランマー。彼を生んだ教会は、離婚裁判から始まった。

ヘンリー8世は結婚の無効を望んだが、ローマは拒絶した。1534年、議会は国王をイギリス教会の至高の首長であると宣言し、900年続いた絆は、国内問題を解決するために法律によって断ち切られた。

聖公会の人々は、それ以外のふりをすることはできず、誠実な人々はそうしようともしない。次に起こったことは、まだ宗教改革ではなかった。ヘンリーは修道院を解散させながらもミサを維持したまま世を去った。神学は彼の死後、幼い王の下で、主に散文という形で到来した。

クランマーは、教会の毎日の祈りを農夫でも理解できる英語に翻訳した。1549年に出版され、1552年に改訂された『祈祷書』は、どの公会議も成し遂げられなかったことを成し遂げた。それは、生涯ラテン語の儀式に立ち尽くし、儀式は理解できても言葉の意味は分からなかった人々に、詩編と集祷文を直接手渡したのである。

その後、メアリーが即位し、国はローマへと回帰し、クランマーは断罪された。彼は撤回した。生き延びるために一度ならず署名したが、それは功を奏さなかった。

1556年、オックスフォードで彼が火刑に処された朝、彼はすべての署名を撤回した。火が放たれると、彼は罪を犯した右手を真っ先に火の中に突き出し、この手こそが最初に苦しむべきだと語った。

私たちはこれを殉教者の絵葉書のように美化すべきではない。彼は恐れていた。彼は屈した。彼は自分に残された最後の瞬間に勇気を見出したが、それこそが私たちの多くが自分の勇気を見出したいと願う瞬間なのである。

エリザベスが継承した国は、王座に就く者が誰であれ、何を信じるべきかを押し付けられることに疲れ果てていた。彼女の1559年の和解は、彼女を「首長」ではなく「至高の統治者」とした。これは慎重に選ばれた、より小さな言葉である。彼女は主教と大聖堂、そして祈祷書を維持し、個人の内心の考えを深く詮索することを控えた。

それが via media, 、中道である。秩序においてはカトリック的であり、教義においては改革派であり、静けさが人々の隣り合わせの祈りを可能にする場所では、意図的に静かである。その批判者たちは400年間、これを「ごまかし」と呼んできた。しかし、これは祈りへの答えでもあり、非常に古い祈りでもある。すべてがうまくいかなくなっていた最後の夜、イエスは父に対し、彼らが皆一つになることを願ったのである。

誰もそれを成し遂げてはいない。しかし、エリザベスの版は、少なくとも誰も火あぶりにされることなく議論を続けられる部屋であり、それまでの25年間が提供できたものよりもはるかに優れたものであった。

本部というものは存在しない。聖公会は、約165カ国に広がる自治的な管区の家族であり、約8500万人の信徒を擁している。彼らはカンタベリー大主教を「同輩中の第一人者」として認め、共通の法ではなく、祈祷書の形式を共有している。

そして中心は移動した。最大の管区は現在、イギリスではなくナイジェリアとウガンダである。カンパラの日曜日は、小さく古く、多額の費用をかけて暖房されているほとんどのイギリスの教区を驚かせるだろう。アメリカでは、この管区は「米国聖公会」と呼ばれている。革命後、誰もイギリス国王に忠誠を誓うつもりはなかったからである。

この家族は議論を重ねるが、決して礼儀正しくはない。イギリスは1994年に初の女性司祭を、2015年に初の女性主教を任命した。一部の管区はそれより早く、また決してそうしない管区もある。セクシュアリティをめぐる意見の相違は、ヘンリーの時代以来、聖公会を分裂の危機に最も近づけている。そうではないと言うことは、誰にとっても親切ではないだろう。

イングランド国教会はカトリックか、それともプロテスタントか？

その両方であり、意図的にそうしている。選択を拒否することこそが、その性格そのものである。歴史的な主教職、信条、秘跡を維持しつつ、聖書と救いに関する宗教改革の主張を受け入れた。1571年の「39箇条」はその教義的声明であり、大聖堂を手放すつもりのない人々によって書かれたプロテスタントの文書のように読める。

誰がイングランド国教会を率いているのか？

君主は至高の統治者であるが、これは霊的な役割というよりは憲法上の役割である。カンタベリー大主教は最上位の主教であり、世界中の聖公会の結束の焦点であるが、他の管区に対する権限は持たない。教義と実践は、主教、聖職者、信徒が投票する「総会」によって決定される。

アングリカン（聖公会）とエピスコパリアン（米国聖公会）の違いは何か？

言葉にするほどのことはありません。米国やスコットランドでは、聖公会（Anglican）のことをエピスコパリアン（Episcopalian）と呼びます。これはギリシャ語に由来し、監督によって統治される教会を意味します。 episkopos, 、つまり監督者。パウロが若い教会を任せた人々に対して用いた言葉です。

「Anglican（聖公会）」という言葉はどこから来たのでしょうか？

ラテン語の イングランド国教会, （イングランド教会）に由来します。これはローマとの決別から3世紀も前の1215年のマグナ・カルタにすでに記されています。この名称は、現在それが示している分裂よりも古いものです。

王の婚姻問題から始まった教会を受け継ぐのは居心地の悪いことであり、どのように語り直してもその始まりが良くなることはありません。

しかし、それを生み出した政治的背景から何かが解き放たれました。毎朝、毎晩、9人の信徒しかいない小教区から900人の大聖堂まで、詩編が順を追って朗読され、病める人、死にゆく人、そして政府のために祈りが捧げられ、パンとワインに対して同じ言葉が唱えられています。

クランマーは、自分を殺そうとしていた国のためにそれらの言葉を書きました。今朝もどこかで、彼のことを聞いたこともない誰かが、私たちと同じようにそれらを必要としている誰かのために、その言葉を唱えたのです。

• 聖公会とカトリック：その違いとは？
• プロテスタントと聖公会：信仰の違いはあるのか？
• 聖公会とカトリックの信仰の違い
• ルーテル派と聖公会の信仰の違い
• 聖公会とメソジストの信仰の違い