英国国教会とカトリックの信仰

キリストにある兄弟姉妹へ：聖公会とカトリックの信仰を巡る旅

聖公会とカトリックの伝統を見つめることは、同じ家系図の2つの古い枝を見ることです。両者は使徒の時代にまで遡る深く共通の根、聖書による共通の糧、そしてニカイア信条と使徒信条の言葉による共通の信仰告白を分かち合っています。¹ 1000年間、イングランドのキリスト教徒は、信仰と交わりにおいて一致した単一の西洋教会の一部でした。

しかし、歴史は痛ましい家族の分離の物語を伝えています。16世紀の宗教改革は、500年近く教会の生活を特徴づけてきた分裂をもたらしました。この分離は単純明快なものではなく、政治的権力、深い神学的確信、そして神に忠実に従おうとする人々の誠実な願いから生まれた、複雑でしばしば悲劇的なプロセスでした。

今日、形式的な分裂は残っていますが、聖公会とカトリックの関係はもはや敵対関係ではなく、対話と友情、そして最終的な再統合への共通の希望を抱く関係となっています。³ 両伝統は公式に互いをキリスト教徒として認め、「彼らが皆一つとなるように」（ヨハネ17:21）という主イエス・キリストの祈りを生きようと努めています。

この旅は、議論ではなく理解を望む信仰の探求者のためのものです。これは、キリスト教信仰のこれら2つの大きな流れを統合し、また区別する信仰と実践を、共感と敬意を持って見つめ、共に歩むための招待状です。愛の精神で違いを理解することで、私たちはキリストにおける力強い一致をより深く評価できるようになります。

一目でわかる：信仰と実践における主な違い

この表は、この記事全体で詳しく探求される核心的な違いの概要を示しています。これは、聖公会とカトリックの信仰の全体像を理解するための有益な出発点となります。

同じ家系図の2つの枝は、どのようにして分かれていったのか？

イングランド国教会とローマ・カトリック教会の分裂の物語は、しばしば単純で覚えやすい話に還元されます。ヘンリー8世が離婚を望み、教皇がそれを拒否したというものです。この個人的かつ政治的な危機が火種となったのは事実ですが、その火種は何年にもわたって蓄積されており、神学的な考え、高まる国民意識、そして教会改革への広範な願望が混ざり合っていました。²⁵

直接の引き金となったのは、テューダー朝を維持するために男子の世継ぎを必死に求めたヘンリー8世の必要性でした。²⁶ 妻のアラゴンのキャサリンは、娘のメアリーしか産んでいませんでした。キャサリンが亡き兄の妻であったため、結婚が「神の目から見て呪われている」と確信したヘンリーは、アン・ブーリンと結婚するために教皇クレメンス7世に婚姻無効を求めました。²⁸ 教皇の拒否は単なる教義の問題ではなく、政治の問題でした。ローマは最近、キャサリンの強力な甥である神聖ローマ皇帝カール5世の軍隊によって略奪されており、教皇がヘンリーの要求を認めることは政治的に不可能でした。²⁵

苛立ったヘンリーは、自ら事態を収拾することにしました。トマス・クランマーやトマス・クロムウェルのような顧問に導かれ、彼はイングランドは「帝国」であり、その王は教皇を含むいかなる外国の管轄権にも服さないという古代の主張を掲げました。²⁵ これが1534年の首長令の議会通過につながり、ローマとの関係を正式に断ち切り、イングランド君主を「イングランド国教会の最高首長」と宣言しました。³⁰ これは政治革命であり、国教会を王権の権威の下に置くものでした。

しかし、ヘンリー自身はプロテスタントではありませんでした。彼は以前、マルティン・ルターの改革に対抗して7つの秘跡を擁護する著作を書いたことで、教皇から「信仰の擁護者」の称号を与えられていました。²⁷ 治世の残りの期間、イングランド国教会は教皇がいないだけで、教義や礼拝において大部分がカトリックのままでした。³⁰ しかし、ローマとの断絶は、真のプロテスタント神学がイングランドに入る扉を開きました。ルターや他の大陸の人物に影響を受けた改革者たちは、好機と見なしました。修道院の富と腐敗に対する不満が高まり、学者たちの間には信仰の源泉である聖書に立ち返ろうとする人文主義的な願望がありました。²⁵

これがイングランド国教会のユニークな基盤となりました。神学的な原則に基づいてゼロから始まった多く大陸の改革とは異なり、イングランドの宗教改革は既存の国教会の政治的な再編として始まりました。²⁶ そのため、「カトリックの足場」である教区の古代構造、司教・司祭・助祭の三職制、礼拝の典礼様式はそのまま残されました。³⁰

教会の神学的性格は、その後の君主ごとに劇的に揺れ動きました。ヘンリーの幼い息子エドワード6世の下で、トマス・クランマー大主教はより急進的なプロテスタント改革を導入しました。彼は最初の 『祈祷書』 （1549年）を作成しました。これは英語による完全な典礼であり、神学を明らかにプロテスタントの方向に動かしました。³⁵ エドワードが亡くなると、熱心なカトリック教徒であった異母姉のメアリー1世が改革を暴力的に覆し、イングランドを再び教皇の権威の下に戻しました。³⁵ 彼女の治世に続いて、1558年に即位した異母妹のエリザベス1世が永続的な解決策を模索しました。「エリザベス朝の和解」は、イングランド国教会のローマからの独立を再確立し、「カトリックであり、かつ改革された」という独自のアイデンティティを固めました。³⁰ それは古代の構造と典礼を保持しながらも、プロテスタント宗教改革の核心原則に基づいたものでした。この複雑で激動の誕生こそが、聖公会の伝統が持つ永続的な二重のアイデンティティを理解する鍵です。

地上における教会の指導者は誰か？

カトリックと聖公会の分裂の核心には、一つの問いに対する根本的な意見の相違があります：キリスト、すなわち教会の頭は、地上でどのようにその権威を行使されるのか？両伝統は、深く保持されながらも全く異なる答えを提示しており、それが彼らの構造、アイデンティティ、そして「性格」を形作っています。

ローマ・カトリック教会は、キリストが使徒ペトロの上に築かれた、ご自身の教会を統治するために目に見える階層構造を確立されたと信じています。マタイによる福音書の「あなたはペトロ、私はこの岩の上に私の教会を建てる」というイエスの言葉に基づき、カトリック教会は教皇がローマの司教であり、聖ペトロの後継者として、地上におけるキリストの代理者であると教えています。⁵ 教皇至上権として知られるこの教義は、教皇が「全教会に対して完全、最高、普遍的な権力」を持つと主張しています。⁵ この権威は教会から委任されたものではなく、キリストから直接与えられたものです。このモデルでは、権威は上から下へと流れます。教皇は信仰と道徳に関する最終的な裁定者であり、世界中の司教たちは使徒の後継者でありながら、教皇との交わりの中でその権威を行使します。² この構造は、力強く目に見える一致の中心を提供し、世界中で教義の一貫性を保証しています。⁶ 教皇が信仰や道徳に関する教義について決定的に

教皇座から（エクス・カテドラ） （「座から」）語るとき、この教えは聖霊によって誤りから守られた、無謬のものとみなされます。¹⁴

対照的に、聖公会は教皇の権威を否定することに基づいて設立されました。歴史的な「39箇条」の第37条は、「ローマの司教は、このイングランド王国においていかなる管轄権も持たない」と明言しています。⁷ 聖公会は、より分散された、あるいは公会議的な権威モデルを信じています。権力は一人の個人に宿るのではなく、いくつかの源泉に分配され、ある聖公会の報告書が述べたように「周辺から中心へ」と流れます。² 信仰と秩序に関する最終決定は公会議で行われます。つまり、司教、聖職者、信徒が集まり、共に神の意志を識別するシノドスや大会においてです。²

このシステムにおいて、カンタベリー大主教は特別な名誉と敬意の地位を占めています。彼はイングランド国教会の霊的指導者であり、全世界の聖公会の交わりの一致の焦点です。⁴² しかし、彼の地位は

primus inter pares, 、すなわち「同輩中の第一人者」というものです。⁴² 彼は普遍的な管轄権を持たず、法的な権威は自身のカンタベリー教区に限定されており、聖公会の他の自律的な国教会に命令することはできません。² 彼の役割は説得であり、プリメイト（首座主教）やランベス会議（世界中の司教が集まる会議）を招集し、交わりの共有された遺産と信仰の象徴として奉仕することです。⁴³ この構造は、カトリックの教皇制よりも、東方正教会の総主教間の関係にずっと近いものです。⁴³

この統治の違いは、大きく異なる特徴をもたらします。カトリック教会の中央集権的な権威は、決定的で統一された教えを可能にしますが、公式の教義と信徒の生活体験との間にギャップを生むことがあります。聖公会の分散型構造は、優れた文化的適応性と「大きなテント」のような包括性を可能にしますが、女性の叙階や人間のセクシュアリティといった論争の的となる問題において、深く公然とした意見の相違に対して交わりを脆弱にし、一致を崩壊の危機に追い込むこともあります。²

私たちはどこで神の真理を見出すのか？

誰が導くかという問題を超えて、さらに根本的な問いがあります：神が何を啓示されたかを私たちはどうやって知るのか？聖公会もカトリックも、神がイエス・キリストにおいて完全に自己を啓示され、その啓示が教会を通じて伝えられてきたと信じています。しかし、聖書と教会の継続的な生活や伝統との関係をどう理解するかにおいて、両者は異なります。

カトリック教会は、神の啓示は聖書と聖伝という、区別されながらも不可分な2つの様式で流れる単一の「神の源泉」を通じて伝えられると教えています。⁸ 聖書は「聖霊の霊感の下に書き記された」神の言葉です。⁸ 聖伝は、キリストと聖霊によって使徒たちに委ねられ、彼らが説教と教えを通じて後継者に伝えた神の言葉です。⁹ この2つ、すなわち書き記された聖書と生きている聖伝は、2つの別々の源泉ではなく、結びついており、教会はそれらを「同じ献身と敬意をもって受け入れ、崇敬しなければならない」と教えています。⁸

重要なことに、この単一の信仰の宝庫を権威を持って解釈する任務は、教導職（教皇と司教の交わり）として知られる教会の生きた教える職務に属します。⁸ これは、教会が啓示されたすべての真理に関する確信を聖書のみから得ているわけではないことを意味します。⁸ 聖霊に導かれた教導職は、聖書に明示されていなくても、マリアの被昇天のように使徒伝承の一部として理解される教義を定義することができます。¹⁰

聖公会のアプローチは、宗教改革の原則である 「聖書のみ（Sola Scriptura）」, 、すなわち「聖書のみ」に根ざしています。これは「聖書だけ主義」ではなく、 プリマ・スクリプトゥーラ（聖書第一主義）, 、すなわち「聖書第一」として理解するのが最善です。¹¹ 聖公会の基礎文書である39箇条は、第6条で「聖書は救いに必要なすべての事柄を含んでいる。したがって、そこに書かれていないこと、あるいはそれによって証明できないことは、信仰の条項として信じるよう誰にも要求されてはならない」と述べています。¹⁰ この原則は強力な錨として機能します。聖書は信仰のすべての事柄における最高かつ最終的な権威です。¹⁰

これは聖公会が伝統を拒否することを意味しません。それどころか、聖公会は時代を超えた教会の知恵を深く評価しています。これはしばしば「3本脚の椅子」として視覚化され、聖書、伝統、理性の相互作用を表すイメージです。¹¹ 伝統には、偉大な信条、初期教父の著作、そして歴史的な典礼が含まれます。

『祈祷書』—は、聖書が読まれ理解されるための不可欠なレンズです。⁷ 理性は、信仰の真理を探求し適用するために神から与えられた知性です。しかし、伝統と理性の両方は聖書に従属するものです。それらは聖書の意味を解き明かすための道具ですが、常に聖書と照らし合わせて検証され、必要であれば聖書によって修正されなければなりません。¹⁰ 教会は「聖書の証人であり守護者」であり、その主人ではありません。¹⁰

真理がどのように知られるかというこの微妙ながら強力な違いは、甚大な結果をもたらします。カトリック教会が伝統の発展に基づいて新しい教義を定義できる一方で、聖公会がすべての本質的な教義は聖書に明確な根拠を持たなければならないと主張するのは、このためです。これは、彼らの他の具体的な意見の相違の根底にある、方法論における根本的な分岐点です。

聖公会はカトリックとプロテスタントの「中道」なのか？

聖公会はしばしば via media, と表現されます。これは「中道」を意味するラテン語のフレーズです。これは、バランス、節度、そして極端なもの同士の架け橋を求める伝統を示唆する、美しく喚起的なイメージです。しかし、それは実際には何を意味するのでしょうか？その答えは時代とともに変化しており、聖公会のアイデンティティの複雑な核心を明らかにしています。

歴史的に、 via media はローマ・カトリックとプロテスタントの間の道を指すものではありませんでした。イギリス宗教改革の間、それは大陸プロテスタントの二つの主要な流れ、すなわち典礼に対してより保守的なアプローチをとるルター派と、ジュネーブのジョン・カルヴァンによるより厳格な改革派の伝統との間の「中道」を指していました。⁵² エリザベス朝の宗教的妥協（エリザベス朝和解）は、その核心的な神学においては決定的にプロテスタントでありながら、実践においてはこれら両方の傾向を収容できるほど寛容な国教会を創設しようとしました。³⁹

この考え方が、特に19世紀のオックスフォード運動を経て、 via media という現代の一般的な意味、すなわちカトリックとプロテスタントの間の道へと進化したのは、ずっと後のことです。²⁴ ジョン・ヘンリー・ニューマン（彼がカトリックになる前）のような人物が主導したこの運動は、イングランド国教会内のカトリックの遺産、すなわち古代の典礼、秘跡的な生活、そして初期教会との連続性に対する深い評価を再覚醒させました。³⁴

聖公会のアイデンティティをより正確に表現する方法は「改革されたカトリック（Reformed Catholic）」です。³⁴ それは

天主教 です。なぜなら、聖公会は自らを16世紀に設立された新しい教会としてではなく、キリストの死後最初の数世紀にイングランドに植え付けられた古代の普遍的な教会の継続であると見なしているからです。³⁴ それは信仰の歴史的な構造、すなわち使徒から途切れることなく続く主教、司祭、助祭の三職位の聖職位階、古代の信条の権威、そして典礼を中心とした秘跡的な生活を維持しています。

『祈祷書』。³⁴

同時に、それは 改革派 です。なぜなら、その信仰は「イギリス宗教改革によって決定的に作り変えられた」からです。³⁴ それは、救いにおける聖書の至高の権威、信仰のみによる義認の教義、そして教皇の普遍的な管轄権の拒否といった、プロテスタントの根本的な原則を肯定しています。³⁴

これは魅力的で、時には緊張を孕んだダイナミズムを生み出します。宗教改革における最も重要な問題、すなわち権威の問題において、聖公会は中間に位置しているわけではありません。教皇の至上権を拒否し、聖書の至上権を肯定することによって、聖公会はその歴史的な分断のプロテスタント側にしっかりと立っています。¹⁰ しかし、その外的な形態、すなわち礼拝、構造、古代の伝統への敬意は、しばしば非常にカトリックのように見え、感じられます。¹⁴

via media は、この緊張の生きた経験です。すなわち、核心にはプロテスタントの権威原則を持ちながら、カトリック様式の礼拝と統治の体の中に収められた伝統です。これが、アングロ・カトリックとして知られる一部の聖公会員がローマと深い親近感を抱く一方で、福音派として知られる他の人々が大陸の改革派の伝統により親近感を抱く理由を説明しています。⁵¹

聖餐を受けるとき、何が起こるのか？

聖公会員にとってもカトリック信徒にとっても、聖体（聖餐、ミサ、主の晩餐とも呼ばれる）はキリスト教礼拝の中心であり、神の家族の食事であり、生けるキリストとの力強い出会いです。⁵⁸ 両方の伝統は、この聖なる食事において、イエスが単に象徴的にではなく、真に現存していると信じています。しかし、彼らはこの聖なる神秘をどのように説明するかという点で異なっており、その違いは痛みと深い神学的省察の両方の源となってきました。

カトリック教会は 実体変化. の教義を保持しています。簡単に言えば、この教えは、司祭がミサの間にパンとぶどう酒を聖別するとき、その根本的な現実、すなわち「実体」が、奇跡的にイエス・キリストの体と血の実体へと変化するというものです。¹² 外的な外観、つまり私たちが見たり、触れたり、味わったりできるものはパンとぶどう酒のままですが、その本質的な存在は今やキリストご自身です。⁵⁹ これは象徴的な現存ではなく、真の、現実の、実体的な現存です。この信仰はカトリック信徒にとって必須の信仰箇条であり、聖体礼拝の習慣の基礎となっています。そこでは、聖別されたホスチア（聖体）が祈りと礼拝のために聖体顕示台に置かれます。なぜなら、それがイエスの物理的な現存であると信じられているからです。¹²

聖公会は、聖餐におけるキリストの 実在的臨在 を普遍的に肯定しています。¹⁵ 聖公会の教理問答における古典的な声明は、秘跡の内的かつ霊的な恵みは「人々に与えられ、信仰によって受け取られるキリストの体と血である」というものです。⁶⁰ しかし、聖公会は歴史的に、

どのように キリストがどのように現存するかを正確に定義することを拒否し、人間の理解を超える神聖な神秘として受け入れることを好んできました。⁵⁴ 39箇条の第28条は、「聖書によって証明できず、聖書の明白な言葉に反する」として、実体変化の教義を明示的に拒否しています。²²

この「真の現存」という共通の信仰の中で、聖公会員の間には多様な理解のスペクトルが存在します 15：

• アングロ・カトリック, は、聖公会のカトリック的遺産を強調し、しばしば 身体的な現存 を信じています。この見解はカトリックや正教会の理解に非常に近く、一部のアングロ・カトリックの小教区では、聖体の留保と礼拝が行われています。¹⁵
• 福音派聖公会員, は、改革派の遺産を強調し、 霊的な現存, を信じる傾向があります。つまり、キリストは聖餐を受けるという行為において、信者の信仰に対して真に、そして現実的に現存しているということです。この見解はしばしば レセプショニズム（受領説）, と呼ばれ、キリストがパンとぶどう酒そのものの中に物理的に位置しているのではなく、信者が心の中で霊的にキリストを受け取るというものです。¹⁵
• リチャード・フッカーのような神学者によって明確にされた古典的な聖公会の立場は、秘跡は「キリストへの真かつ現実的な参与」であると肯定しつつ、要素の形而上学的な変化については意図的に不可知論を保ち、信者が受ける恵みに焦点を当てています。¹⁵

この神学的な違いは、強力な実践的結果をもたらします。カトリック教会は、使徒継承において有効に叙階された司祭のみが聖餐を聖別する権威を持つと信じています。カトリック教会は聖公会の聖職位階を「無効であり、全くの無効」と宣言したため（第8節を参照）、聖公会の聖餐の有効性を認めていません。⁶³ これが、両教会が完全な交わりの中にない主な理由であり、一致のしるしである聖餐の食卓が、悲劇的にも彼らの分断の最も目に見える指標となってしまった理由です。⁶³

マリアと聖人をどのように敬うべきか？

どの家族にも、徳と愛の模範として尊敬される特定のメンバーがいます。キリスト教の家族において、これは主の母である聖なる処女マリアと、私たちの先を行く信仰の偉大な英雄である聖人たちに特に当てはまります。カトリック信徒と聖公会員の両方がこれらの人物を高く評価していますが、その敬意の性質や彼らについて教える教義において大きく異なります。

カトリック教会は聖母マリアを最高に尊崇しており、 超崇敬（hyperdulia）, と呼ばれる特別な崇敬を捧げています。これは他の聖人に与えられる名誉よりも大きいですが、神のみに捧げられる礼拝（礼拝（latria）) ）よりも無限に小さいものです。¹⁷ マリアは

テオトコス （神を産んだ者、または神の母）として、また最初のイブの「いいえ」を神への「はい」で覆した「新しいイブ」として、そして教会の母として崇敬されています。¹⁶ カトリックの教えは、4つの特定の

マリア教義:

1. 神の母： 431年のエフェソス公会議で確認された称号で、彼女が産んだ者が真に神である御子であることを強調しています。¹⁶
2. 終生処女： The belief that Mary remained a virgin before, during, and after the birth of Jesus.¹⁶
3. 無原罪の御宿り： 1854年に教皇ピウス9世によって定義された教義で、マリアは受胎の最初の瞬間から、神からの特別な恵みによって原罪のすべての汚れから守られていたというものです。¹
4. 聖母被昇天： 1950年に教皇ピウス12世によって定義された教義で、マリアは地上の生涯の過程を終えた後、体と魂をもって天の栄光へと上げられたというものです。¹

カトリック信徒はまた、聖人の崇敬も実践しており、これには聖遺物を敬うことや、「聖フランシスコ、私たちのために祈ってください」といったフレーズを使って祈りの中で執り成しを求めることが含まれます。²⁴ これは、地上の友人に頼むのと同じように、天国にいる家族に自分のために祈ってくれるよう頼むことと見なされています。

聖公会の伝統もまた、聖なる処女マリアを テオトコス, として敬っています。これは彼女の息子イエスの神性を肯定する称号です。¹⁸ 受胎告知のような主要なマリアの祝日は、聖公会の暦で祝われます。¹⁸ 多くの聖公会員も個人的に、彼女の永続的な処女性という伝統的な信仰を保持しています。¹⁸

しかし、無原罪の御宿りと被昇天の教義は聖公会の教えの一部ではなく、一般的に拒否されています。¹⁹ その理由は、聖公会の核心的な権威原則に遡ります。これらの教義は聖書の中に明示的に見出されるものでも、聖書によって証明できるものでもなく、初期の分断されていない教会によって普遍的に保持されていたものでもありません。したがって、それらは救いに必要なものとして要求されることはできません。¹⁹

同様に、聖人に関する聖公会の公式の立場は 記念, であり、 祈願. ではありません。聖人たちは、聖なる生活の刺激的な模範として、また私たち自身の信仰の旅路を励ます「雲のように取り巻く証人たち」として、教会の暦の中で記憶されています。⁷⁰ 39箇条の第22条は、「聖人の祈願に関するローマ的教義」と呼ぶものを、聖書に基づかないとして拒否しています。²² したがって、聖公会の祈りは「聖フランシスコ、私たちのために祈ってください」ではなく、「神よ、聖フランシスコの模範を感謝します」と言うかもしれません。

多くの聖公会の事柄と同様に、実践にはスペクトルが存在します。アングロ・カトリックは、ロザリオの祈りや聖人の執り成しを求めることを含め、カトリックのモデルに非常に近いマリアや聖人への信心をしばしば持っています。¹⁴ これは、二つの伝統が公式には異なっていても、人々の生きた信心においてしばしば重なり合っていることを改めて浮き彫りにしています。

聖職者、結婚、道徳に関する教えの違いは何か？

聖公会とカトリックの伝統の間の違いは、高尚な神学だけでなく、教会の生活や道徳的教えの実践的、個人的、そしてしばしば深く感情的な領域にも見られます。ここで、両教会の異なる権威構造は、現代生活の最も主要な問題のいくつかにおいて、彼らを異なる道へと導きました。

聖職者の独身制： カトリックのラテン典礼では、すべての司祭と主教は独身であることが求められており、これは中世以来しっかりと定着している規律です。²⁰ これは教義とは見なされていませんが、司祭が自分の人生をキリストと彼の霊的な家族に完全に捧げるための方法として、自発的に受け入れられている神聖な伝統です。²⁰ 例外もあり、特に他の伝統から改宗した既婚の聖職者や、既婚の司祭が一般的である東方カトリック教会の場合がそうです。⁷⁴ 対照的に、聖公会はイギリス宗教改革以来、39箇条の第32条に成文化されているように、聖職者が結婚することを許可してきました。¹

女性の叙階： これは現代の最も主要な意見の相違点の一つです。カトリック教会は、「女性に司祭叙階を授ける権威は全くない」と決定的に教えています。²¹ この立場は、教皇ヨハネ・パウロ2世によって1994年の書簡で再確認されました

『オルディナティオ・サチェルドタリス』, は、イエスが男性のみを使徒として選んだという教会の理解と、それがそれ以来教会の不変の伝統であるという理解に基づいています。²¹ 一方、聖公会のほとんどの管区では現在、執事、司祭、主教という3つの聖職位すべてに女性を叙任しています。²³ このプロセスは1944年の最初の不規則な叙任から始まり、1970年代に勢いを増し、1990年代までには広く普及しました。²³ この発展は、両教会の有機的な再統合に対する強力な障害となっています。²³

離婚と再婚： カトリック教会は、有効な秘跡としての結婚は、民事上の離婚によって解消できない生涯にわたる契約であると教えています。⁷⁹ 民事上の離婚で結婚が終了したカトリック信者は、最初の結婚に対して「無効宣言」、つまり婚姻無効の判決が下されない限り、教会で再婚することはできません。これは、特定の理由により、真の秘跡としての結婚がそもそも存在しなかったと判断する正式なプロセスです。⁸⁰ イングランド国教会およびより広範な聖公会は、結婚の生涯にわたる意図を支持しつつも、悲劇的にも一部の結婚が破綻することを認めています。2002年以来、イングランド国教会は、教区司祭との司牧的な対話を経て、特定の状況下において教会内での離婚者の再婚を正式に認めています。⁸¹

避妊： 1968年の回勅 フマナエ・ヴィテ, において、カトリック教会は、「人工的」な避妊方法は道徳的に誤りであるという教えを再確認しました。なぜなら、夫婦の親密な行為はすべて、生殖の可能性に対して開かれていなければならないからです。² 聖公会は、ずっと以前から異なる道を歩んできました。1930年のランベス会議において、聖公会は、家族計画における夫婦の祈りの良心の問題として避妊を捉え、結婚生活内での避妊の使用を承認した最初の主要なキリスト教団体となりました。⁸³

これらの異なる立場は恣意的なものではありません。それらは、各教会の神学的方法論の論理的な帰結です。カトリック教会の立場は、自然法と聖伝に対する理解から導き出されており、教導職という中央の教えの権威によって解釈されています。聖公会の立場は、聖書と伝統が理性と信徒の生活体験に照らして解釈されるという教会会議の議論のプロセスを通じて進化しており、変化する社会状況へのより大きな適応を可能にしています。

カトリック教会は聖公会について公式にどう考えているのか？

聖公会に対する公式なローマ・カトリックの見解を理解することは、同時に2つの矛盾する考えを抱くような感覚を覚えるかもしれません。一方では、決して取り消されることのない無効性という歴史的な判断があります。他方では、エキュメニカルな温かさと共有されたキリスト教生活の認識という現代の精神があります。どちらも真実であり、それらがどのように組み合わさっているかを理解することが、現代の関係を把握する鍵となります。

基本的かつ最も厳しい判断は、教皇レオ13世の1896年の使徒的書簡に見られます。 『アポストリカエ・クラエ』. 。委員会がこの問題を研究した後、教皇はすべての聖公会の叙任を「完全に無効であり、全くの無効」であると宣言しました。⁶⁴ この判断は聖公会の聖職者の道徳的性格に基づいたものではなく、「形式の欠如」と「意図の欠如」という2つの特定の神学的根拠に基づいたものでした。教皇は、16世紀の英国の叙任式（オーディナル）の言葉が、犠牲の祭司職への言及を排除するために意図的に変更されたため、その儀式はもはやカトリックの意味での司祭を作るには不十分であると主張しました。また、英国の改革者たちは、

意図 していなかったと主張しました。カトリック教会が司祭を叙任する際に行うことを行うつもりはなかったというのです。この裁定は、今日でもカトリック教会の公式かつ不変の立場として残っています。⁶³

しかし、物語はそこで終わりではありません。1960年代の第二バチカン公会議は、エキュメニズムの新しい時代を切り開きました。カトリック教会は現在、聖公会を含む他のキリスト教共同体が、恵みが真に働いている場所であることを公式に認めています。「聖化と真理の多くの要素が、その目に見える境界の外側に見出される」と教え、これらの共同体はキリストの霊によって「救いの手段」として用いられているとしています。⁸⁸ 教皇とカンタベリー大主教は、キリストにおける兄弟として定期的に会い、共に祈り、「完全な目に見える一致」という目標に献身しています。²

これは司牧的な課題を生み出しました。教会は、聖公会の聖職位は「無効」であるという教義上の判断と、聖公会の共同体は本物のキリスト教の信仰と生活に満ちているという司牧的な認識をどのように調和させることができるのでしょうか？その答えは2009年、教皇ベネディクト16世が 『アングリカノルム・コエティブス』 （「聖公会のグループ」）を発布したことで示されました。これにより、 個人用属人区と呼ばれる新しい構造が確立されました。⁸⁹

属人区は、カトリック教会との完全な一致に入りたいと願う元聖公会の信徒、聖職者、そして教区全体のために特別に作られた、教区のような管轄区域です。⁹⁰ これは、彼らが独自の霊的および典礼的遺産を「貴重な贈り物」として持ち込みながら、カトリックになるための道を提供するものです。⁹⁰ つまり、彼らは歴史的な

『祈祷書』, に基づく礼拝形式を継続し、愛唱する賛美歌を歌い、聖公会の背景から受け継いだ特定の司牧的慣行を維持することができるのです。⁹² この構造は、2つのレベルの問題を見事に解決しています。それは

『アポストリカエ・クラエ』 の判断を支持しつつ（属人区に加わる聖公会の司祭はカトリックの司祭として叙任されなければなりません）、同時に何百万人もの信仰を育んできた聖公会の豊かな伝統を尊重し、保存するものです。これは、カトリック教会が聖公会の遺産を捨てるべきものではなく、より広い教会と分かち合うべき宝物と見なしていることの具体的な証です。

両教会は再統合を目指しているのか？

はい、もちろんです。半世紀以上にわたり、聖公会とローマ・カトリック教会は、完全で目に見える一致を回復するという目標を掲げ、「真剣な対話」を公式に行ってきました。⁴ この旅は、信じられないほどの希望と進歩の瞬間、そして困難や新たな課題の時期によって特徴づけられてきました。

現代のエキュメニカル運動は、1966年にローマでカンタベリー大主教マイケル・ラムジーと教皇パウロ6世が歴史的な会談を行った後、本格的に始まりました。² これが、

聖公会・ローマ・カトリック国際委員会（ARCIC）, 、宗教改革以来教会を分断してきた主要な教義上の問題に取り組む任務を負った、両伝統の神学者グループ。⁹³

ARCICの活動は目覚ましい成果を上げてきました。その第一段階では、最も論争の的となっていた2つのトピックについて、実質的な収束を示す合意文書が発表されました。

• 聖体： ウィンザー声明（1971年）は、キリストの犠牲の記念としての聖餐に対する深い共通理解と、キリストの現存に対する信仰を実証しました。⁶³
• 聖職位と按手： カンタベリー声明（1973年）は、使徒たちの働きに根ざした奉仕としての聖職位の性質について、大きな共通の基盤を見出しました。⁹⁵

対話の後の段階では、救済、教会の性質、さらには教会生活におけるマリアの役割についてさえも、さらなる合意が形成されました。⁷⁸ これらの文書は、両教派が共有しているものが、彼らを分かつものよりもはるかに大きいことを示しました。⁹⁵

しかし、対話は一貫して、ある教義において最大の課題に直面してきました。 権威, 、具体的には教皇の普遍的首位権と不可謬性です。⁷⁸ ARCICはこのトピックを広範囲にわたって探求してきましたが、それは依然として当初の分離を引き起こした根本的な問題であり、再統合への最大の障壁となっています。近年では、新たな障害も浮上しています。その最も顕著なものは、聖公会の大部分における女性への司祭・主教按手と、人間のセクシュアリティに対する異なるアプローチです。カトリックの視点から見れば、これらの進展は使徒伝承からさらに遠ざかるものと見なされており、一致への道をより複雑にしています。²³

この行き詰まりに対応するため、2001年に新しい並行委員会が結成されました。それが 聖公会・ローマ・カトリック一致と宣教のための国際委員会（IARCCUM）です。⁷⁸ 完全な教義上の合意にはまだ時間がかかることを認識し、IARCCUMの焦点は実践的かつ関係的なものに置かれています。その目標は、すでに存在する霊的な交わりを「目に見える実践的な成果」へと翻訳することです。⁷⁸ これにより、「共に歩む」としばしば呼ばれる新しいエキュメニズムのモデルが生まれました。神学者がすべての問題を解決するのを待つのではなく、共に何ができるかに焦点が当てられています。

今.

この新しいアプローチは実を結びつつあります。近年、教皇とカンタベリー大主教は、同じ地域の聖公会とカトリックの主教ペアを任命し、宣教と奉仕の共同プロジェクトに取り組ませています。³ この、草の根からの祈り、友情、協力という戦略は、聖霊が残された分断を癒すために必要な信頼と相互の愛情を築くことを目指しています。再統合という目標は変わりませんが、その道筋は純粋な教義交渉から、キリストにある兄弟姉妹として並んで歩むものへと変化しました。

共に歩む：これらの違いは今日の私たちにとって何を意味するのか？

何世紀にもわたる歴史と深い神学的省察の旅を経て、私たちは出発点に戻ってきました。それは、神と隣人を愛そうと努めるキリスト教徒としての、現在の瞬間です。これらの複雑な違いは、私たちの小教区や心の中で、私たちにとって何を意味するのでしょうか？

この分断が引き起こす現実の痛みを認めることは重要です。多くのキリスト教徒は、愛する二つの伝統の間に挟まれ、霊的なホームレスのような感覚を抱いています。ある人がオンラインで共有したように、「私は聖公会にはカトリック的すぎ、カトリックには聖公会的すぎる」と感じています。⁷³ また、礼拝の最も親密な瞬間に分離の痛みを感じる人もいます。聖餐におけるキリストの現存を深く信じる聖公会信徒は、カトリックのミサに出席して聖体拝領を強く望むかもしれませんが、教会法によってそれを禁じられています。⁶⁵ カトリック信徒は、C.S.ルイスのような聖公会の著作家の著作に深い霊的なつながりを感じるかもしれませんが、彼の教会との完全な交わりは不可能であることを知っています。⁵⁴ これは単なる政治的または歴史的な問題ではなく、キリストの体における霊的な傷なのです。

この痛みに直面して、私たちは私たちを結びつける広大な共通の基盤をしっかりと守らなければなりません。聖公会信徒もカトリック信徒も、共通の洗礼を通じて兄弟姉妹です。私たちは同じ三位一体の神、すなわち父と子と聖霊を礼拝しています。私たちはイエス・キリストが主であり救い主であり、真の神であり真の人であり、私たちの救いは主の生涯、死、復活を通じて見出されると信じています。私たちは聖書を神の霊感を受けた言葉として受け入れ、同じ古代の信条を用いて信仰を告白しています。¹⁴ この共有された基盤は些細なことではなく、私たちの信仰のまさに中心なのです。

この共有された基盤から、私たちは自分たちの違いを単に修正すべき誤りとしてではなく、それぞれの伝統がより広いキリスト教家族にもたらす独特の贈り物として見ることを学べるかもしれません。カトリックの伝統は、一致の重要性、時空を超えて一貫して信仰を保持すること、そして子供たちを導く目に見える具体的な母としての教会の重要性について、力強い証しを提供しています。² 聖公会の伝統は、聖書の至上性、人々の共通言語による礼拝の美しさ、そして多様な文化や視点を受け入れることができる神学的な広さについて、力強い証しを提供しています。²

最後に、この理解は私たちを一種の個人的なエキュメニズムへと招きます。公式の委員会が重要な仕事をする一方で、私たちは草の根から一致を築くことができます。私たちは他の教派の兄弟姉妹のために祈ることができます。彼らの神学者の著作を読み、彼らの霊的な師から学ぶことができます。私たちは地元のコミュニティで貧しい人々に奉仕し、正義のために共に声を上げる機会を見つけ、IARCCUMの「共に歩む」モデルを実践することができます。⁹⁸

完全な再統合への道は長く、その最終的な形は神のみぞ知るものです。しかし、私たちは希望を持って歩みます。「私たちが一つとなるように」と祈られた主が、今もご自身の教会で働いておられると信じているからです。心を開いて互いについて学ぶことで、私たちは自分たちの伝統を裏切っているわけではありません。私たちはそれらを豊かにし、救い主の祈りに応えることに一歩近づき、傷つき分断された世界に対して、主の愛のより信頼できる証しを提供しているのです。