معتقدات الأنجليكانية مقابل الكاثوليكية

إخوة وأخوات في المسيح: رحلة عبر المعتقدات الأنجليكانية والكاثوليكية

إن النظر إلى التقاليد الأنجليكانية والكاثوليكية هو رؤية لفرعين قديمين من نفس شجرة العائلة. إنهما يتشاركان جذراً عميقاً ومشتركاً يعود إلى زمن الرسل، وتغذية مشتركة في الكتب المقدسة، واعترافاً مشتركاً بالإيمان بكلمات قانون الإيمان النيقاوي وقانون إيمان الرسل.¹ لمدة ألف عام، كان المسيحيون في إنجلترا جزءاً من كنيسة غربية واحدة متحدة في الإيمان والشركة.

ومع ذلك، يروي التاريخ قصة انفصال عائلي مؤلم. أدى إصلاح القرن السادس عشر إلى انقسام ميز حياة الكنيسة لما يقرب من 500 عام. لم يكن هذا الانفصال نظيفاً أو بسيطاً؛ بل كان عملية معقدة ومأساوية في كثير من الأحيان، ولدت من القوة السياسية، والقناعة اللاهوتية العميقة، والرغبات الصادقة للرجال والنساء الذين يسعون لاتباع الله بأمانة.

اليوم، بينما لا يزال الانقسام الرسمي قائماً، لم تعد العلاقة بين الأنجليكان والكاثوليك علاقة عداء، بل علاقة حوار وصداقة وأمل مشترك في إعادة التوحيد في نهاية المطاف.³ يعترف كلا التقليدين رسمياً ببعضهما البعض كزملاء مسيحيين، ويسعيان لعيش صلاة ربنا يسوع المسيح، "ليكونوا جميعاً واحداً" (يوحنا 17: 21).

هذه الرحلة مخصصة للمستكشف المؤمن - المسيحي الذي لا يرغب في الجدال، بل في الفهم. إنها دعوة للسير معاً، للنظر بتعاطف واحترام إلى المعتقدات والممارسات التي توحد وتميز هذين التيارين العظيمين من الإيمان المسيحي. من خلال فهم اختلافاتنا بروح المحبة، يمكننا تقدير وحدتنا القوية في المسيح بشكل أفضل.

نظرة سريعة: الاختلافات الرئيسية في المعتقد والممارسة

يقدم هذا الجدول نظرة عامة موجزة على الفروق الجوهرية التي سيتم استكشافها بمزيد من التفصيل في هذا المقال. وهو بمثابة نقطة انطلاق مفيدة لفهم مشهد المعتقدات الأنجليكانية والكاثوليكية.

كيف تباعد فرعان من نفس شجرة العائلة؟

غالباً ما يتم اختزال قصة الانقسام بين كنيسة إنجلترا والكنيسة الرومانية الكاثوليكية في حكاية بسيطة لا تُنسى: أراد الملك هنري الثامن الطلاق، ورفض البابا ذلك. في حين كانت هذه الأزمة الشخصية والسياسية هي الشرارة التي أشعلت النار، إلا أن الحطب كان يتجمع لسنوات، ويتألف من أفكار لاهوتية، وشعور متزايد بالهوية الوطنية، ورغبة واسعة النطاق في إصلاح الكنيسة.²⁵

كان المحفز المباشر هو حاجة هنري الثامن الماسة لوريث ذكر لتأمين سلالة تيودور.²⁶ لم تنجب زوجته، كاثرين أراغون، سوى ابنة واحدة، ماري. مقتنعاً بأن زواجه كان "ملعوناً في عيني الله" لأن كاثرين كانت زوجة أخيه الراحل، سعى هنري للحصول على إبطال للزواج من البابا كليمنت السابع حتى يتمكن من الزواج من آن بولين.²⁸ لم يكن رفض البابا مجرد مسألة عقيدة؛ بل كان مسألة سياسية. كانت روما قد تعرضت مؤخراً للنهب من قبل قوات الإمبراطور الروماني المقدس تشارلز الخامس، الذي كان ابن شقيق كاثرين القوي، مما جعل من المستحيل سياسياً على البابا تلبية طلب هنري.²⁵

محبطاً، تولى هنري زمام الأمور بنفسه. وبإرشاد من مستشارين مثل توماس كرانمر وتوماس كرومويل، أكد الادعاء القديم بأن إنجلترا كانت "إمبراطورية" وأن ملكها لا يخضع لأي ولاية قضائية أجنبية، بما في ذلك ولاية البابا.²⁵ توج هذا بإقرار البرلمان لقانون السيادة في عام 1534، الذي قطع العلاقات رسمياً مع روما وأعلن الملك الإنجليزي "الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا".³⁰ كانت هذه ثورة سياسية، وضعت الكنيسة الوطنية تحت سلطة التاج.

لكن هنري نفسه لم يكن بروتستانتياً. فقد سُمي سابقاً "مدافعاً عن الإيمان" من قبل البابا لكتابته دفاعاً عن الأسرار السبعة ضد إصلاحات مارتن لوثر.²⁷ لبقية فترة حكمه، ظلت كنيسة إنجلترا كاثوليكية إلى حد كبير في عقيدتها وعبادتها، فقط بدون بابا.³⁰ لكن القطيعة مع روما فتحت الباب أمام اللاهوت البروتستانتي الحقيقي لدخول إنجلترا. رأى المصلحون الذين تأثروا بلوثر وشخصيات قارية أخرى فرصة. كان هناك استياء متزايد من ثروة وفساد الأديرة ورغبة إنسانية بين العلماء للعودة إلى المصادر الأصلية للإيمان: الكتاب المقدس.²⁵

خلق هذا أساساً فريداً لكنيسة إنجلترا. على عكس العديد من الإصلاحات القارية التي بدأت من القاعدة بناءً على مبدأ لاهوتي، بدأ الإصلاح الإنجليزي كإعادة تنظيم سياسي لكنيسة وطنية قائمة.²⁶ وهذا يعني أن "السقالات الكاثوليكية" - الهيكل القديم للأبرشيات، والخدمة الثلاثية للأساقفة والكهنة والشمامسة، وأنماط العبادة الطقسية - ظلت في مكانها.³⁰

ثم تغير الطابع اللاهوتي للكنيسة بشكل كبير مع كل ملك متعاقب. في عهد ابن هنري الصغير، إدوارد السادس، قدم رئيس الأساقفة توماس كرانمر إصلاحاً بروتستانتياً أكثر راديكالية. أنتج أول كتاب الصلاة المشتركة (1549)، وهو طقس كامل باللغة الإنجليزية نقل اللاهوت في اتجاه بروتستانتي متميز.³⁵ عندما توفي إدوارد، قامت أخته غير الشقيقة ماري الأولى، وهي كاثوليكية متدينة، بعكس الإصلاحات بعنف وأعادت إنجلترا تحت سلطة البابا.³⁵ تبع حكمها أختها غير الشقيقة إليزابيث الأولى، التي سعت، عند توليها العرش عام 1558، إلى حل دائم. أعاد "التسوية الإليزابيثية" تأسيس استقلال كنيسة إنجلترا عن روما وعزز هويتها الفريدة: كنيسة كانت "كاثوليكية ومصلحة" في آن واحد.³⁰ احتفظت بالهيكل والطقوس القديمة ولكنها كانت قائمة على المبادئ الأساسية للإصلاح البروتستانتي. هذا الميلاد المعقد والمضطرب هو المفتاح لفهم الهوية المزدوجة الدائمة للتقليد الأنجليكاني.

من يقود الكنيسة على الأرض؟

في قلب الانقسام بين الكاثوليك والأنجليكان يكمن خلاف جوهري حول سؤال واحد: كيف يمارس المسيح، رأس الكنيسة، سلطته على الأرض؟ يقدم التقليدان إجابات راسخة، ولكنها مختلفة تماماً، والتي بدورها تشكل هيكلهما وهويتهما و"شخصيتهما".

تؤمن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية بأن المسيح أسس هيكلاً مرئياً هرمياً لحكم كنيسته، مؤسساً إياه على الرسول بطرس. بناءً على كلمات يسوع في إنجيل متى، "أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة سأبني كنيستي"، تعلم الكنيسة الكاثوليكية أن البابا، بصفته أسقف روما وخليفة القديس بطرس، هو نائب المسيح على الأرض.⁵ هذه العقيدة، المعروفة باسم السيادة البابوية، تنص على أن البابا يمتلك "سلطة كاملة وعليا وشاملة على الكنيسة بأكملها".⁵ هذه السلطة لا تفوضها الكنيسة بل تأتي مباشرة من المسيح. في هذا النموذج، تتدفق السلطة من الأعلى إلى الأسفل. البابا هو الحكم النهائي في مسائل الإيمان والأخلاق، والأساقفة في جميع أنحاء العالم، بينما هم خلفاء للرسل أنفسهم، يمارسون سلطتهم في شركة معه.² يوفر هذا الهيكل مركزاً قوياً ومرئياً للوحدة ويضمن الاتساق العقائدي في جميع أنحاء العالم.⁶ عندما يتحدث البابا بشكل نهائي

ex cathedra ("من الكرسي") حول عقيدة تتعلق بالإيمان أو الأخلاق، يُعتبر هذا التعليم معصوماً من الخطأ، ومحمياً من الخطأ بواسطة الروح القدس.¹⁴

في المقابل، تأسس الاتحاد الأنجليكاني على رفض السلطة البابوية. تنص المادة 37 من مواد الدين الـ 39 التاريخية بوضوح على أن "أسقف روما ليس له ولاية قضائية في مملكة إنجلترا".⁷ يؤمن الأنجليكان بنموذج سلطة أكثر تشتتاً أو مجمعية. لا تكمن السلطة في فرد واحد بل تتوزع بين عدة مصادر، تتدفق، كما وصفها أحد التقارير الأنجليكانية، "من الأطراف إلى المركز".² تُتخذ القرارات النهائية بشأن الإيمان والنظام في المجامع - في السينودسات أو المؤتمرات حيث يجتمع الأساقفة ورجال الدين والعلمانيون لتمييز إرادة الله معاً.²

في هذا النظام، يشغل رئيس أساقفة كانتربري مكانة خاصة من الشرف والاحترام. إنه الزعيم الروحي لكنيسة إنجلترا ومركز وحدة للاتحاد الأنجليكاني العالمي بأكمله.⁴² لكن منصبه هو منصب

الأول بين متساوين, ، أو "الأول بين متساوين".⁴² ليس لديه ولاية قضائية عالمية؛ سلطته القانونية تقتصر على أبرشيته في كانتربري، ولا يمكنه إصدار أوامر للكنائس الوطنية المستقلة الأخرى في الاتحاد الأنجليكاني.² دوره هو دور الإقناع، ودعوة الرؤساء (كبار الأساقفة) ومؤتمر لامبث (تجمع للأساقفة من جميع أنحاء العالم)، والعمل كرمز للتراث والإيمان المشترك للاتحاد.⁴³ هذا الهيكل أقرب بكثير إلى العلاقة بين بطاركة الكنائس الأرثوذكسية الشرقية منه إلى البابوية الكاثوليكية.⁴³

يؤدي هذا الاختلاف في الحكم إلى خصائص مختلفة تماماً. تسمح السلطة المركزية للكنيسة الكاثوليكية بتعليم حاسم وموحد، ولكنها يمكن أن تخلق أحياناً فجوة بين العقيدة الرسمية والتجربة المعاشة لأعضائها. يسمح الهيكل اللامركزي للاتحاد الأنجليكاني بقدرة كبيرة على التكيف الثقافي وشمولية "الخيمة الكبيرة"، ولكنه يجعل الاتحاد أيضاً عرضة لخلافات عامة عميقة حول قضايا مثيرة للجدل مثل ترسيم النساء أو الحياة الجنسية البشرية، والتي يمكن أن تضغط على وحدته إلى نقطة الانهيار.²

أين نجد حقيقة الله؟

بعيداً عن مسألة من يقود، هناك سؤال أكثر جوهرية: كيف نعرف ما كشفه الله؟ يؤمن كل من الأنجليكان والكاثوليك بأن الله قد كشف عن نفسه بالكامل في يسوع المسيح وأن هذا الوحي ينتقل عبر الكنيسة. لكنهما يختلفان في كيفية فهم العلاقة بين الكتاب المقدس وحياة الكنيسة وتقاليدها المستمرة.

تعلم الكنيسة الكاثوليكية أن وحي الله ينتقل عبر "ينبوع إلهي" واحد يتدفق في نمطين متميزين ولكن لا ينفصلان: الكتاب المقدس والتقليد المقدس.⁸ الكتاب المقدس هو كلمة الله "التي كُتبت بإلهام الروح الإلهي".⁸ التقليد المقدس هو كلمة الله التي ائتمنها المسيح والروح القدس على الرسل، الذين نقلوها بعد ذلك إلى خلفائهم من خلال وعظهم وتعليمهم.⁹ هذان الاثنان - الكتاب المقدس المكتوب والتقليد الحي - ليسا مصدرين منفصلين بل مرتبطان ببعضهما البعض، وتعلم الكنيسة أنه يجب "قبولهما وتكريمهما بنفس التفاني والتبجيل".⁸

بشكل حاسم، تعود مهمة تفسير وديعة الإيمان الواحدة هذه بشكل موثوق إلى المكتب التعليمي الحي للكنيسة المعروف باسم السلطة التعليمية (البابا في شركة مع الأساقفة).⁸ هذا يعني أن الكنيسة لا تستمد يقينها بشأن كل الحقائق المكشوفة من الكتاب المقدس وحده.⁸ يمكن للسلطة التعليمية، بتوجيه من الروح القدس، تحديد عقائد قد لا تكون مذكورة صراحة في الكتاب المقدس ولكن يُفهم أنها جزء من التقليد الرسولي، مثل انتقال مريم العذراء.¹⁰

النهج الأنجليكاني متجذر في مبدأ الإصلاح المتمثل في سولا سكريبتورا, ، أو "الكتاب المقدس وحده". يُفهم هذا بشكل أفضل ليس على أنه "الكتاب المقدس فقط" بل على أنه مبدأ الكتاب المقدس أولاً (Prima Scriptura), ، أو "الكتاب المقدس أولاً".¹¹ تنص الوثيقة الأنجليكانية التأسيسية، المواد الـ 39، في المادة 6 على أن "الكتاب المقدس يحتوي على كل الأشياء الضرورية للخلاص: بحيث أن كل ما لا يُقرأ فيه، ولا يمكن إثباته به، لا يُطلب من أي إنسان أن يؤمن به كبند من بنود الإيمان".¹⁰ يعمل هذا المبدأ كمرساة قوية. الكتاب المقدس هو السلطة العليا والنهائية في جميع مسائل الإيمان.¹⁰

هذا لا يعني أن الأنجليكان يرفضون التقليد. على العكس من ذلك، تقدر الأنجليكانية بعمق حكمة الكنيسة عبر العصور. غالباً ما يتم تصور هذا على أنه "كرسي بثلاث أرجل"، وهي صورة تصف التفاعل بين الكتاب المقدس والتقليد والعقل.¹¹ التقليد - الذي يشمل قوانين الإيمان العظيمة، وكتابات آباء الكنيسة الأوائل، والطقوس التاريخية لـ

كتاب الصلاة المشتركة- هو عدسة حيوية يُقرأ من خلالها الكتاب المقدس ويُفهم. العقل هو العقل الذي وهبه الله لاستكشاف وتطبيق حقائق الإيمان. لكن كلاً من التقليد والعقل تابعان للكتاب المقدس. إنهما أدوات للمساعدة في كشف معنى الكتاب المقدس، ولكن يجب دائماً اختبارهما مقابل الكتاب المقدس، وإذا لزم الأمر، إصلاحهما بواسطته.¹⁰ الكنيسة هي "شاهد وحافظ على الكتاب المقدس"، وليست سيدته.¹⁰

هذا الاختلاف الدقيق ولكنه قوي في كيفية معرفة الحقيقة له عواقب هائلة. وهو يفسر لماذا تستطيع الكنيسة الكاثوليكية تعريف عقائد جديدة بناءً على تطور التقليد، بينما تصر الكنيسة الأنجليكانية على أن جميع العقائد الأساسية يجب أن يكون لها أساس واضح في الكتاب المقدس. إنه اختلاف جوهري في المنهج يكمن في جذر العديد من خلافاتهم المحددة الأخرى.

هل الأنجليكان يمثلون "طريقاً وسطاً" بين الكاثوليكية والبروتستانتية؟

غالبًا ما توصف الأنجليكانية بأنها الطريق الوسط - via media, ، وهي عبارة لاتينية تعني "الطريق الأوسط". هذه صورة جميلة وموحية، تشير إلى تقليد يسعى إلى التوازن والاعتدال وإيجاد جسر بين النقيضين. ولكن ماذا يعني ذلك في الواقع؟ لقد تغيرت الإجابة بمرور الوقت وتكشف عن القلب المعقد للهوية الأنجليكانية.

تاريخيًا، لم الطريق الوسط - via media تصف طريقًا بين الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية. خلال الإصلاح الإنجليزي، كانت تشير إلى طريق وسط بين التيارين الرئيسيين للبروتستانتية القارية: اللوثرية، بنهجها الأكثر تحفظًا في الليتورجيا، والتقليد الإصلاحي الأكثر تقشفًا لجون كالفن في جنيف.⁵² سعت التسوية الإليزابيثية إلى إنشاء كنيسة وطنية كانت بروتستانتية بشكل قاطع في لاهوتها الأساسي ولكنها واسعة بما يكفي في ممارستها لاستيعاب كلا هذين الاتجاهين.³⁹

لم يحدث ذلك إلا في وقت لاحق، وخاصة بعد حركة أكسفورد في القرن التاسع عشر، حيث تطورت فكرة الطريق الوسط - via media إلى معناها الحديث الشائع: طريق وسط بين الكاثوليكية والبروتستانتية.²⁴ أعادت هذه الحركة، التي قادها شخصيات مثل جون هنري نيومان (قبل أن يصبح كاثوليكيًا)، إحياء تقدير عميق للتراث الكاثوليكي داخل كنيسة إنجلترا - طقوسها القديمة، وحياتها الأسرارية، واستمراريتها مع الكنيسة الأولى.³⁴

هناك طريقة أكثر دقة لوصف الهوية الأنجليكانية وهي "الكاثوليكية المصلحة".³⁴ إنها

كاثوليكي لأنها لا ترى نفسها كنيسة جديدة تأسست في القرن السادس عشر، بل كامتداد للكنيسة العالمية القديمة التي تأسست في إنجلترا في القرون الأولى بعد المسيح.³⁴ وهي تحافظ على الهياكل التاريخية للإيمان: الخدمة الثلاثية للأساقفة والكهنة والشمامسة في خط متصل من الخلافة من الرسل؛ وسلطة العقائد القديمة؛ وحياة أسرارية تتمحور حول ليتورجيا

كتاب الصلاة المشتركة.³⁴

في الوقت نفسه، هي مصلحة لأن إيمانها "أعيد تشكيله بشكل حاسم من خلال الإصلاح الإنجليزي".³⁴ وهي تؤكد على المبادئ البروتستانتية الأساسية، مثل السلطة العليا للكتاب المقدس للخلاص، وعقيدة التبرير بالإيمان وحده، ورفض الولاية القضائية العالمية للبابا.³⁴

هذا يخلق ديناميكية رائعة وأحيانًا متوترة. في القضية الأهم على الإطلاق في الإصلاح - مسألة السلطة - الأنجليكانية ليست في الوسط. فمن خلال رفض السيادة البابوية وتأكيد سيادة الكتاب المقدس، فإنها تقف بحزم في الجانب البروتستانتي من ذلك الانقسام التاريخي.¹⁰ ومع ذلك، فإن شكلها الخارجي - عبادتها، وهيكلها، وتبجيلها للتقليد القديم - غالبًا ما يبدو ويشعر بأنه كاثوليكي للغاية.¹⁴ إن

الطريق الوسط - via media هي التجربة المعاشة لهذا التوتر: تقليد ذو مبدأ بروتستانتي للسلطة في جوهره، يقع داخل جسد من العبادة والحكم على الطراز الكاثوليكي. وهذا يفسر لماذا يشعر بعض الأنجليكان، المعروفين باسم الأنجلو-كاثوليك، بقرابة عميقة مع روما، بينما يشعر آخرون، المعروفون باسم الإنجيليين، بأنهم أقرب إلى التقاليد المصلحة في القارة.⁵¹

ماذا يحدث عندما نتناول القربان المقدس؟

بالنسبة لكل من الأنجليكان والكاثوليك، فإن القربان المقدس (المعروف أيضًا باسم المناولة المقدسة، أو القداس، أو عشاء الرب) هو قلب العبادة المسيحية، ووجبة عائلة ولقاء قوي مع المسيح الحي.⁵⁸ يؤمن كلا التقليدين بأنه في هذه الوجبة المقدسة، يكون يسوع حاضرًا حقًا، وليس رمزيًا فقط. ومع ذلك، فهم يختلفون في كيفية شرح هذا السر المقدس، وهو اختلاف كان مصدرًا للألم والتأمل اللاهوتي العميق.

تتمسك الكنيسة الكاثوليكية بعقيدة الاستحالة الجوهرية. بعبارات بسيطة، تنص هذه التعاليم على أنه عندما يكرس الكاهن الخبز والخمر أثناء القداس، فإن واقعهم الأساسي بالكامل، أو "جوهرهم"، يتحول بمعجزة إلى جوهر جسد ودم يسوع المسيح.¹² تظل المظاهر الخارجية - ما يمكننا رؤيته ولمسه وتذوقه - هي مظاهر الخبز والخمر، لكن جوهر وجودهم الآن هو المسيح نفسه.⁵⁹ هذا ليس حضورًا رمزيًا، بل حضور حقيقي وفعلي وجوهري. هذا الاعتقاد هو مادة إيمانية مطلوبة للكاثوليك وهو الأساس لممارسة العبادة القربانية، حيث يتم وضع القربان المقدس في وعاء للعرض من أجل الصلاة والعبادة، حيث يُعتقد أنه الحضور الجسدي ليسوع.¹²

تؤكد الشركة الأنجليكانية عالميًا على الحضور الحقيقي المسيح في القربان المقدس.¹⁵ البيان الأنجليكاني الكلاسيكي في التعليم المسيحي هو أن النعمة الداخلية والروحية للسر هي "جسد ودم المسيح المعطى لشعبه، والمقبول بالإيمان".⁶⁰ لكن الأنجليكانية رفضت تاريخيًا تحديد كيف

كيفية يكون المسيح حاضرًا، مفضلة اعتناقه كسر إلهي يتجاوز الفهم البشري.⁵⁴ ترفض المادة 28 من المواد التسع والثلاثين صراحةً عقيدة الاستحالة الجوهرية، بحجة أنها "لا يمكن إثباتها بالكتاب المقدس؛ بل هي مناقضة للكلمات الواضحة للكتاب المقدس".²²

ضمن هذا الاعتقاد المشترك بالحضور الحقيقي، يوجد طيف متنوع من الفهم بين الأنجليكان 15:

• الأنجلو-كاثوليك, ، الذين يؤكدون على التراث الكاثوليكي للأنجليكانية، غالبًا ما يؤمنون بـ حضور جسدي للمسيح في العناصر. هذا الرأي قريب جدًا من الفهم الكاثوليكي والأرثوذكسي، وتمارس بعض الرعايا الأنجلو-كاثوليكية حفظ وعبادة السر.¹⁵
• الأنجليكان الإنجيليون, ، الذين يؤكدون على التراث المصلح، يميلون إلى الإيمان بـ حضور روحي, ، أي حضور روحي. المسيح حاضر حقًا وفعليًا لإيمان المؤمن في فعل تلقي المناولة. هذا الرأي، الذي غالبًا ما يسمى الاستقبالية, ، يرى أن المؤمنين يتلقون المسيح روحيًا في قلوبهم، بدلاً من أن يكون المسيح موجودًا جسديًا في الخبز والخمر أنفسهم.¹⁵
• الموقف الأنجليكاني الكلاسيكي، الذي صاغه لاهوتيون مثل ريتشارد هوكر، يؤكد أن السر هو "مشاركة حقيقية وواقعية في المسيح"، مع البقاء متعمدًا في حالة لاأدرية بشأن التغيير الميتافيزيقي في العناصر، والتركيز بدلاً من ذلك على النعمة التي يتلقاها المؤمنون.¹⁵

هذا الاختلاف اللاهوتي له عواقب عملية قوية. تؤمن الكنيسة الكاثوليكية بأن كاهنًا مرسومًا بشكل صحيح فقط في الخلافة الرسولية لديه السلطة لتكريس القربان المقدس. ولأن الكنيسة الكاثوليكية أعلنت أن الرتب الكهنوتية الأنجليكانية "باطلة ولاغية تمامًا" (انظر القسم 8)، فهي لا تعترف بصحة القربان المقدس الأنجليكاني.⁶³ هذا هو السبب الرئيسي لعدم وجود شركة كاملة بين الكنيستين، ولماذا أصبحت مائدة القربان، علامة الوحدة، بشكل مأساوي العلامة الأكثر وضوحًا لانقسامهما.⁶³

كيف يجب أن نكرم مريم والقديسين؟

في كل عائلة، يتم الاحتفاء ببعض الأعضاء كأمثلة للفضيلة والمحبة. في العائلة المسيحية، هذا صحيح بشكل خاص بالنسبة للسيدة العذراء مريم، أم ربنا، والقديسين - أبطال الإيمان العظماء الذين سبقونا. يحمل كل من الكاثوليك والأنجليكان هذه الشخصيات في مكانة عالية، لكنهم يختلفون بشكل كبير في طبيعة ذلك التكريم وفي العقائد التي يعلمونها عنهم.

تحمل الكنيسة الكاثوليكية السيدة العذراء مريم في أسمى درجات التقدير، وهو تبجيل خاص يسمى فائق التكريم, ، وهو أعظم من التكريم الممنوح للقديسين الآخرين ولكنه أقل بلا حدود من العبادة (العبادة) المستحقة لله وحده.¹⁷ تُبجل مريم كـ

ثيوتوكوس (والدة الإله) (حاملة الله، أو أم الله)، "حواء الجديدة" التي ألغت "نعمها" لله "لا" حواء الأولى، وكأم للكنيسة.¹⁶ يتطلب التعليم الكاثوليكي الإيمان بأربع

عقائد مريمية:

1. محددة: أم الله: لقب تم تأكيده في مجمع أفسس عام 431 م، مؤكدًا أن الذي حملته كان حقًا الله الابن.¹⁶
2. البتولية الدائمة: The belief that Mary remained a virgin before, during, and after the birth of Jesus.¹⁶
3. الحبل بلا دنس: العقيدة التي حددها البابا بيوس التاسع عام 1854، بأن مريم، منذ اللحظة الأولى لحبلها، حُفظت من كل دنس الخطيئة الأصلية بنعمة فريدة من الله.¹
4. الانتقال: العقيدة التي حددها البابا بيوس الثاني عشر عام 1950، بأن مريم، بعد أن أكملت مسار حياتها الأرضية، انتقلت بجسدها وروحها إلى المجد السماوي.¹

يمارس الكاثوليك أيضًا تبجيل القديسين الذي يتضمن تكريم رفاتهم وطلب شفاعتهم في الصلاة، باستخدام عبارات مثل، "يا قديس فرنسيس، صلِّ لأجلنا".²⁴ يُنظر إلى هذا على أنه طلب من فرد من العائلة في السماء أن يصلي من أجلك، تمامًا كما تطلب من صديق على الأرض.

يكرم التقليد الأنجليكاني أيضًا السيدة العذراء مريم كـ ثيوتوكوس (والدة الإله), ، وهو لقب يؤكد ألوهية ابنها يسوع.¹⁸ يتم الاحتفال بالأعياد المريمية الكبرى، مثل البشارة، في التقويم الأنجليكاني.¹⁸ كما يتمسك العديد من الأنجليكان شخصيًا بالاعتقاد التقليدي في بتوليتها الدائمة.¹⁸

لكن عقيدتي الحبل بلا دنس والانتقال ليستا جزءًا من التعليم الأنجليكاني وعادة ما يتم رفضهما.¹⁹ يعود سبب ذلك إلى المبدأ الأنجليكاني الأساسي للسلطة: هذه العقائد لا توجد صراحةً في الكتاب المقدس ولا يمكن إثباتها به، ولم تكن مقبولة عالميًا من قبل الكنيسة الأولى غير المنقسمة. لذلك، لا يمكن اشتراطها كضرورة للخلاص.¹⁹

وبالمثل، فإن الموقف الأنجليكاني الرسمي بشأن القديسين هو موقف إحياء ذكرى, ، وليس استدعاء. يتم تذكر القديسين في تقويم الكنيسة كأمثلة ملهمة للحياة المقدسة، "سحابة عظيمة من الشهود" الذين يشجعوننا في رحلة إيماننا الخاصة.⁷⁰ ترفض المادة 22 من المواد التسع والثلاثين ما تسميه "عقيدة الروم الكاثوليك المتعلقة... باستدعاء القديسين" لعدم استنادها إلى الكتاب المقدس.²² لذا، قد تقول صلاة أنجليكانية، "نشكرك يا الله على مثال القديس فرنسيس"، بدلاً من، "يا قديس فرنسيس، صلِّ لأجلنا".

كما هو الحال مع العديد من الأمور الأنجليكانية، هناك طيف من الممارسات. غالبًا ما يكون لدى الأنجلو-كاثوليك تفانٍ لمريم والقديسين قريب جدًا من النموذج الكاثوليكي، بما في ذلك صلاة المسبحة وطلب شفاعة القديسين.¹⁴ يسلط هذا الضوء مرة أخرى على كيفية تداخل التقليدين، على الرغم من كونهما متميزين رسميًا، غالبًا في التقوى المعاشة لشعبهما.

ما هي التعاليم المختلفة حول رجال الدين والزواج والأخلاق؟

لا توجد الاختلافات بين التقليدين الأنجليكاني والكاثوليكي في اللاهوت العالي فحسب، بل أيضًا في المجالات العملية والشخصية والعاطفية العميقة غالبًا لحياة الكنيسة والتعليم الأخلاقي. هنا، قادت هياكل السلطة المتميزة للكنيستين كلًا منهما إلى مسارات مختلفة في بعض أهم قضايا الحياة الحديثة.

تبتل رجال الدين: في الطقس اللاتيني للكنيسة الكاثوليكية، يُطلب من جميع الكهنة والأساقفة أن يكونوا متبتلين، وهو انضباط مطبق بحزم منذ العصور الوسطى.²⁰ لا يعتبر هذا عقيدة بل تقليدًا مقدسًا، يتم اعتناقه طواعية كوسيلة للكاهن لتكريس حياته بالكامل للمسيح وعائلته الروحية.²⁰ هناك استثناءات، لا سيما لرجال الدين المتزوجين الذين يتحولون من تقاليد أخرى وللكنائس الكاثوليكية الشرقية، حيث ينتشر الكهنة المتزوجون.⁷⁴ في المقابل، سمحت الشركة الأنجليكانية لرجال دينها بالزواج منذ الإصلاح الإنجليزي، كما هو مقنن في المادة 32 من المواد التسع والثلاثين.¹

رسامة النساء: هذه واحدة من أهم نقاط الاختلاف الحديثة. تعلم الكنيسة الكاثوليكية بشكل قاطع أنه "ليس لديها أي سلطة على الإطلاق لمنح الرسامة الكهنوتية للنساء".²¹ هذا الموقف، الذي أكده البابا يوحنا بولس الثاني في رسالته عام 1994

سيامة الكهنة (Ordinatio Sacerdotalis), ، تستند إلى فهم الكنيسة بأن يسوع اختار الرجال فقط ليكونوا رسله، وأن هذا كان التقليد الراسخ للكنيسة منذ ذلك الحين.²¹ وعلى العكس من ذلك، تقوم معظم مقاطعات الشركة الأنجليكانية الآن بسيامة النساء في الرتب الكهنوتية الثلاث: الشماس، والكاهن، والأسقف.²³ بدأت هذه العملية بأول سيامة غير نظامية في عام 1944 واكتسبت زخمًا في السبعينيات، لتصبح واسعة الانتشار بحلول التسعينيات.²³ ويُعد هذا التطور عقبة قوية أمام الوحدة العضوية بين الكنيستين.²³

الطلاق وإعادة الزواج: تُعلم الكنيسة الكاثوليكية أن الزواج الصحيح والسرّي هو عهد مدى الحياة لا يمكن حله بالطلاق المدني.⁷⁹ ولا يمكن للكاثوليكي الذي انتهى زواجه بالطلاق المدني أن يتزوج مرة أخرى في الكنيسة ما لم يتم منح زواجه الأول "إعلان بطلان" أو فسخ. هذه عملية رسمية تحدد أنه، لأسباب محددة، لم يكن هناك زواج سرّي حقيقي في المقام الأول.⁸⁰ أما كنيسة إنجلترا، والشركة الأنجليكانية الأوسع، فبينما تؤكد على نية الزواج مدى الحياة، تدرك أن بعض الزيجات تفشل بشكل مأساوي. منذ عام 2002، سمحت كنيسة إنجلترا رسميًا بإعادة زواج المطلقين في الكنيسة في ظروف معينة، بعد محادثة رعوية مع كاهن الرعية.⁸¹

منع الحمل: في رسالتها العامة عام 1968 Humanae Vitae, ، أكدت الكنيسة الكاثوليكية مجددًا تعليمها بأن وسائل منع الحمل "الاصطناعية" خاطئة أخلاقيًا لأن كل فعل من أفعال الحميمية الزوجية يجب أن يظل منفتحًا على إمكانية الإنجاب.² اتخذت الشركة الأنجليكانية مسارًا مختلفًا في وقت أبكر بكثير. في مؤتمر لامبث عام 1930، أصبحت أول هيئة مسيحية كبرى توافق على استخدام وسائل منع الحمل داخل الزواج، معتبرة إياها مسألة تتعلق بضمير الزوجين في التخطيط لأسرتهم.⁸³

هذه المواقف المتباينة ليست اعتباطية. إنها نتائج منطقية للمنهج اللاهوتي لكل كنيسة. فمواقف الكنيسة الكاثوليكية مستمدة من فهمها للقانون الطبيعي والتقليد المقدس، كما يفسرهما السلطة التعليمية المركزية للكنيسة (الماجستيريوم). أما مواقف الشركة الأنجليكانية فقد تطورت من خلال عملية النقاش المجمعي، حيث يتم تفسير الكتاب المقدس والتقليد في ضوء العقل والخبرة المعاشة لأعضائها، مما يسمح بمزيد من التكيف مع السياقات الاجتماعية المتغيرة.

ما الذي تؤمن به الكنيسة الكاثوليكية رسمياً حول الكنيسة الأنجليكانية؟

إن فهم وجهة النظر الرومانية الكاثوليكية الرسمية تجاه الشركة الأنجليكانية قد يبدو كحمل فكرتين متناقضتين في آن واحد. فمن ناحية، هناك حكم تاريخي بالبطلان لم يتم إلغاؤه قط. ومن ناحية أخرى، هناك روح حديثة من الدفء المسكوني والاعتراف بالحياة المسيحية المشتركة. كلاهما صحيح، وفهم كيفية تلازمهما هو المفتاح لاستيعاب العلاقة الحديثة.

يوجد الحكم التأسيسي والأكثر صرامة في الرسالة الرسولية للبابا ليون الثالث عشر عام 1896، Apostolicae Curae. بعد أن درست لجنة هذه القضية، أعلن البابا أن جميع السيامات الأنجليكانية "باطلة تمامًا ولاغية".⁶⁴ لم يستند هذا الحكم إلى الطابع الأخلاقي لرجال الدين الأنجليكان، بل إلى أساسين لاهوتيين محددين: "عيب في الشكل" و"عيب في النية". جادل البابا بأن كلمات طقوس السيامة الإنجليزية في القرن السادس عشر (الـ Ordinal) قد تم تغييرها عمدًا لإزالة أي إشارة إلى الكهنوت الذبائحي، وبالتالي لم تعد الطقوس كافية لجعل الشخص كاهنًا بالمعنى الكاثوليكي. كما جادل بأن المصلحين الإنجليز لم

ينووا فعل ما تفعله الكنيسة الكاثوليكية عندما ترسم الكهنة. يظل هذا الحكم هو الموقف الرسمي وغير المتغير للكنيسة الكاثوليكية اليوم.⁶³

لكن القصة لا تنتهي عند هذا الحد. فقد بشر المجمع الفاتيكاني الثاني في الستينيات بعصر جديد من المسكونية. تعترف الكنيسة الكاثوليكية الآن رسميًا بأن المجتمعات المسيحية الأخرى، بما في ذلك الشركة الأنجليكانية، هي أماكن يعمل فيها النعمة حقًا. وهي تُعلم أن "العديد من عناصر التقديس والحقيقة توجد خارج حدودها المنظورة" وأن هذه المجتمعات يستخدمها روح المسيح كـ "وسائل للخلاص".⁸⁸ التقى الباباوات ورؤساء أساقفة كانتربري بانتظام كإخوة في المسيح، يصلون معًا ويلتزمون بهدف "الشركة المنظورة الكاملة".²

خلق هذا تحديًا رعويًا: كيف يمكن للكنيسة التوفيق بين حكمها العقائدي بأن الرتب الأنجليكانية "باطلة" واعترافها الرعوي بأن المجتمعات الأنجليكانية مليئة بالإيمان والحياة المسيحية الأصيلة؟ جاءت الإجابة في عام 2009 عندما أصدر البابا بنديكتوس السادس عشر Anglicanorum Coetibus ("مجموعات الأنجليكان"). أنشأ هذا هيكلًا جديدًا يسمى الأورديناريات الشخصية.⁸⁹

الأورديناريات هي ولاية قضائية، تشبه إلى حد كبير الأبرشية، أُنشئت خصيصًا لمجموعات من الأنجليكان السابقين - العلمانيين ورجال الدين وحتى رعايا بأكملها - الذين يرغبون في الدخول في شركة كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية.⁹⁰ إنها توفر طريقة لهم ليصبحوا كاثوليك مع جلب تراثهم الروحي والطقسي الفريد معهم كـ "هدية ثمينة".⁹⁰ هذا يعني أنه يمكنهم الاستمرار في استخدام أشكال العبادة القائمة على التاريخ

كتاب الصلاة المشتركة, ، وغناء ترانيمهم المحبوبة، والحفاظ على ممارسات رعوية معينة من خلفيتهم الأنجليكانية.⁹² يحل هذا الهيكل ببراعة المشكلة ذات المستويين: فهو يؤيد حكم

Apostolicae Curae (يجب سيامة الكهنة الأنجليكان الذين ينضمون إلى الأورديناريات ككهنة كاثوليك)، بينما يكرم في الوقت نفسه ويحافظ على التقاليد الغنية للأنجليكانية التي غذت إيمان الملايين. إنها علامة ملموسة على أن الكنيسة الكاثوليكية ترى التراث الأنجليكاني ليس كشيء يجب التخلص منه، بل ككنز يجب مشاركته مع الكنيسة الأوسع.

هل تحاول الكنيستان إعادة التوحيد؟

نعم، بالتأكيد. لأكثر من نصف قرن، انخرطت الشركة الأنجليكانية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية رسميًا في "حوار جاد" بهدف معلن هو استعادة الوحدة الكاملة والمنظورة.⁴ اتسمت هذه الرحلة بلحظات من الأمل والتقدم المذهل، بالإضافة إلى فترات من الصعوبة والتحديات الجديدة.

بدأت الحركة المسكونية الحديثة بجدية بعد الاجتماع التاريخي بين رئيس أساقفة كانتربري مايكل رامزي والبابا بولس السادس في روما عام 1966.² أدى هذا إلى تشكيل

اللجنة الدولية الأنجليكانية-الرومانية الكاثوليكية (ARCIC), ، وهي مجموعة من اللاهوتيين من كلا التقليدين مكلفين بمعالجة القضايا العقائدية الرئيسية التي قسمت الكنائس منذ الإصلاح.⁹³

أنتج عمل ARCIC نتائج رائعة. في مرحلتها الأولى، نشرت بيانات متفق عليها تظهر تقاربًا جوهريًا حول اثنين من أكثر المواضيع إثارة للجدل:

• الإفخارستيا: أظهر بيان وندسور (1971) فهمًا عميقًا ومشتركًا للإفخارستيا كذكرى لذبيحة المسيح وإيمانًا بحضوره الحقيقي.⁶³
• الخدمة والسيامة: وجد بيان كانتربري (1973) أرضية مشتركة كبيرة حول طبيعة الخدمة الكهنوتية كخدمة متجذرة في عمل الرسل.⁹⁵

أنتجت المراحل اللاحقة من الحوار اتفاقيات إضافية حول الخلاص، وطبيعة الكنيسة، وحتى دور مريم في حياة الكنيسة.⁷⁸ أظهرت هذه الوثائق أن ما تشترك فيه الكنيستان أكبر بكثير مما يفرقهما.⁹⁵

لكن الحوار واجه باستمرار أكبر تحدٍ له حول عقيدة السلطة, ، وتحديدًا السلطة العالمية وعصمة البابا.⁷⁸ بينما استكشفت ARCIC هذا الموضوع على نطاق واسع، فإنه يظل القضية الأساسية التي تسببت في الانفصال الأصلي وأعلى عقبة أمام الوحدة. في العقود الأخيرة، ظهرت أيضًا عقبات جديدة، أبرزها سيامة النساء في الكهنوت والأسقفية في معظم الشركة الأنجليكانية واختلاف النهج تجاه الحياة الجنسية البشرية. من وجهة النظر الكاثوليكية، يُنظر إلى هذه التطورات على أنها تبتعد أكثر عن التقليد الرسولي، مما يجعل طريق الوحدة أكثر تعقيدًا.²³

استجابة لهذا الطريق المسدود، تم تشكيل لجنة جديدة موازية في عام 2001: وهي اللجنة الدولية الأنجليكانية-الرومانية الكاثوليكية للوحدة والرسالة (IARCCUM).⁷⁸ إدراكًا منها بأن الاتفاق العقائدي الكامل قد يكون بعيد المنال، فإن تركيز IARCCUM عملي وعلائقي. هدفها هو ترجمة الشركة الروحية الموجودة بالفعل إلى "نتائج منظورة وعملية".⁷⁸ أدى هذا إلى نموذج جديد للمسكونية، غالبًا ما يسمى "السير معًا". بدلًا من انتظار اللاهوتيين لحل كل مشكلة، ينصب التركيز على ما يمكن القيام به معًا

الآن.

هذا النهج الجديد يؤتي ثماره. في السنوات الأخيرة، كلف البابا ورئيس أساقفة كانتربري أزواجًا من الأساقفة الأنجليكان والكاثوليك من نفس المناطق بالعمل معًا في مشاريع مشتركة للرسالة والخدمة.³ تهدف هذه الاستراتيجية المتمثلة في الصلاة المشتركة والصداقة والتعاون من القاعدة إلى القمة إلى بناء الثقة والمودة المتبادلة اللازمة للروح القدس لشفاء الانقسامات المتبقية. يظل هدف الوحدة قائمًا، لكن المسار تحول من مجرد مفاوضات عقائدية إلى السير جنبًا إلى جنب كإخوة وأخوات في المسيح.

السير معاً: ماذا تعني هذه الاختلافات بالنسبة لنا اليوم؟

بعد رحلة عبر قرون من التاريخ والتأمل اللاهوتي العميق، نعود إلى حيث بدأنا: في اللحظة الحالية، كمسيحيين يسعون لمحبة الله وقريبهم. ماذا تعني هذه الاختلافات المعقدة بالنسبة لنا، في رعايانا وفي قلوبنا؟

من المهم الاعتراف بالألم الحقيقي الذي يسببه هذا الانقسام. يشعر العديد من المسيحيين بنوع من التشرد الروحي، عالقين بين تقليدين يحبونهما. كما شارك شخص ما عبر الإنترنت: "أشعر أنني كاثوليكي أكثر من اللازم بالنسبة للأنجليكانية، وأنجليكاني أكثر من اللازم بالنسبة للكاثوليكية".⁷³ يشعر آخرون بألم الانفصال في أكثر لحظات العبادة حميمية. قد يحضر أنجليكاني يؤمن بعمق بالحضور الحقيقي للمسيح في الإفخارستيا قداسًا كاثوليكيًا ويتوق لتناول القربان، لكنه ممنوع من ذلك بموجب قانون الكنيسة.⁶⁵ قد يشعر كاثوليكي بارتباط روحي عميق بكتابات مؤلف أنجليكاني مثل سي. إس. لويس، ومع ذلك يعلم أن الشركة الكاملة مع كنيسته غير ممكنة.⁵⁴ هذه ليست مجرد مشكلة سياسية أو تاريخية؛ إنها جرح روحي في جسد المسيح.

في مواجهة هذا الألم، يجب أن نتمسك بالأرضية المشتركة الهائلة التي توحدنا. كل من الأنجليكان والكاثوليك هم إخوة وأخوات من خلال معموديتنا المشتركة. نحن نعبد نفس الإله المثلث الأقانيم - الآب والابن والروح القدس. نحن نؤمن بأن يسوع المسيح هو الرب والمخلص، إله حق وإنسان حق، وأن خلاصنا موجود من خلال حياته وموته وقيامته. نحن نعتبر الكتاب المقدس كلمة الله الموحى بها ونعترف بإيماننا باستخدام نفس القوانين القديمة.¹⁴ هذه القاعدة المشتركة ليست تافهة؛ إنها جوهر إيماننا.

من هذه القاعدة المشتركة، ربما يمكننا أن نتعلم رؤية اختلافاتنا ليس فقط كأخطاء يجب تصحيحها، بل كهدايا متميزة يقدمها كل تقليد للعائلة المسيحية الأوسع. يقدم التقليد الكاثوليكي شهادة قوية على أهمية الوحدة، والحفاظ على الإيمان بثبات عبر الزمان والمكان، وعلى الكنيسة كأم منظورة وملموسة ترشد أطفالها.² يقدم التقليد الأنجليكاني شهادة قوية على سمو الكتاب المقدس، وجمال العبادة بلغة الناس المشتركة، وعلى اتساع لاهوتي يمكن أن يفسح المجال لثقافات ووجهات نظر متنوعة.²

أخيرًا، يدعونا هذا الفهم إلى نوع من المسكونية الشخصية. بينما تقوم اللجان الرسمية بعملها المهم، يمكننا بناء الوحدة من القاعدة إلى القمة. يمكننا الصلاة من أجل إخوتنا وأخواتنا في الشركة الأخرى. يمكننا قراءة لاهوتيهم والتعلم من معلميهم الروحيين. يمكننا إيجاد فرص لخدمة الفقراء والدعوة للعدالة معًا في مجتمعاتنا المحلية، وعيش نموذج "السير معًا" الخاص بـ IARCCUM.⁹⁸

قد يكون الطريق إلى الوحدة الكاملة طويلًا، وشكله النهائي لا يعرفه إلا الله. لكننا نسير برجاء، واثقين من أن الرب الذي صلى لكي "نكون واحدًا" لا يزال يعمل في كنيسته. من خلال التعرف على بعضنا البعض بقلوب مفتوحة، نحن لا نخون تقاليدنا الخاصة. نحن نثريها، ونتخذ خطوة صغيرة واحدة أقرب إلى الإجابة على صلاة مخلصنا، مقدمين شهادة أكثر مصداقية لمحبتة لعالم مكسور ومنقسم.