圣公会与天主教的信仰

基督里的弟兄姐妹：一段穿越圣公会与天主教信仰的旅程

审视圣公会和天主教传统，就像看到同一棵生命树上的两个古老分支。它们共享着追溯到使徒时代的深厚共同根源，共享着《圣经》的滋养，并共享着《尼西亚信经》和《使徒信经》中的信仰告白。¹ 在一千年的时间里，英国的基督徒同属于一个在信仰和共融中合一的西方教会。

然而，历史讲述了一个痛苦的家庭分离的故事。16世纪的宗教改革导致了一场分裂，这场分裂影响了教会近500年的生活。这种分离并不干净利落，也不简单；这是一个复杂且往往悲剧的过程，源于政治权力、深刻的神学信念，以及男男女女寻求忠实跟随上帝的真诚愿望。

今天，虽然正式的分裂依然存在，但圣公会与天主教之间的关系不再是敌对，而是对话、友谊，以及对最终重聚的共同希望。³ 两个传统都正式承认对方为基督徒同道，努力活出我们主耶稣基督的祈祷：“使他们都合而为一”（约翰福音 17:21）。

这段旅程是为忠实的探索者准备的——那些不愿争论，而愿理解的基督徒。这是一个邀请，邀请我们同行，以同理心和尊重去审视那些既团结又区分这两个伟大基督教信仰流派的信仰与实践。通过以爱的精神理解我们的差异，我们可以更好地欣赏我们在基督里强大的合一。

一览表：信仰与实践的关键差异

下表简要概述了将在本文中更详细探讨的核心区别。它作为理解圣公会和天主教信仰图景的一个有益起点。

同一棵生命树上的两个分支是如何分道扬镳的？

英国国教会与罗马天主教会分裂的故事，往往被简化为一个简单、令人难忘的故事：亨利八世国王想要离婚，而教宗拒绝了。虽然这场个人和政治危机是点燃火药的火花，但引火物早已积聚多年，由神学思想、日益增长的民族认同感以及对教会改革的广泛渴望所组成。²⁵

直接的导火索是亨利八世迫切需要一个男性继承人来巩固都铎王朝。²⁶ 他的妻子阿拉贡的凯瑟琳只为他生下了一个女儿玛丽。亨利确信他的婚姻在“上帝眼中是受诅咒的”，因为凯瑟琳曾是他已故兄弟的妻子，于是他向教宗克莱门特七世寻求婚姻无效判决，以便能娶安妮·博林。²⁸ 教宗的拒绝不仅仅是教义问题；更是政治问题。罗马最近被神圣罗马帝国皇帝查理五世的军队洗劫，而查理五世是凯瑟琳强大的侄子，这使得教宗在政治上不可能满足亨利的要求。²⁵

沮丧之下，亨利采取了行动。在托马斯·克兰麦和托马斯·克伦威尔等顾问的指导下，他主张英国是一个“帝国”，其国王不受任何外国管辖，包括教宗的管辖。²⁵ 这最终导致议会在1534年通过了《至尊法案》，正式切断了与罗马的联系，并宣布英国君主为“英国国教会的最高首脑”。³⁰ 这是一场政治革命，将国家教会置于王权的权威之下。

但亨利本人并非新教徒。他曾因撰写捍卫七件圣事以反对马丁·路德改革的文章，而被教宗封为“信仰捍卫者”。²⁷ 在他统治的余下时间里，英国国教会在教义和崇拜上基本保持天主教特色，只是没有了教宗。³⁰ 但与罗马的决裂为真正的新教神学进入英国打开了大门。受路德和其他欧洲大陆人物影响的改革者看到了机会。人们对修道院的财富和腐败日益不满，学者们也产生了一种回归信仰原始来源——《圣经》的人文主义渴望。²⁵

这为英国国教会奠定了独特的基础。与许多从神学原则出发、自下而上的欧洲大陆改革不同，英国宗教改革始于对现有国家教会的政治重组。²⁶ 这意味着“天主教的脚手架”——古老的教区结构、主教、神父和执事的三重圣职，以及礼仪崇拜模式——得以保留。³⁰

此后，教会的神学特征随着每一位继任君主而剧烈摇摆。在亨利年幼的儿子爱德华六世统治下，托马斯·克兰麦大主教引入了更激进的新教改革。他制作了第一部 《公祷书》 （1549年），这是一部完整的英语礼仪，将神学推向了明显的新教方向。³⁵ 当爱德华去世时，他虔诚的天主教徒同父异母姐姐玛丽一世暴力地扭转了改革，使英国重新回到了教宗的权威之下。³⁵ 在她之后，她的同父异母妹妹伊丽莎白一世于1558年即位，寻求一个持久的解决方案。“伊丽莎白和解”重新确立了英国国教会独立于罗马的地位，并巩固了其独特的身份：一个既是“天主教的又是改革的”教会。³⁰ 它保留了古老的结构和礼仪，但植根于新教改革的核心原则。这种复杂、动荡的诞生是理解圣公会传统持久双重身份的关键。

谁在世上领导教会？

在天主教与圣公会分裂的核心，存在着一个关于单一问题的根本分歧：基督，教会的元首，如何在世上行使祂的权威？这两个传统提供了立场坚定但截然不同的答案，这反过来塑造了它们的整个结构、身份和“个性”。

罗马天主教会相信，基督建立了一个可见的、等级森严的结构来治理祂的教会，并建立在使徒彼得之上。基于耶稣在《马太福音》中的话：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上”，天主教会教导说，教宗作为罗马主教和圣彼得的继任者，是基督在世上的代表。⁵ 这一被称为教宗至上权的教义认为，教宗拥有“对整个教会的完全、至高和普遍的权力”。⁵ 这种权威不是由教会授予的，而是直接来自基督。在这种模式下，权威自上而下流动。教宗是信仰和道德问题的最终仲裁者，而世界各地的主教，虽然也是使徒的继任者，却是在与他共融中行使权威。² 这种结构提供了一个强大、可见的合一中心，并确保了全球教义的一致性。⁶ 当教宗明确地

教宗宣告（ex cathedra） （“从圣座”）就有关信仰或道德的教义发表讲话时，这一教导被认为是无误的，受到圣灵的保护，免于错误。¹⁴

相比之下，圣公会建立在拒绝教宗权威的基础上。历史性的《三十九条信纲》第37条明确指出：“罗马主教在英国境内无管辖权”。⁷ 圣公会信徒相信一种更分散或会议制的权威模式。权力不属于某一个人，而是分布在多个来源中，正如一份圣公会报告所描述的那样，“从边缘流向中心”。² 关于信仰和秩序的最终决定是在会议中做出的——在主教、神职人员和信徒聚集在一起共同辨别上帝旨意的会议或大会中。²

在这个系统中，坎特伯雷大主教拥有特殊的荣誉和尊重地位。他是英国国教会的精神领袖，也是整个全球圣公会的合一焦点。⁴² 但他的地位是

同僚中的首席, ，即“同侪之首”。⁴² 他没有普遍的管辖权；他的法律权威仅限于他自己的坎特伯雷教区，他不能命令圣公会其他自治的国家教会。² 他的角色是劝说、召集主教长（首席主教）和兰伯斯会议（来自世界各地的主教聚会），并作为圣公会共同遗产和信仰的象征。⁴³ 这种结构比天主教的教宗制更接近东正教牧首之间的关系。⁴³

这种治理上的差异导致了截然不同的特征。天主教会集中的权威允许进行果断、统一的教导，但有时会在官方教义与成员的生活经验之间造成鸿沟。圣公会分散的结构允许极大的文化适应性和“大帐篷”式的包容性，但也使圣公会容易在女性按立或人类性行为等有争议的问题上产生深刻的公开分歧，这可能会使其合一受到严峻考验。²

我们在哪里寻找上帝的真理？

除了谁来领导的问题之外，还有一个更根本的问题：我们如何知道上帝启示了什么？圣公会和天主教徒都相信上帝在耶稣基督里完全启示了自己，并且这种启示是通过教会传承下来的。但他们在如何理解《圣经》与教会持续的生活和传统之间的关系上存在分歧。

天主教会教导说，上帝的启示是通过一个单一的“神圣源泉”传递的，它以两种不同但不可分割的方式流动：圣经和圣传。⁸ 圣经是“在圣灵默感下写成的”上帝的话语。⁸ 圣传是基督和圣灵托付给使徒的上帝的话语，使徒们通过讲道和教导将其传给了继任者。⁹ 这两者——书面的《圣经》和活的圣传——不是两个独立的来源，而是结合在一起的，教会教导说它们必须“以同样的虔诚和敬畏被接受和尊崇”。⁸

至关重要的是，权威性地解释这一单一信仰宝库的任务属于教会的活的训导机构，即训导权（教宗与主教们的共融）。⁸ 这意味着教会并不完全从《圣经》中获得关于所有启示真理的确定性。⁸ 在圣灵的引导下，训导权可以定义那些可能没有在《圣经》中明确说明，但被理解为使徒圣传一部分的信条，例如玛利亚蒙召升天。¹⁰

圣公会的方法植根于宗教改革的原则 唯独圣经 (Sola Scriptura), ，即“唯独圣经”。这最好理解为不是“仅有圣经”，而是 唯独圣经（Prima Scriptura）, ，即“圣经优先”。¹¹ 圣公会的基础文件《三十九条信纲》在第6条中指出：“圣经包含得救所需的一切：因此，凡未在其中读到，或不能由此证明的，均不得要求任何人将其作为信仰条目来相信”。¹⁰ 这一原则起到了强大的锚定作用。在所有信仰问题上，《圣经》是最高和最终的权威。¹⁰

这并不意味着圣公会拒绝传统。相反，圣公会深深重视历代教会的智慧。这通常被形象化为“三脚凳”，描述了《圣经》、传统和理性之间的相互作用。¹¹ 传统——包括伟大的信经、早期教会教父的著作以及历史悠久的

《公祷书》礼仪——是阅读和理解《圣经》的重要透镜。⁷ 理性是上帝赋予的智力，用于探索和应用信仰真理。但传统和理性都从属于《圣经》。它们是帮助解读《圣经》含义的工具，但必须始终经受《圣经》的检验，并在必要时由其进行改革。¹⁰ 教会是“圣经的见证人和守护者”，而不是它的主人。¹⁰

这种关于如何认识真理的微妙但强大的差异产生了巨大的后果。它解释了为什么天主教会可以基于圣传的发展定义新的信条，而圣公会则坚持所有基本教义必须有明确的《圣经》基础。这是一种根本的方法论分歧，是它们许多其他具体分歧的根源。

圣公会是天主教和新教之间的“中间道路”吗？

圣公会常被描述为 中间道路, ，一个拉丁语短语，意为“中道”。这是一个美丽且令人回味的意象，暗示了一种寻求平衡、中庸以及在极端之间架起桥梁的传统。但它实际上意味着什么呢？这个答案随着时间的推移而发生了变化，并揭示了圣公会身份复杂的核心。

从历史上看， 中间道路 并没有描述一条介于罗马天主教和新教之间的道路。在英国宗教改革期间，它指的是欧洲大陆新教两大流派之间的中间道路：路德宗（其礼仪方法较为保守）和日内瓦约翰·加尔文更为严谨的改革宗传统。⁵² 伊丽莎白时代的宗教和解试图建立一个国家教会，其核心神学明确属于新教，但在实践上足够宽泛，以容纳这两种倾向。³⁹

直到后来，特别是在19世纪牛津运动之后， 中间道路 这一理念才演变为其现代通俗含义：天主教与新教之间的中间道路。²⁴ 这场由约翰·亨利·纽曼（在他成为天主教徒之前）等人领导的运动，重新唤起了人们对英国国教会内天主教遗产的深刻欣赏——其古老的礼仪、圣事生活以及与早期教会的连续性。³⁴

描述圣公会身份更准确的方式是“改革宗天主教”。³⁴ 它之所以是

天主教 ，是因为它认为自己不是16世纪建立的新教会，而是基督降生后最初几个世纪在英国扎根的古老、普世教会的延续。³⁴ 它维护着信仰的结构：从使徒传下来的、不间断的、由主教、牧师和执事组成的三重圣职；古老信经的权威；以及以礼仪为中心的圣事生活，即

《公祷书》。³⁴

同时，它又是 改革宗 ，因为其信仰“被英国宗教改革决定性地重塑了”。³⁴ 它肯定了新教的基本原则，例如圣经对救赎的最高权威、唯独因信称义的教义，以及拒绝教皇的普世管辖权。³⁴

这创造了一种引人入胜且有时紧张的动态。在宗教改革最重要的问题——权威问题上——圣公会并不处于中间。通过拒绝教皇至上并肯定圣经的至高无上，它坚定地站在了那场历史性分裂的新教一边。¹⁰ 然而，它的外在形式——其崇拜、结构、对古老传统的敬畏——看起来和感觉上往往非常天主教。¹⁴

中间道路 是这种张力的生活体验：一个核心具有新教权威原则的传统，被安置在天主教风格的崇拜和治理体系之内。这就解释了为什么一些被称为“盎格鲁-天主教徒”的圣公会信徒对罗马感到深厚的亲缘关系，而另一些被称为“福音派”的信徒则感觉更接近欧洲大陆的改革宗传统。⁵¹

当我们领受圣餐时会发生什么？

对于圣公会信徒和天主教徒来说，圣餐（也称为圣餐礼、弥撒或主的晚餐）都是基督徒崇拜的核心，是上帝子民的家庭聚餐，也是与活着的基督的一次强有力的相遇。⁵⁸ 两个传统都相信，在这个神圣的餐宴中，耶稣是真实地，而不仅仅是象征性地在场。然而，他们在解释这一神圣奥秘的方式上存在分歧，这种分歧既是痛苦的来源，也是深刻神学反思的源泉。

天主教会坚持 圣体变质（transubstantiation）. 的教义。简单来说，这一教义指出，当神父在弥撒中祝圣饼和酒时，它们全部的潜在现实，或称“实体”，奇迹般地变成了耶稣基督身体和宝血的实体。¹² 外在的表象——我们所能看到、触摸和品尝到的——仍然是饼和酒，但它们的本质现在已经是基督本人了。⁵⁹ 这不是一种象征性的临在，而是一种真实、实在和实质性的临在。这种信仰是天主教徒必须遵守的信条，也是圣体朝拜实践的基础，即祝圣后的圣体被放置在圣体光中供人祈祷和崇拜，因为人们相信这就是耶稣的肉身临在。¹²

圣公会普世共融普遍肯定 真实临在 基督在圣餐中的临在。¹⁵ 圣公会教理问答中经典的表述是，圣事的内在和属灵恩典是“基督的身体和宝血，赐予他的子民，并凭信心领受”。⁶⁰ 但圣公会在历史上拒绝精确定义

如何 基督是如何临在的，宁愿将其视为超越人类理解的神圣奥秘。⁵⁴ 《三十九条信纲》第28条明确拒绝了“变质说”，认为它“不能由圣经证明；反而与圣经的明文相抵触”。²²

在这种对“真实临在”的共同信仰中，圣公会信徒之间存在着多样化的理解光谱 15：

• 盎格鲁-天主教徒, ，他们强调圣公会的天主教遗产，通常持有一种 肉身临在 的信仰。这种观点非常接近天主教和东正教的理解，一些盎格鲁-天主教教区实行圣体保留和朝拜。¹⁵
• 福音派圣公会信徒, ，他们强调改革宗遗产，倾向于相信一种 属灵临在, ，即精神上的临在。在领受圣餐的行为中，基督真实地临在于信徒的信心之中。这种观点通常被称为 领受论, ，认为信徒是在心中属灵地领受基督，而不是基督在物理上位于饼和酒之中。¹⁵
• 由理查德·胡克等神学家阐述的经典圣公会立场肯定，圣事是“对基督真实而实在的参与”，同时在元素是否发生形而上学变化的问题上保持刻意的不可知论，转而关注信徒所领受的恩典。¹⁵

这种神学上的差异具有强大的实际后果。天主教会认为，只有在使徒统绪中合法受圣职的司铎才有权祝圣圣体。由于天主教会宣布圣公会的圣职为“无效且完全作废”（见第8节），因此它不承认圣公会圣体的有效性。⁶³ 这是两教会未能完全共融的主要原因，也是圣餐桌——这一合一的标志——为何悲剧性地成为它们分裂最明显的标志的原因。⁶³

我们应该如何尊崇玛利亚和圣徒？

在每个家庭中，某些成员被视为美德和爱的典范。在基督徒大家庭中，童贞圣母玛利亚（我们主的母亲）以及圣徒——那些在我们之前走过信仰之路的伟大英雄——尤其如此。天主教徒和圣公会教徒都非常敬重这些人物，但在这种尊崇的性质以及关于他们的教义上，他们存在显著差异。

天主教会对圣母玛利亚怀有最高的敬意，这是一种特殊的敬礼，称为 超敬礼（hyperdulia）, ，它高于给予其他圣徒的敬礼，但远低于仅应归于上帝的崇拜（钦崇礼（Latria）) ）。¹⁷ 玛利亚被尊为

神之母（Theotokos） （天主之母），她是“新夏娃”，她对上帝的“是”抵消了第一个夏娃的“否”，她也是教会之母。¹⁶ 天主教教义要求信仰四项特定的

圣母教义:

1. 天主之母： 这一称号在公元431年的以弗所公会议上得到确认，强调她所怀的确实是上帝之子。¹⁶
2. 终身童贞： 这一信仰认为玛利亚在耶稣降生前、降生时和降生后始终保持童贞。¹⁶
3. 圣母无染原罪： 这是由教宗庇护九世于1854年定义的教义，即玛利亚从受孕的那一刻起，就因上帝的特殊恩典而免受原罪的一切玷污。¹
4. Assumption: 这是由教宗庇护十二世于1950年定义的教义，即玛利亚在结束了尘世生活后，灵魂与肉身一同被提升到天上的荣耀中。¹

天主教徒也实行对圣徒的敬礼，包括尊崇他们的圣髑，并祈求他们的代祷，使用诸如“圣方济各，为我们祈祷”之类的短语。²⁴ 这被视为请求天上的家庭成员为你祈祷，就像你会请求地上的朋友一样。

圣公会传统也尊崇童贞圣母玛利亚为 神之母（Theotokos）, ，这一称号肯定了她儿子耶稣的神性。¹⁸ 圣公会历法中庆祝主要的圣母瞻礼，如圣母领报节。¹⁸ 许多圣公会教徒在个人层面也坚持她终身童贞的传统信仰。¹⁸

但圣母无染原罪和圣母升天的教义并非圣公会教义的一部分，且通常被拒绝。¹⁹ 其原因可以追溯到圣公会的核心权威原则：这些教义在《圣经》中没有明确记载，也无法通过《圣经》证明，且未被早期未分裂的教会普遍持有。因此，它们不能被要求作为得救的必要条件。¹⁹

同样，圣公会关于圣徒的官方立场是 纪念, ，而非 宣召. 。圣徒在教会历法中被铭记为圣洁生活的鼓舞人心的榜样，是“如云彩般的见证人”，他们在我们自己的信仰旅程中鼓励我们。⁷⁰ 《三十九条信纲》第22条拒绝了它所称的“关于……祈求圣徒的罗马教义”，认为其没有《圣经》依据。²² 因此，圣公会的祈祷可能会说：“上帝啊，我们感谢您赐予我们圣方济各的榜样”，而不是“圣方济各，为我们祈祷”。

正如许多圣公会的事物一样，实践存在一个光谱。盎格鲁-天主教徒通常对玛利亚和圣徒有着非常接近天主教模式的敬礼，包括念玫瑰经和祈求圣徒代祷。¹⁴ 这再次凸显了这两个传统虽然在官方上是不同的，但在信徒的实际虔诚生活中往往存在重叠。

关于神职人员、婚姻和道德，有哪些不同的教导？

圣公会和天主教传统之间的差异不仅存在于高深的神学中，也存在于教会生活和道德教导中实际的、个人的、往往带有深刻情感的领域。在这里，两个教会截然不同的权威结构导致它们在现代生活的一些重大问题上走上了不同的道路。

神职人员独身制： 在天主教的拉丁礼中，所有司铎和主教都必须守独身，这是一项自中世纪以来就坚定执行的纪律。²⁰ 这不被视为教义，而是一种神圣的传统，作为司铎将生命完全奉献给基督及其属灵家庭的一种方式而被自愿接受。²⁰ 也有例外，特别是对于从其他传统改宗的已婚神职人员，以及对于已婚司铎很常见的东方礼天主教会。⁷⁴ 相比之下，圣公会自英国宗教改革以来就允许其神职人员结婚，正如《三十九条信纲》第32条所编纂的那样。¹

女性按立： 这是现代最主要的歧见点之一。天主教会明确教导，它“绝无权授予女性司铎圣职”。²¹ 这一立场由教宗若望保禄二世在1994年的信函中重申

《司铎圣职》（Ordinatio Sacerdotalis）, ，其依据是教会的理解，即耶稣只选择了男性作为他的使徒，且这自那时起一直是教会不间断的传统。²¹ 相反，圣公会内部的大多数教省现在都授予女性所有三个圣职等级：执事、司铎和主教。²³ 这一进程始于1944年的第一次非正规按立，并在20世纪70年代获得动力，到90年代变得普遍。²³ 这一发展是两个共融体之间实现有机重聚的强大障碍。²³

离婚与再婚： 天主教会教导说，有效的圣事婚姻是终身的盟约，不能因民事离婚而解除。⁷⁹ 婚姻以民事离婚告终的天主教徒不能在教会内再婚，除非他们的第一次婚姻获得了“婚姻无效宣告”或废婚。这是一个正式的程序，旨在确定由于特定原因，真正的圣事婚姻从未存在过。⁸⁰ 英国国教会及更广泛的圣公会虽然坚持婚姻的终身意愿，但承认有些婚姻确实悲剧性地失败了。自2002年以来，英国国教会在特定情况下，在与本堂神父进行牧灵谈话后，正式允许离婚者在教会内再婚。⁸¹

Contraception: 在其1968年的通谕 Humanae Vitae, 中，天主教会重申了其教导，即“人工”避孕方法在道德上是错误的，因为每一次婚姻亲密行为都必须对生育的可能性保持开放。² 圣公会早在更早之前就采取了不同的道路。在1930年的兰柏会议上，它成为第一个批准在婚姻中使用避孕措施的主要基督教团体，将其视为夫妇在规划家庭时应根据祈祷后的良心来决定的事项。⁸³

这些不同的立场并非随意的。它们是各自教会神学方法的逻辑结果。天主教会的立场源于其对自然法和神圣传统的理解，并由训导权这一核心教学权威进行解释。圣公会的立场则通过其宗教会议辩论的过程演变而来，在这一过程中，圣经和传统是在理性及成员生活经验的视角下进行解读的，从而使其能够更好地适应不断变化的社会环境。

天主教会对圣公会有什么官方看法？

理解罗马天主教会对圣公会的官方看法，有时会让人感觉像是同时持有两个矛盾的观点。一方面，存在着一个从未被撤销的关于其无效性的历史判断。另一方面，又存在着一种现代大公主义的温情和对共同基督徒生活的认可。两者都是事实，理解它们如何共存是把握现代关系的关键。

最根本且最严厉的判断见于教宗良十三世 1896 年的宗座通谕， 《宗座照顾》（Apostolicae Curae）. 。在一个委员会研究了该问题后，教宗宣布所有圣公会的圣职授予“绝对无效且完全作废”。⁶⁴ 这一判断并非基于圣公会神职人员的道德品质，而是基于两个特定的神学理由：“形式缺陷”和“意向缺陷”。教宗认为，16 世纪英国圣职授予仪式（《圣职授予书》）的措辞被刻意修改，删除了任何关于祭献司祭职的提及，因此该仪式在天主教意义上已不足以造就一名司铎。他还认为，英国改革者并无

意向 去做天主教会祝圣司铎时所做的事。这一裁定至今仍是天主教会官方且未改变的立场。⁶³

但故事并没有到此结束。20 世纪 60 年代的第二次梵蒂冈大公会议开启了一个大公主义的新时代。天主教会现在正式承认，包括圣公会在内的其他基督徒团体，是恩宠真正发挥作用的地方。它教导说，“在其可见范围之外，仍有许多圣化和真理的要素”，并且这些团体被基督的圣神用作“救恩的工具”。⁸⁸ 教宗与坎特伯雷大主教经常以基督内兄弟的身份会面，共同祈祷，并致力于实现“完全可见的共融”这一目标。²

这带来了一个牧灵挑战：教会如何调和其关于圣公会圣职“无效”的教义判断，与其在牧灵上承认圣公会团体充满真实的基督信仰和生活这一事实？答案出现在 2009 年，当时教宗本笃十六世发布了 《圣公会团体》(Anglicanorum Coetibus) （“圣公会团体”）。这建立了一个名为 个人教长区的新结构。⁸⁹

个人宗座代牧区（Ordinariate）是一个类似于教区的管辖区，专门为那些希望与天主教会完全共融的前圣公会信徒——包括平信徒、神职人员，甚至整个堂区——而设立。⁹⁰ 它为他们提供了一种成为天主教徒的方式，同时将他们独特的精神和礼仪遗产作为“珍贵的礼物”带入教会。⁹⁰ 这意味着他们可以继续使用基于历史性的

《公祷书》, 形式进行敬拜，唱他们钟爱的赞美诗，并保持其圣公会背景下的某些牧灵实践。⁹² 这一结构巧妙地解决了双重层面的问题：它坚持了

《宗座照顾》（Apostolicae Curae） 的判断（加入个人宗座代牧区的圣公会司铎必须被祝圣为天主教司铎），同时尊重并保留了滋养了数百万信徒信仰的圣公会丰富传统。这是一个有形的标志，表明天主教会并不将圣公会的遗产视为应被丢弃之物，而是视为应与更广泛的教会分享的宝藏。

这两个教会是否正在寻求重新合一？

是的，绝对是。半个多世纪以来，圣公会和罗马天主教会一直正式进行着“严肃的对话”，其既定目标是恢复完全、可见的合一。⁴ 这一旅程充满了令人难以置信的希望和进展，同时也伴随着困难和新的挑战。

现代大公运动在 1966 年坎特伯雷大主教迈克尔·拉姆齐与教宗保禄六世在罗马进行历史性会晤后真正开始。² 这促成了

圣公会-罗马天主教国际委员会 (ARCIC), 的成立，这是一个由来自两个传统的神学家组成的团体，负责处理自宗教改革以来分裂教会的关键教义问题。⁹³

ARCIC 的工作取得了显著成果。在第一阶段，它发表了共识声明，显示在两个最具争议的话题上达成了实质性的趋同：

• 圣餐： 《温莎声明》（1971 年）展示了对圣体圣事作为基督牺牲的纪念以及对其真实临在的信仰，有着深刻的共同理解。⁶³
• 圣职与祝圣： 《坎特伯雷声明》（1973 年）在圣职作为一种植根于使徒工作的服务这一本质上找到了主要的共同点。⁹⁵

对话的后期阶段在救恩、教会的本质，甚至玛利亚在教会生活中的角色等方面达成了进一步的协议。⁷⁸ 这些文件表明，两个共融体所持有的共同点远大于分歧。⁹⁵

但对话在 权威, 的教义上一直面临最大的挑战，特别是教宗的普世首席权和无误性。⁷⁸ 虽然 ARCIC 对此话题进行了广泛探讨，但这仍然是导致最初分裂的根本问题，也是重归于好的最高障碍。近几十年来，新的障碍也出现了，最显著的是圣公会大部分地区祝圣女性为司铎和主教，以及对人类性行为的不同处理方式。从天主教的角度来看，这些发展被视为进一步偏离了使徒传统，使通往合一的道路变得更加复杂。²³

为了应对这一僵局，2001 年成立了一个新的平行委员会： 国际圣公会-罗马天主教合一与使命委员会 (IARCCUM)。⁷⁸ 认识到完全的教义共识可能还很遥远，IARCCUM 的重点是实践和关系。其目标是将已经存在的精神共融转化为“可见和实际的成果”。⁷⁸ 这导致了一种新的大公主义模式，通常被称为“同行”。与其等待神学家解决每一个问题，重点在于可以共同做些什么

现在.

这种新方法正在结出硕果。近年来，教宗和坎特伯雷大主教委派来自同一地区的圣公会和天主教主教成对工作，共同开展使命和服务项目。³ 这种从基层开始的共同祈祷、友谊和合作策略，旨在建立圣神治愈剩余分裂所必需的信任和相互爱慕。重归于好的目标依然存在，但路径已从纯粹的教义谈判转向了作为基督内的兄弟姐妹并肩同行。

同行：这些差异对今天的我们意味着什么？

在经历了几个世纪的历史和深刻的神学反思后，我们回到了起点：在当下，作为寻求爱天主和邻人的基督徒。这些复杂的差异对我们，在我们的堂区和我们的心中意味着什么？

承认这种分裂造成的真实痛苦是很重要的。许多基督徒感到一种精神上的无家可归，夹在他们所爱的两个传统之间。正如有人在网上分享的那样，“我觉得自己对圣公会来说太天主教了，而对天主教来说又太圣公会了”。⁷³ 其他人在敬拜中最亲密的时刻感受到了分离的痛苦。一位深信基督在圣体圣事中真实临在的圣公会信徒可能会参加天主教弥撒，并渴望领受圣体，但却被教会法所禁止。⁶⁵ 一位天主教徒可能对 C.S. 路易斯等圣公会作家的著作有着深刻的精神共鸣，却知道与他的教会完全共融是不可能的。⁵⁴ 这不仅仅是一个政治或历史问题；这是基督身体上的一道精神创伤。

面对这种痛苦，我们必须坚守将我们团结在一起的巨大共同点。圣公会信徒和天主教徒通过共同的洗礼成为兄弟姐妹。我们敬拜同一位三位一体的天主——圣父、圣子和圣神。我们相信耶稣基督是主和救主，是真天主也是真人，我们的救恩是通过祂的生、死和复活而获得的。我们视圣经为天主默示的圣言，并使用相同的古老信经来宣认我们的信仰。¹⁴ 这一共同基础并非微不足道；它是我们信仰的核心。

基于这一共同基础，也许我们可以学会将我们的差异不仅仅视为需要纠正的错误，而是视为每个传统带给更广泛基督徒家庭的独特礼物。天主教传统为合一的重要性、在时间和空间上始终如一地持守信仰，以及教会作为引导其子女的可见、有形之母提供了强有力的见证。² 圣公会传统为圣经的至高无上、以人民通用语言进行敬拜的美感，以及能够容纳多元文化和视角的广阔神学提供了强有力的见证。²

最后，这种理解呼唤我们进行一种个人层面的大公主义。虽然官方委员会在做他们的重要工作，但我们可以从基层建立合一。我们可以为另一个共融体中的兄弟姐妹祈祷。我们可以阅读他们的神学家著作，并向他们的灵修大师学习。我们可以在当地社区找到机会共同服务穷人并倡导正义，践行 IARCCUM 的“同行”模式。⁹⁸

通往完全重归于好的道路可能很漫长，其最终形式只有天主知道。但我们怀着希望前行，相信那位祈求我们“合而为一”的主仍在祂的教会中工作。通过以开放的心态相互了解，我们并没有背叛我们自己的传统。我们正在丰富它们，并且我们正向着回应我们救主的祈祷迈出一小步，向一个破碎和分裂的世界提供祂爱的更可信的见证。