¿Es Alá el mismo que Yahvé? Dios islámico vs Dios cristiano

El Dios de la Biblia y el Dios del Corán: ¿Son los mismos?

En un mundo de muchas religiones, una cuestión de gran importancia resuena en los corazones de muchos cristianos: ¿Nosotros, como seguidores de Jesucristo, adoramos al mismo Dios que nuestros vecinos musulmanes? Esto no es simplemente un rompecabezas académico o un tema para el diálogo interreligioso educado. Toca el núcleo mismo de nuestra fe, nuestra comprensión de la salvación y nuestra misión a un mundo que necesita la verdad. La respuesta da forma a cómo vemos a Dios, cómo entendemos el Evangelio y cómo nos acercamos a aquellos que siguen las enseñanzas del Islam.1

Para responder a esta pregunta con la claridad y la compasión que merece, debemos recurrir a la verdad. Debemos mirar honestamente lo que cada fe enseña acerca de la naturaleza y el carácter de Dios, extrayendo de sus textos más sagrados. Más que eso, debemos escuchar con cuidado las voces de aquellos que han caminado por el camino del Islam, vivido bajo sus enseñanzas y surgido con poderosos testimonios. Expertos y ex musulmanes como Robert Spencer, Ayaan Hirsi Ali, Wafa Sultan y Mosab Hassan Yousef ofrecen una perspectiva única y valiente, nacida no de la teoría, sino de la experiencia vivida.2 Sus ideas, a menudo ignoradas por un mundo que prefiere fingir que todas las religiones son iguales, son esenciales para cualquier cristiano que busque comprender el profundo abismo que separa al Dios de la Biblia del dios del Corán.

Este informe es un viaje al corazón de esa pregunta. Se ofrece no para fomentar la animosidad, sino para aportar claridad; no para construir muros, sino para sentar las bases de la verdad sobre la cual se pueda construir un alcance genuino y compasivo. Porque si hemos de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, primero debemos entender la realidad espiritual que habitan, y al hacerlo, reafirmar la verdad única y salvadora del Evangelio de Jesucristo.

¿Es «Alá» solo la palabra árabe para «Dios»?

Uno de los puntos de partida más comunes en este debate, y a menudo una fuente de gran confusión, es el nombre «Allah». Muchos señalarán rápidamente que «Allah» es simplemente la palabra árabe para «Dios». Notarán, correctamente, que los cristianos de habla árabe han utilizado esta palabra en sus Biblias, himnos y oraciones durante siglos, mucho antes del advenimiento del Islam.1 Desde una perspectiva puramente lingüística, la palabra «Allah» está relacionada con las palabras hebreas para Dios utilizadas en el Antiguo Testamento, como «El» y «Elohim».1

El argumento lingüístico y sus límites

Este hecho lingüístico a menudo lleva a la gente a concluir que, dado que la palabra es la misma, el ser referido también debe ser el mismo. Podrían argumentar que los cristianos y los musulmanes son simplemente dos grupos que usan diferentes idiomas y tradiciones para adorar al único Dios de Abraham.1 Pero esta línea de razonamiento, aunque atractiva en su simplicidad, pasa por alto la pregunta mucho más importante. La cuestión crítica no es la palabra utilizada, sino la identidad de la que se está nombrando.

Imagina que estás en una reunión de la escuela secundaria hablando con un viejo conocido sobre un amigo en común. Ambos usan el mismo nombre, «John». Pero a medida que la conversación continúa, te das cuenta de que estás hablando de dos personas completamente diferentes. Uno de ustedes saca una fotografía y el otro dice: «No, no es de eso de lo que hablo».6 El nombre era el mismo, pero la persona era diferente.

La refutación crítica: un ser diferente, un nombre diferente

Esta es precisamente la situación al comparar Yahvé y Alá. Para los cristianos, la «fotografía» más clara de Dios es Jesucristo, llamado «la imagen del Dios invisible» en Colosenses 1:15. Cuando señalamos a Jesús, su carácter, sus enseñanzas, su sacrificio, como la revelación final de quién es Dios, nuestros amigos musulmanes dicen con razón: «Eso no es Alá»6.

Esta es la razón por la que muchos expertos que critican el Islam, como Robert Spencer, un destacado estudioso y autor, optan deliberadamente por utilizar el nombre de «Alá» en lugar de «Dios» cuando debaten sobre la deidad islámica. Esto no es un acto de falta de respeto, sino de precisión teológica. Spencer utiliza «Alá» para diferenciar claramente el ser descrito en el Corán del Dios de la Biblia, a quien los cristianos conocen como Yahvé.7 Esta distinción se basa en la firme convicción de que los dos no son la misma entidad. El nombre no es solo una etiqueta; se refiere a un ser con un carácter específico y definido.

Identidad Teológica sobre Equivalencia Lingüística

Por lo tanto, el argumento de que «Alá es solo la palabra árabe para Dios» es un punto de partida también una distracción de la cuestión real. La cuestión vital no es la de la semántica, sino la de la sustancia. ¿Tiene el ser llamado «Alá» en el Corán el mismo carácter, atributos y plan para la humanidad que el ser llamado «Yahvé» en la Biblia? Como veremos, un examen cuidadoso de sus enseñanzas básicas revela dos seres que no solo son diferentes, sino fundamentalmente irreconciliables. La raíz lingüística compartida no puede tender un puente sobre el vasto cañón teológico que los separa.

¿Cómo difiere el carácter de Allah del carácter de Yahvé?

Cuando colocamos el retrato bíblico de Dios junto al retrato coránico de Alá, las diferencias no son sutiles; son duros y poderosos. La esencia misma de quién es Dios —su amor, su veracidad, su fidelidad— se presenta de maneras a menudo diametralmente opuestas. Aquellos que han estudiado estos textos desde una perspectiva crítica apuntan a estas diferencias de carácter como la prueba más clara de que Yahvé y Alá no son el mismo ser.

Un Dios de Amor Incondicional vs. Un Dios de Aprobación Condicional

La piedra angular de la fe cristiana es el amor incondicional de Dios. El apóstol Juan declara que «Dios es amor» (1 Juan 4:8) y que este amor no se demostró porque lo amáramos primero porque Él nos amó y envió a su Hijo como sacrificio expiatorio por nuestros pecados8. Este amor es proactivo, sacrificial y se extiende a toda la creación, no solo a quienes lo siguen. Dios el Padre desea una relación con la humanidad como Sus hijos amados.8

En marcado contraste, el Corán presenta a un Alá cuyo amor es condicional. No es un regalo gratuito, sino una recompensa por ciertos comportamientos. El Corán afirma repetidamente que Allah «ama a los que hacen el bien» (Corán 2:195), «ama a los justos» (Corán 3:76), y «ama a los que confían en sobre él” (Corán 3:159).10 La implicación es clara: El amor de Dios debe ser ganado a través de la sumisión y las acciones correctas. Como señala un análisis, se dice que a Alá «le gustan» los musulmanes devotos, pero este afecto depende de ser un esclavo obediente.8 Esto crea una relación basada no en la gracia, sino en el rendimiento. Ayaan Hirsi Ali, una voz valiente que creció en el Islam, recuerda que se le enseñó que disfrutar de los placeres mundanos «ganaría la ira de Alá y sería condenado a una vida eterna en el fuego del infierno».12 La motivación principal no es el amor a un Padre, sino el deseo de complacer a un maestro y evitar su castigo.

Un Dios de Verdad vs. Un Dios de Engaño

Otro punto fundamental de divergencia radica en su relación con la verdad. La Biblia es inequívoca: Dios no puede mentir (Tito 1:2). Su Palabra es verdad, y Sus promesas son seguras. Es el Padre de las luces, en quien «no hay variación ni sombra debido al cambio» (Santiago 1:13).

El Corán pinta una imagen muy diferente de su deidad. En un pasaje profundamente preocupante, Allah es descrito como el "mejor de los intrigantes" o, más directamente, el "mejor de los engañadores" (khayrul-makereen) (Corán 3:54).8 Mientras que algunos traductores modernos suavizan esto para «planificar», la raíz árabe makr conlleva un significado primario de engaño y astucia.13 Este no es un atributo benigno. El primer califa, Abu Bakr, se registra como llorando y diciendo: "¡Por Alá! No me sentiría a salvo del engaño (makr) de Alá, aunque tuviera un pie en el paraíso».13

Este atributo de engaño se ve reforzado por otro verso coránico que pregunta: «¿Están entonces seguros del plan de Alá?»makr) Nadie se considera seguro del plan de Alá, salvo la gente que perece» (Corán 7:99).13 El mensaje es que nadie, ni siquiera un musulmán devoto, puede estar seguro de que Alá no los está engañando. Esto se encuentra en absoluta oposición al Dios bíblico de los pactos, que es fiel y verdadero, y cuyos seguidores están llamados a descansar con seguridad en Sus promesas inmutables.

Un Dios de Palabra Inmutable vs. Un Dios de Abrogación

Este tema de la incoherencia divina está codificado en la doctrina islámica de la «abrogación» (naskh). La Biblia enseña que la Palabra de Dios está establecida en el cielo para siempre (Salmo 119:89) y que «el cielo y la tierra pasarán, mis palabras no pasarán» (Mateo 24:35)8. La revelación de Dios es coherente y su ley moral es eterna.

El Islam introduce un concepto que es ajeno al cristianismo. El Corán dice: «Ninguna de nuestras revelaciones abrogamos ni hacemos olvidar, sino que sustituimos algo mejor o similar» (Corán 2:106).8 Esto significa que Allah puede cancelar, revocar o reemplazar sus propios mandamientos. Los críticos del Islam argumentan que esto no es una forma de revelación progresiva, sino evidencia de una deidad que es caprichosa y contradictoria. ¿Por qué un dios perfecto y omnisciente tendría que «corregirse» o sustituir sus propias palabras por otras «mejores»?8.

Esta doctrina tiene implicaciones morales devastadoras. Los eruditos islámicos lo utilizan a menudo para explicar por qué se dice que los versos más violentos posteriores de la época de Mahoma en Medina sustituyen a los versos más tempranos y pacíficos de su época en La Meca. La orden de «matar a los idólatras dondequiera que los encuentres» (Corán 9:5) anula los llamamientos anteriores a la tolerancia. Esto revela un dios cuya voluntad no es fija y cuyo carácter moral parece cambiar con las circunstancias políticas cambiantes, un marcado contraste con la justicia inmutable de Yahvé.

Para cristalizar estas diferencias fundamentales, la siguiente tabla proporciona una comparación clara, lado a lado de los atributos centrales del Dios de la Biblia y el dios del Corán.

Atributo	Yahvé (El Dios de la Biblia)	Allah (Dios del Corán)
Naturaleza del Amor	Incondicional, sacrificial, paternal (Juan 3:16, Juan 1:12)	Condicional, una recompensa por la sumisión y las buenas obras (Corán 2:195, 3:76)
Relación con la verdad	Un Dios que no puede mentir (Tito 1:2, Hebreos 6:18)	El «mejor de los intrigantes/engañadores» (Corán 3:54), de cuyo «plan» nadie está a salvo (Corán 7:99)
Consistencia de la palabra	Inmutable y eterno (Mateo 24:35)	Sujeto a abrogación; versos pueden ser cancelados y reemplazados (Corán 2:106)
Relación con la Humanidad	Padre a Sus hijos (Juan 1:12, Romanos 8:15)	Amo a sus esclavos, exigiendo sumisión
Camino a la Salvación	Gracia por la fe en el sacrificio de Jesucristo (Efesios 2:8-9)	Ganado a través de la sumisión, las buenas obras y la impredecible misericordia de Alá

Estas no son diferencias menores en el énfasis. Representan dos concepciones completamente diferentes de lo divino. El carácter de Alá, como se revela en el Corán, es fundamentalmente incompatible con el carácter de Yahvé, como se revela en la Biblia y perfectamente encarnado en Jesucristo.

¿Cuál es la relación entre Dios y la humanidad en cada fe?

Las poderosas diferencias en el carácter de Yahvé y Alá conducen naturalmente a dos modelos muy diferentes para la relación entre lo divino y lo humano. Una es una relación de amor familiar íntimo, mientras que la otra es una relación de servidumbre distante y temerosa. Esta distinción no es meramente teológica; da forma a toda la vida espiritual, el paisaje emocional y la práctica diaria del creyente en cada fe.

Yahvé: El Padre Íntimo

En el cristianismo, la revelación más revolucionaria es que el Creador todopoderoso del universo nos invita a llamarlo «Padre». A través de la obra salvífica de Jesucristo, los creyentes no son meros sujetos perdonados; son adoptados como hijos e hijas en la misma familia de Dios. El apóstol Pablo escribe: «Porque no habéis recibido el espíritu de esclavitud para volver a caer en el temor, habéis recibido el Espíritu de adopción como hijos, por el cual clamamos: ¡Abba! ¡Padre!» (Romanos 8:15).

Esta es una relación de intimidad impresionante. Dios no es una fuerza remota e incognoscible, sino un Padre personal que ama, guía y disciplina a Sus hijos.8 Él es accesible. Se anima a los creyentes a venir audazmente al trono de la gracia (Hebreos 4:16) y a tener una relación personal y conversacional con Él. Esta dinámica Padre-hijo es el fundamento de la vida cristiana, fomentando una respuesta de amor, confianza y obediencia agradecida en lugar de miedo servil.

Allah: El maestro remoto

El Islam, que literalmente significa «sumisión», presenta una estructura relacional fundamentalmente diferente. La relación primaria entre Allah y un ser humano es la de un maestro.rabb) y su esclavo (abd).9 El Corán es claro que Alá no tiene hijos y no es padre de nadie (Corán 112:3).19 El papel del musulmán es someterse a la voluntad de este maestro distante y en gran medida incognoscible.20

El ex musulmán Al Fadi, ahora un apologista cristiano, contrasta fuertemente los dos modelos: la relación bíblica es de un Padre con sus hijos, mientras que la relación islámica es de un esclavo con su amo.9 Esta no es una relación de compañerismo o intimidad. El Corán enfatiza la trascendencia de Allah de una manera que lo hace remoto e inaccesible. La Biblia muestra a Dios caminando en el jardín con Adán y luego tomando carne humana en Jesucristo, mientras que Dios no puede venir a la tierra para comer, beber o interactuar con su pueblo de ninguna manera íntima.9 Esta distancia crea una dinámica donde el humano es siempre un subordinado, nunca un miembro de la familia.

Miedo vs. Amor como el principal motivador

Esta dinámica maestro-esclavo inculca una motivación central muy diferente en el creyente. Mientras que el cristianismo está animado por el amor y la gratitud por la gracia de Dios, el Islam está animado en gran medida por el miedo. El musulmán vive temiendo el juicio y el castigo de Alá, esforzándose constantemente por ganarse su favor a través de un culto ritual y repetitivo con la esperanza de aplacar su ira.1

Los testimonios de aquellos que han dejado el Islam están llenos de este lenguaje del miedo. Ayaan Hirsi Ali habla del terror del fuego del infierno y la ira de Alá que dominó su juventud.12 Wafa Sultan, psiquiatra que huyó de Siria después de presenciar la brutalidad islamista, tituló su libro Un Dios que odia y describe cómo se utiliza el miedo para controlar a los musulmanes.4 Escribe: «Nada tortura más eficazmente el espíritu humano que hacer prisionero a alguien de sus propios miedos»21.

Esta es la consecuencia práctica y vivida de las diferencias teológicas. Un Dios de amor incondicional que se llama a sí mismo Padre invita a la intimidad y expulsa el miedo. Un dios que es un maestro distante y exigente cuyo amor es condicional y cuya naturaleza incluye el engaño solo puede servirse por miedo. Los dos caminos no podrían ser más diferentes.

¿Por qué la visión de Jesucristo es un punto decisivo de separación?

De todas las diferencias entre el cristianismo y el Islam, ninguna es más decisiva, absoluta e irreconciliable que su visión de Jesucristo. Para los cristianos, quién es Jesús define quién es Dios. Para los musulmanes, quién es Jesús define lo que Alá no es. Las dos posiciones son mutuamente excluyentes. Si uno es verdadero, el otro debe ser falso. Este único número, más que cualquier otro, demuestra que los cristianos y los musulmanes adoran a dos seres diferentes con dos planes completamente diferentes para la humanidad.

La confesión cristiana: Jesús es Dios

La base de la fe cristiana, la confesión sobre la cual se construye la Iglesia, es que Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:16). Él no es simplemente un profeta o un buen maestro; Él es Dios encarnado, la segunda persona de la Santísima Trinidad, eternamente existente con el Padre y el Espíritu Santo22. La Biblia declara que Él es la «imagen del Dios invisible» (Colosenses 1:15) y aquel a través del cual «todas las cosas fueron creadas» (Colosenses 1:16). El Evangelio de Juan comienza con la impresionante declaración: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios... Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Juan 1:1, 14).

Adorar al Dios de la Biblia es adorar al Dios trino: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Negar la divinidad de Jesús es negar al mismo Dios que los cristianos adoran.22 Este no es un asunto secundario; es la verdad central e innegociable del cristianismo.

La negación islámica: Jesús (Isa) es un mero profeta

El Islam, en sus textos fundacionales, existe en gran parte como un rechazo directo y contundente de esta verdad cristiana central. El mayor pecado del Corán es shirk, El acto de asociar socios con Allah, y el ejemplo principal de shirk es la doctrina cristiana de la Trinidad y la divinidad de Jesús.

El Corán dice sin rodeos: «No han creído los que dicen: Alá es el Mesías, el hijo de María» (Corán 5:72), y advierte que su destino es el Infierno.23 Otro capítulo declara: «Él Alá ni engendra ni nace» (Corán 112:3), una refutación directa del concepto de que Dios tiene un Hijo.19 En el Islam, Jesús, conocido como «Isa», es venerado como un gran profeta, nacido de una virgen, que realizó milagros. Pero se le considera nada más que un mensajero humano, un siervo de Allah.19 Sugerir que es divino es la máxima blasfemia.

La cruz: Una brecha irreconciliable

El abismo se ensancha aún más al pie de la cruz. Todo el evangelio cristiano depende de la realidad histórica de la muerte de Jesús por crucifixión como expiación sustitutiva de los pecados del mundo, seguida de su resurrección victoriosa. Es la demostración definitiva del amor y la justicia de Dios.

El Islam niega explícita y completamente este evento. El Corán hace la sorprendente afirmación: «Y para diciendo: «Hemos matado al Mesías, a Jesús, hijo de María, mensajero de Alá». Y no lo mataron ni lo crucificaron; pero otro se les hizo aparecer como tales» (Corán 4:157).

Las implicaciones de esto son asombrosas. Desde una perspectiva islámica, el evento central de la historia de la salvación cristiana nunca sucedió. Los críticos señalan que este versículo implica que Alá engañó activamente a la humanidad —incluidos los propios discípulos de Jesús— para que creyera en la crucifixión16. Este acto de engaño, consistente con el título de Alá como el «mejor de los engañadores», constituye la base de una religión falsa que ha engañado a miles de millones de personas. Las dos religiones ofrecen dos caminos completamente diferentes hacia Dios porque se basan en dos relatos completamente contradictorios de la vida y la misión de Jesús.

El testimonio de los críticos

Esta división teológica tiene poderosas consecuencias morales. El autor y comentarista Douglas Murray señala el marcado contraste entre Jesús y Mahoma en su tratamiento de la mujer atrapada en el adulterio. Jesús ofrece perdón y dice: «El que no tiene pecado arrojó la primera piedra». Mahoma, en una situación similar en la tradición islámica, ordena a la mujer que sea apedreada hasta la muerte24. Estos no son solo resultados diferentes; Representan dos universos morales opuestos que fluyen de dos fundadores diferentes y, por extensión, dos fuentes divinas diferentes.

Mosab Hassan Yousef, el hijo de un fundador de Hamas que se convirtió al cristianismo, contrasta poderosamente las enseñanzas de Jesús y Mahoma. Describe las enseñanzas de Jesús como «todo sobre el amor... Todo sobre la gracia... Todo sobre mostrar bondad», al tiempo que describe a Mahoma como un «warmonger» y un «tirano».25 Para Yousef, el Dios revelado por Jesús es un Dios de amor, mientras que el dios de su antigua fe es un «falso dios» y un «ídolo».25 La identidad de Jesucristo es la prueba de fuego definitiva, y en esta prueba, el cristianismo y el islam dan respuestas que no son solo diferentes eternamente opuestas.

¿Cómo presentan la Biblia y el Corán la Palabra de Dios?

Una reivindicación central de cualquier fe es la autoridad y la integridad de sus textos sagrados. Tanto el cristianismo como el Islam afirman poseer la Palabra revelada de Dios. Pero su comprensión de esa Palabra, su historia y su confiabilidad están fundamentalmente en desacuerdo. Según los críticos, cuando las afirmaciones del Corán se someten a un análisis histórico y lingüístico, su fundamento parece mucho menos seguro que el de la Biblia que busca reemplazar.

La visión cristiana: Una revelación consistente y preservada

Los cristianos creen que la Biblia, que comprende el Antiguo y el Nuevo Testamento, es la Palabra de Dios inspirada, infalible y preservada. Es una narración coherente del plan redentor de Dios para la humanidad, que culmina en Jesucristo. Un punto fascinante planteado por los críticos es que el Corán mismo, en varios lugares, parece validar las escrituras que lo precedieron. Por ejemplo, la Sura 10:94 instruye a Mahoma: «Así que, si tenéis dudas... sobre lo que os hemos revelado, preguntad a los que han estado leyendo la Escritura antes que vosotros».16 Otros versículos instan al «Pueblo del Evangelio» a juzgar por lo que Alá ha revelado en ella (Sura 5:47) y afirman que «nadie puede cambiar las palabras de Alá» (Sura 6:34, 18:27).16 Los críticos argumentan que esto crea un dilema que se niega a sí mismo para el Islam: Si la Biblia era lo suficientemente confiable como para que Mahoma la consultara, ¿sobre qué base pueden los musulmanes ahora afirmar que es corrupta?

La reivindicación islámica: Una Biblia corrompida y un Corán final

La enseñanza islámica estándar resuelve este dilema afirmando que el Torá y Evangelio (Injil) eran de Dios, pero que los judíos y los cristianos deliberadamente los alteraron o corrompieron con el tiempo. Esta doctrina se conoce como tahrifEn consecuencia, el Islam presenta el Corán como la revelación final, perfecta e incorrupta enviada para restaurar la verdadera fe. El Corán se describe como un «libro claro», perfectamente conservado en su árabe original, un milagro lingüístico y literario que es la prueba definitiva de su origen divino.

El análisis crítico de los orígenes del Corán

Esta afirmación de la perfección coránica ha sido poderosamente desafiada por varios eruditos occidentales y del Medio Oriente, sobre todo por la escritura académica bajo el seudónimo de Christoph Luxenberg. Su trabajo innovador, La lectura siro-aramea del Corán, presenta una tesis radical que golpea el corazón de las afirmaciones fundacionales del Islam27.

La investigación de Luxenberg, basada en un profundo análisis lingüístico, sostiene que el Corán no fue escrito originalmente en árabe puro y clásico como sostiene la tradición islámica. En cambio, postula que su idioma es un híbrido de árabe y siro-arameo, el idioma común de la cultura, el comercio y la liturgia cristiana en el Medio Oriente en la época de Mahoma.27 Debido a que la escritura árabe temprana carecía de vocales y los puntos diacríticos que distinguen a muchas consonantes, el texto era ambiguo y propenso a ser malinterpretado.27

Según Luxenberg, cuando los estudiosos árabes posteriores, que ya no entendían este lenguaje híbrido, codificaron el texto coránico, lo forzaron a un marco árabe clásico, creando a menudo pasajes oscuros o sin sentido27. Argumenta que muchos de estos versos «inclaros» se vuelven perfectamente claros cuando se traducen de nuevo al siroarameo y se entienden en su contexto original. Su sorprendente conclusión es que el Corán no es una revelación divina original, sino que se deriva sustancialmente de un leccionario cristiano preexistente, un libro de lecturas de las Escrituras e himnos utilizados en los servicios de la iglesia siríaca, que fue mal entendido, mal transcrito y adaptado con el tiempo.27

Quizás el ejemplo más famoso del análisis de Luxenberg se refiere a la houris, Las hermosas vírgenes prometidas a los mártires en el paraíso islámico. Luxenberg sostiene que se trata de una interpretación errónea de la palabra siro-aramea para «uvas blancas» o «raisins», una característica común de las imágenes paradisíacas en los antiguos himnos cristianos27. La promesa no es de placer sensual con las vírgenes, sino de disfrutar de frutas selectas en un jardín celestial.

Contradicciones y oscuridad

Lejos de ser el «libro claro» que pretende ser, el Corán es, desde esta perspectiva crítica, un texto lleno de rompecabezas lingüísticos y contradicciones internas.27 La doctrina de la abrogación (debatida anteriormente) se desarrolló precisamente para manejar los numerosos versículos que se contradicen entre sí. El autor Douglas Murray, reflexionando sobre su propio estudio del Islam, señaló las «repeticiones, contradicciones y absurdos» en sus textos, que finalmente lo llevaron a convertirse en ateo porque ya no podía aceptar que ningún libro sagrado pudiera ser infalible35.

Este análisis crítico cambia completamente la narrativa islámica. En lugar de que la Biblia sea un texto corrupto corregido por un Corán perfecto, la evidencia sugiere que el Corán mismo puede ser un texto derivado y lingüísticamente defectuoso que lucha por dar sentido a su propio contenido. Sus propios versículos, paradójicamente, parecen apuntar a la autoridad de las mismas escrituras que afirma haber reemplazado, dejando al cristiano concluir que la Biblia se encuentra sobre un fundamento mucho más firme.

¿Qué enseña la Iglesia Católica sobre el Dios del Islam?

Para los cristianos católicos, las enseñanzas oficiales de la Iglesia tienen un gran peso. En las décadas posteriores al Concilio Vaticano II (Vaticano II), ha habido un debate considerable y, a menudo, confusión con respecto a la postura de la Iglesia sobre el Islam. Si bien algunas declaraciones parecen sugerir que los católicos y los musulmanes adoran al mismo Dios, una mirada más cercana al lenguaje, combinada con un análisis crítico de pensadores católicos respetados, revela una posición más matizada y cuidadosa.

Declaraciones oficiales: Un lenguaje de diplomacia

Los documentos más citados son del Vaticano II (1962-1965). La Constitución Dogmática sobre el Lumen Gentium, afirma que el plan de salvación también incluye a aquellos que reconocen al Creador, «en primer lugar, entre los que se encuentran los musulmanes; profesan la fe de Abraham, y junto con nosotros adoran al único Dios misericordioso, juez de la humanidad en el último día» (LG 16).36

Del mismo modo, la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas, Aetato de Nostra, «La Iglesia también tiene un gran respeto por los musulmanes. Adoran a Dios, que es uno, vivo y subsistente, misericordioso y todopoderoso, el Creador del cielo y de la tierra, que ha hablado con los hombres» (NA 3)39. Los Papas desde el Concilio, incluidos Pablo VI y Juan Pablo II, se han hecho eco de este lenguaje de adoración compartida del único Dios39.

La interpretación crítica: Profesando vs. Poseyendo

En la superficie, estas declaraciones parecen afirmar un objeto compartido de adoración. Pero los críticos y teólogos cuidadosos, incluido el autor católico Robert Spencer, argumentan que este lenguaje es principalmente diplomático y ecuménico, diseñado para fomentar el diálogo y encontrar un terreno común, en lugar de ser una definición teológica precisa.

Señalan sutilezas cruciales en la redacción. Por ejemplo, Lumen Gentium no dice que los musulmanes sostenga la fe de Abraham en que ellosprofesar para mantenerla».37 Se trata de una distinción importante. Cualquiera puede profesar algo que no lo hace cierto37. La Iglesia reconoce la propia afirmación de los musulmanes sobre su fe sin validarla necesariamente como objetivamente correcta. Los documentos afirman que los musulmanes, como los cristianos, son monoteístas que adoran a un Creador, pero esto no significa que su comprensión de ese único Creador es correcto o que el ser que adoran es idéntico en carácter y naturaleza al Dios Trino del Cristianismo.40

Las brechas infranqueables

Los propios documentos de la Iglesia reconocen las poderosas diferencias. Aetato de Nostra señala que, si bien los musulmanes «veneran a Jesús como profeta», «no lo reconocen como Dios».39 Esta es la brecha central e insalvable. Dado que los cristianos adoran a Dios como una Trinidad —Padre, Hijo y Espíritu Santo— y el Islam lo rechaza vehementemente, es lógicamente imposible que estén adorando al mismo Dios en un sentido completo. Como señaló un comentarista católico, si los musulmanes tuvieran una comprensión plena y correcta de Dios, «serían cristianos».37

El Catecismo de la Iglesia Católica, al tiempo que afirma que los musulmanes «adoran al único Dios misericordioso» junto con los cristianos, lo hace en el contexto de su profesión compartida de la «fe de Abraham».36 La atención se centra en la creencia compartida en un único Dios Creador, que los distingue de los politeístas. Pero este monoteísmo compartido no borra los errores teológicos fundamentales del Islam desde una perspectiva católica, a saber, la negación de la Trinidad y la Encarnación.

¿Un entendimiento «incompleta» o «falsa»?

Por lo tanto, la interpretación católica crítica es que cuando los musulmanes ofrecen culto, lo están dirigiendo hacia el único Dios verdadero que creó el universo, porque no existe otro Dios. En este sentido limitado, adoran al «mismo Dios». Pero su concepción de este Dios es tan profundamente errónea, incompleta y contraria a la revelación divina que, en efecto, están adorando una imagen falsa de Dios. Un apologista católico lo describe como adorar un «figmento de su imaginación» que etiquetan como «Dios», en lugar del Dios que realmente es.40

Robert Spencer argumenta que si la Iglesia realmente creyera que los musulmanes estaban adorando al verdadero Dios de manera aceptable, no habría necesidad de evangelización. Sin embargo, la misión de la Iglesia de anunciar el Evangelio a todas las naciones sigue siendo la misma. Las declaraciones del Vaticano II, por lo tanto, deben verse como un alcance compasivo que reconoce un punto de partida común (monoteísmo), al tiempo que reconoce implícitamente que la plenitud de la verdad y el único camino hacia la salvación se encuentra exclusivamente en Jesucristo y su Iglesia.

¿Por qué tantos ex musulmanes insisten en que adoraron a un Dios diferente?

Aunque el análisis teológico y textual es crucial, algunas de las pruebas más poderosas en este debate provienen de las experiencias vividas de aquellos que han viajado fuera del Islam y hacia la luz de Cristo. No se trata de personas que simplemente «reformaron» su fe o encontraron una nueva interpretación del dios que ya conocían. Sus testimonios son de una ruptura radical, un escape de un sistema espiritual y un descubrimiento de uno completamente diferente. Insisten, basados en sus propios encuentros profundamente personales, que el dios al que una vez sirvieron no es el Dios que ahora aman.

Testimonios de Transformación

• Ayaan Hirsi Ali: Criado como un musulmán devoto en Kenia, Hirsi Ali fue profundamente influenciado por la Hermandad Musulmana. Recuerda que se le enseñó una fe que exigía una lealtad absoluta a Alá, lo que exigía explícitamente odiar a los incrédulos, especialmente a los judíos, y maldecirlos si rechazaban el Islam3. Su fe primitiva se definía por el temor a la ira de Alá y la negación de los placeres simples de la vida12. Después de un período de ateísmo, finalmente abrazó el cristianismo, encontrando en él un «solacio espiritual» que antes era «insoportable» y un fundamento moral para las libertades de la civilización occidental que el Islam no podía proporcionar3. Su viaje no fue una modificación, sino un rechazo completo del dios de su juventud en favor de un Dios de amor y razón.
• Wafa Sultan: Una psiquiatra nacida en Siria, el punto de inflexión de Wafa Sultan se produjo cuando fue testigo del brutal asesinato ametrallador de su profesor por extremistas islámicos que gritaban «¡Allahu Akbar!» («Alá es el más grande»). Recuerda: «En ese momento, perdí la confianza en su dios y comencé a cuestionar todas nuestras enseñanzas. Fue el punto de inflexión de mi vida, y me ha llevado a este punto actual. Tuve que irme. Tuve que buscar otro dios»4. Su poderoso libro, Un Dios que odia, sostiene que el problema no es una franja extremista, sino que está «profundamente arraigado en sus enseñanzas»4. Ahora dedica su vida a exponer lo que ve como una religión de violencia y miedo, instando a los musulmanes a «intercambiar a su Dios que odia por uno que ama»4.
• Mosab Hassan Yousef: Como hijo de un fundador del grupo terrorista Hamas, Yousef tenía un asiento de primera fila a la brutal realidad del Islam radical. Fue testigo de cómo Hamás torturaba y mataba a otros palestinos en prisión, y «odiaba cómo Hamás utilizaba las vidas de civiles y niños que sufrían para alcanzar sus objetivos».43 Esta experiencia destrozó su fe en el dios que supuestamente comandaba tales acciones. Después de convertirse al cristianismo, ahora dibuja el contraste más agudo posible: Las enseñanzas de Jesús son «todo sobre el amor... Todo sobre la gracia», mientras que Mahoma era un «tirano».25 Para él, la única cura para el ciclo interminable de odio en Oriente Próximo es el perdón y el amor que se encuentran en Jesucristo, que es todo lo contrario de la ideología que dejó atrás.26
• Majed el-Shafie: Nacido en una influyente familia de abogados en Egipto, Majed el-Shafie se convirtió al cristianismo y fue arrestado, brutalmente torturado durante siete días y condenado a muerte por su nueva fe.44 Su experiencia le dio una comprensión clara de la diferencia entre las dos religiones, que resume con escalofriante simplicidad: «El Dios del Islam envió a su pueblo a morir por él, pero el Dios del cristianismo envió a su único Hijo a morir por nosotros».44 Para Majed, esta es la única diferencia última que separa a un dios que exige tu vida de un Dios que da su vida por ti.

Estas no son las voces de las personas que encontraron una «mejor interpretación» de Alá. Son las voces de personas que se encontraron con dos seres espirituales fundamentalmente diferentes. Su experiencia vivida traduce la teología abstracta en las realidades concretas del miedo contra la libertad, el odio contra el amor y la muerte contra la vida. Su testimonio colectivo es un poderoso testimonio de que el dios que dejaron atrás no es, y no puede ser, el Padre amoroso revelado en Jesucristo.

¿Comanda el Corán la violencia en nombre de Alá?

Una pregunta profundamente preocupante para cualquier cristiano que examine el Islam es su relación con la violencia. Aunque muchos afirman que el Islam es una «religión de paz», los críticos señalan textos fundacionales —el Corán y el Hadiz (las tradiciones de Mahoma)— que parecen dominar la violencia contra los no creyentes. Desde su punto de vista, esta violencia no es una mala interpretación «extremista», sino un componente central de la fe, que revela el carácter del dios que la ordena. Esto está en marcado contraste con las enseñanzas de Jesús, quien ordenó a sus seguidores amar a sus enemigos y poner la otra mejilla.

El «Verso de la Espada» (Corán 9:5)

Tal vez el verso más infame del Corán es la Sura 9, verso 5, conocido como el «Verso de la Espada». Revelado al final de la vida de Mahoma, ordena: «Pero una vez transcurridos los Meses Sagrados, matar a los politeístas dondequiera que los encuentres, capturarlos, sitiarlos y esperarlos en todos los sentidos».46

Aunque los apologistas islámicos argumentan que este versículo es puramente defensivo y se aplica solo a tribus paganas específicas que rompieron tratados, los críticos ofrecen una interpretación diferente. Argumentan que, según la doctrina islámica de abrogación, este versículo, al ser uno de los últimos revelados sobre el tema de la guerra, anula y reemplaza a más de 100 versículos anteriores, más pacíficos y tolerantes48. Representa, por lo tanto, el mandato final y duradero del Islam con respecto a quienes se niegan a someterse. El verso ofrece a los politeístas una opción: convertirse al Islam («si se arrepienten, rezan y pagan impuestos sobre las limosnas, luego los liberan») o enfrentarse a la muerte47. Esto, según los críticos, es un mandato claro para la guerra ofensiva por motivos religiosos.

El «Verso de Jizya» (Corán 9:29)

El Corán tiene un mandato separado para el «pueblo del libro» (judíos y cristianos). Sura 9, versículo 29 dice: «Lucha contra los que no creen en Alá ni en el Último Día... De los que recibieron la Escritura: lucha hasta que den la yizya voluntariamente mientras son humillados».49

El jizya es un impuesto electoral o tributo que grava a los no musulmanes que viven bajo el régimen islámico51. A cambio del pago de este impuesto, se les concede una forma de «protección» y están exentos del servicio militar. Pero críticos como Robert Spencer argumentan que esto no es un arreglo benévolo sino un sistema de subyugación perpetua. El verso establece explícitamente que el objetivo es que sean «humillados» o «subyugados».49 Esto institucionaliza un estatuto permanente de segunda clase para cristianos y judíos, dejando claro que no son iguales en un Estado islámico. La orden no es defenderse de la agresión para luchar contra ellos precisamente por sus creencias incorrectas hasta que se sometan a este acuerdo político y financiero humillante.42

Ley de la Apostasía (Hadith)

La intolerancia ordenada por Allah no solo se dirige hacia afuera hacia los no creyentes, sino también hacia adentro hacia aquellos que se atreven a abandonar la fe. Aunque el Corán amenaza a los apóstatas con el castigo en la otra vida, las colecciones de hadices más autorizadas prescriben un castigo mundano: la muerte. Una famosa tradición de Sahih al-Bukhari, considerada por los musulmanes sunitas como la colección más fiable, registra a Mahoma diciendo: «Quien haya cambiado su religión islámica, mátalo».53

Este mandamiento revela el precio final de la incredulidad en el Islam. No es una cuestión de conciencia personal; Es un crimen capital contra el Estado y contra Alá. Esto contrasta horriblemente con el evangelio cristiano de la gracia, que es un regalo gratuito que puede ser aceptado o rechazado libremente. La orden de matar a los apóstatas expone un sistema construido no sobre el amor y la libertad sobre la coerción y el miedo.

El carácter del fundador

Estas órdenes violentas en los textos sagrados del Islam son coherentes con las acciones de su fundador. Críticos como Sir William Muir, Robert Spencer y Douglas Murray trazan una línea clara entre el personaje de Mahoma y el personaje de Jesús.24 Mientras que Jesús era un maestro espiritual que rechazó el poder mundano y fue ejecutado por el estado, Mahoma, en la última parte de su carrera en Medina, se convirtió en un líder político y militar que libró la guerra, ordenó asesinatos y conquistó territorio.57 Los mandamientos que se encuentran en el Corán reflejan las acciones del profeta que los liberó. El dios del Islam, que ordena a sus seguidores luchar, matar y subyugar, es un reflejo del señor de la guerra profeta de Medina, una figura que no podría ser más diferente del Príncipe de la Paz, Jesucristo.

¿Cuáles son los orígenes de Alá y del Islam?

La narrativa estándar presentada por el Islam es que es la revelación prístina, final y perfecta en la línea de las religiones abrahámicas, restaurando el monoteísmo puro que judíos y cristianos habían corrompido.1 Pero los críticos históricos y textuales, incluidos muchos de los expertos cuyo trabajo informa este informe, presentan un relato radicalmente diferente de los orígenes del Islam. Desde su perspectiva, el Islam no es una restauración divina, sino un sincretismo hecho por el hombre, nacido de una mezcla de paganismo local, ideas cristianas heréticas y las ambiciones políticas de su fundador.

La visión histórica crítica

Un examen detallado de la evidencia histórica y lingüística que rodea el nacimiento del Islam plantea serias preguntas sobre su historia de origen tradicional. Estas teorías críticas sugieren que las raíces del Islam son mucho más complejas y preocupantes de lo que la mayoría de la gente cree.

• Tesis de Sir William Muir: Sir William Muir fue un orientalista escocés del siglo XIX y administrador colonial de la India que emprendió una de las primeras biografías críticas y en profundidad de Mahoma basadas en fuentes árabes originales57. Aunque inicialmente Muir reconoció que Mahoma era sincero en su primera llamada profética a La Meca, llegó a la conclusión de que, tras ganar poder en Medina, el carácter del profeta se había degradado. Muir vio a Mahoma convertirse en un líder egoísta y violento que utilizó supuestas «revelaciones» para justificar sus ambiciones políticas y personales57. Lo más sorprendente es que Muir, escribiendo desde una perspectiva cristiana, sugirió que la inspiración de Mahoma, particularmente en sus etapas posteriores y más violentas, podría haber sido demoníaca. Llegó a la conclusión de que el Islam era, en última instancia, una «fuerza retrógrada» y que «la espada de Mahoma y el Corán son los enemigos más obstinados de la civilización, la libertad y la verdad que el mundo ha conocido hasta ahora».58
• La teoría de la herejía siro-aramea (Luxenberg): Esta teoría moderna, basada en la obra de Christoph Luxenberg, refuerza la idea de que los orígenes del Islam no son lo que parecen. Como se ha comentado anteriormente, el análisis lingüístico de Luxenberg sugiere que el Corán es una interpretación árabe errónea de un leccionario siroarameo cristiano27. La implicación de esta teoría en el origen del Islam es inmensa. Esto significa que el Islam no comenzó como una nueva revelación del Dios de Abraham. En cambio, se originó como una rama herética e incomprendida de una secta cristiana preexistente en la Península Arábiga.28 Las doctrinas centrales del Islam, desde este punto de vista, son el resultado de la confusión lingüística y una desviación teológica de la ortodoxia cristiana, no una corrección divina de la misma.
• Teoría de los orígenes paganos: Otra línea de crítica, popular en los círculos apologéticos cristianos, se centra en el contexto preislámico de La Meca. Antes de Mahoma, la Kaaba era un santuario dedicado a un panteón de deidades paganas. El jefe de estos dioses era Hubal, y se argumenta que «Allah» era un título utilizado para esta deidad preeminente, que estaba asociada con la luna. Según esta teoría, Mahoma no recibió una revelación de Yahvé, el Dios de la Biblia, sino que tomó una deidad pagana local, lo despojó de sus ídolos asociados y lo elevó al estatus de dios único. Esto explicaría ciertas prácticas islámicas, como la veneración de la piedra negra en la Kaaba y el uso de la luna creciente como símbolo del Islam, como restos de sus orígenes paganos. Desde esta perspectiva, Allah no es el Dios de Abraham, sino un ídolo pagano rebautizado.

Estas teorías críticas de los orígenes del Islam pintan un cuadro coherente. Sugieren que el Islam no es una fe monoteísta pura del Dios de la Biblia, sino una religión sincrética que mezcla elementos del paganismo árabe, las enseñanzas cristianas heréticas y la poderosa personalidad del propio Mahoma. Para el cristiano que busca la verdad, este análisis histórico sirve para deslegitimar la afirmación del Islam de ser la última palabra de Dios y solidifica la conclusión de que es un camino espiritual separado y falso.

A la luz de estas verdades, ¿cómo deben los cristianos ver el Islam?

Hemos viajado a través de las profundas cuestiones teológicas e históricas que rodean al Islam y su dios. Hemos examinado el carácter de Alá, su relación con la humanidad, su visión de Jesús y la naturaleza de sus mandamientos. Hemos escuchado las voces valientes de aquellos que han vivido dentro del Islam y lo han encontrado deficiente. La evidencia, desde la perspectiva de estos expertos críticos, es abrumadora y conduce a una conclusión inevitable: El Dios de la Biblia y el Dios del Corán no son lo mismo.

Rechazando la falsa equivalencia

Igualar a Yahvé con Alá es un grave error teológico que ignora el vasto e insalvable abismo entre ellos. Es confundir a un Padre amoroso con un maestro distante; un Dios de verdad con un dios de engaño; Un Salvador que muere por sus hijos con una deidad que exige que sus esclavos mueran por él. Es confundir al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo con un profeta que hizo la guerra. Como Douglas Murray ha señalado, nuestros líderes políticos y culturales a menudo pretenden que todas las religiones son básicamente las mismas, pero esta es una falsedad peligrosa.5 Para el cristiano, la verdad importa, y la verdad es que Yahvé y Alá son seres fundamentalmente diferentes.

Un llamado a la compasión, no al compromiso

Reconocer estas poderosas diferencias no debería llevarnos a la ira o al odio hacia los musulmanes. Por el contrario, debe romper nuestros corazones y llenarnos de una compasión profunda y urgente. Si los argumentos de críticos como Wafa Sultan, Mosab Hassan Yousef y Ayaan Hirsi Ali son correctos, entonces miles de millones de musulmanes no son nuestros enemigos; son víctimas de un sistema espiritual engañoso y opresivo21. Son, como escribió Wafa Sultan, prisioneros de sus propios miedos, sirviendo a un «Dios que odia» porque nunca han sido introducidos adecuadamente al Dios que ama4.

Nuestra respuesta, por lo tanto, no debe ser de compromiso con la verdad, sino de compasión por los perdidos. Debemos ver a nuestros vecinos musulmanes no como una amenaza que debe temerse, sino como un pueblo que debe ser amado, lo suficientemente amado como para compartir la verdad con ellos, sin importar el costo.

La urgencia del Evangelio

Esto lleva a la conclusión final y más importante. Si los musulmanes están adorando a un dios diferente y siguiendo un camino que no conduce a la salvación, entonces la misión más amorosa y urgente para la Iglesia es traerles las buenas nuevas de Jesucristo. Como Robert Spencer, un católico, ha argumentado, la necesidad de evangelizar a los musulmanes sería absurda si ya estuvieran adorando al verdadero Dios de manera aceptable.42 La Gran Comisión no hace excepciones.

El propósito de entender las diferencias entre el cristianismo y el Islam no es ganar argumentos, sino ganar almas. Debe dotarse del conocimiento y la convicción necesarios para «responder con suavidad y respeto a la esperanza que hay en nosotros» (1 Pedro 3:15). Es poder articular claramente por qué la gracia que se encuentra en Jesús es diferente del sistema de obras que se encuentra en el Islam, y por qué el amor del Padre es un mundo alejado de las demandas de un maestro.

Por lo tanto, aferrémonos a la verdad del único Dios verdadero: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y nosotros, movidos por Su increíble amor por nosotros, extendamos ese mismo amor al mundo musulmán, orando y trabajando por el día en que ellos también conozcan la libertad, la paz y la vida eterna que se encuentra solo en Jesucristo nuestro Señor. Porque como Majed el-Shafie, que fue torturado por su fe, nos recuerda, nuestros enemigos pueden tener armas fuertes, «pero tenemos al Señor Todopoderoso. Pueden matar al soñador, nadie puede matar el sueño».45 Y ese sueño es un mundo transformado por el amor salvador de Dios.