¿Son cristianos los mormones? Entendiendo las diferencias

¿Son cristianos los mormones? Una exploración de la fe y las creencias

Creo que Dios quiere que vivamos con comprensión y corazones abiertos. Muchas personas buenas buscan entender todas las diferentes formas en que la gente expresa su fe. Y cuando aprendemos más, nuestra propia fe puede fortalecerse y ayudarnos a mostrar más amor y bondad a todos los que nos rodean. Una pregunta que surge mucho, especialmente en los círculos cristianos, es esta: “¿Son cristianos los mormones?”. Vamos a analizar esta pregunta de manera honesta, con un espíritu de aprendizaje y respeto. Veremos lo que enseña la Biblia, lo que creen nuestros amigos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (a veces llamada la Iglesia SUD o mormones), y cómo se alinean esas cosas. Este es un viaje para encontrar claridad, y creo que Dios da sabiduría a todos los que realmente quieren encontrar la verdad.

¿Son cristianos los mormones y por qué existe un debate al respecto?

Quizás te estés preguntando: “Joel, ¿son cristianos los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días?”. Esa es una pregunta que tienen muchas personas sinceras, y generalmente proviene de un buen lugar, un deseo real de comprender. Verás, muchas personas, incluidos los propios Santos de los Últimos Días, hablan de su profundo amor por Jesucristo y de cuánto desean seguir Sus enseñanzas. La discusión, y a veces el debate amistoso, surge porque, aunque existen valores compartidos y un amor por Jesús, hay algunas grandes diferencias en lo que creen en la base misma cuando se compara con las enseñanzas que han sido fundamentales para la fe cristiana durante siglos, enseñanzas arraigadas allí mismo en la Biblia.¹

La palabra “cristiano” en sí misma, bueno, la gente puede verla de diferentes maneras. Para algunos, es como un gran paraguas que cubre a cualquiera que diga seguir a Jesucristo. Si lo miras de esa manera, entonces sí, los Santos de los Últimos Días serían vistos como cristianos porque Jesucristo es muy importante para su fe. Pero para muchas de las iglesias cristianas históricas —como nuestros amigos católicos, ortodoxos y protestantes— esa palabra “cristiano” es un poco más específica. Significa mantener ciertas creencias fundamentales que se han establecido y acordado a lo largo de la historia cristiana, cosas como cómo entendemos a Dios como una Trinidad, quién es realmente Jesucristo en Su divinidad, la Biblia como la palabra completa y final, y cómo recibimos el regalo de la salvación de Dios.¹ Como dijo una persona, la respuesta a si los mormones son cristianos “depende en gran medida de con quién estés hablando. Los mormones se ven a sí mismos como cristianos. La mayoría de los no mormones no ven a los mormones como cristianos”.² Entonces, desde el punto de vista de la “ortodoxia cristiana tradicional”, la respuesta suele ser “no” debido a estas diferentes creencias fundamentales.¹

Esta conversación trata sobre algo más que una simple palabra; se trata de lo que realmente representa el nombre “cristiano”. Se trata de entender quién es Dios, quién es Jesucristo, cómo leemos y confiamos en la Palabra de Dios (la Biblia), y la forma asombrosa en que Dios ha hecho posible que tengamos la salvación y la vida eterna. Estas son verdades grandes y que dan forma a la vida, amigo.

Una parte muy importante de toda esta discusión es lo que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree sobre sí misma. Se ven a sí mismos como la Iglesia original de Jesucristo restaurada. Creen que otras iglesias cristianas pasaron por algo llamado la “Gran Apostasía”, donde se alejaron de la verdad completa y la autoridad de Dios después del tiempo de los apóstoles.⁴ Debido a esto, creen que esta verdadera Iglesia fue traída de vuelta, o restaurada, a través de su fundador, Joseph Smith, allá por el siglo XIX.⁵ Esta visión naturalmente distingue a la Iglesia SUD de, y como una especie de corrección a, todos los demás tipos de cristianismo. Desde una perspectiva SUD, su iglesia es “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra”.⁷ Esta idea de una “Restauración” necesaria porque toda la verdad y autoridad originales supuestamente se perdieron crea una profunda diferencia teológica con las iglesias cristianas convencionales. Estas iglesias creen que la fe ha continuado y que Dios, a través del Espíritu Santo, ha mantenido vivas las enseñanzas esenciales a lo largo de la historia, todo basado en lo que Jesús y los apóstoles enseñaron en la Biblia.

Entonces, cuando preguntas: “¿Son cristianos los mormones?”, la respuesta no es un sí o un no simple porque realmente depende de cómo definas “cristiano”. Los Santos de los Últimos Días dicen que un “cristiano” es alguien que cree en Jesucristo y lo adora como el Salvador, y bajo esa definición, dicen que son absolutamente cristianos.⁸ El cristianismo convencional, sin embargo, generalmente define “cristiano” por la creencia en esas doctrinas fundamentales, históricamente acordadas, que provienen de la Biblia, especialmente las escritas en los primeros credos cristianos. Debido a que las creencias SUD son bastante diferentes en estos puntos clave del credo, muchos en el cristianismo convencional sienten que el mormonismo, aunque se centra en Cristo, no encaja del todo en esa definición histórica. Nuestro objetivo aquí es observar estas diferencias con ojos claros y un corazón respetuoso, orando para que todos crezcamos en comprensión basados en la verdad revelada de Dios.

¿Cómo se comparan las creencias mormonas sobre Dios con lo que la mayoría de los cristianos creen acerca de la Trinidad?

Entender quién es Dios, ese es el fundamento mismo de nuestra fe. Tanto los cristianos tradicionales como nuestros amigos Santos de los Últimos Días creen en Dios, nuestro amoroso Padre Celestial. Pero cómo entendemos Su ser mismo, Su esencia, ahí es donde vemos una de las mayores diferencias.

La visión cristiana: Un Dios en tres personas: La Trinidad

Durante miles de años, los cristianos se han aferrado a la enseñanza de la Trinidad. Esta es la creencia en un solo Dios que vive en tres Personas coiguales y coeternas: Dios el Padre, Dios el Hijo (Jesucristo) y Dios el Espíritu Santo.¹⁰ Estos no son tres dioses diferentes, sino un solo Dios que está perfectamente unido. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Personas distintas; comparten la misma naturaleza y sustancia divina, y son perfectamente uno en Su voluntad y propósito. El Credo de Atanasio, una antigua declaración de fe cristiana, lo dice así: “el Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios. Sin embargo, no hay tres dioses; solo hay un Dios”.¹⁰ La enseñanza cristiana dice que Dios es un solo Ser que existe en tres Personas (esa es una palabra elegante, hipóstasis) de una sola sustancia (ousia).¹¹ Esta enseñanza es como una piedra angular, que muestra cómo Dios se ha revelado en las Escrituras, y fue afirmada por los primeros líderes de la Iglesia. Nos muestra a un Dios que es relacional, incluso dentro de Su propio ser.

La visión SUD: La Trinidad (Godhead): Tres seres distintos

Los Santos de los Últimos Días también creen en Dios el Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo, y a menudo llaman a este grupo la “Trinidad” (Godhead).⁴ Pero su comprensión es que estos son tres seres glorificados separados y distintos, tres individuos (o Dioses) distintos, que están perfectamente unidos en su propósito, mente y voluntad, no en su sustancia o ser real.⁴ La enseñanza SUD dice que Dios el Padre tiene un cuerpo físico perfeccionado e inmortal de carne y huesos, y también Jesucristo en Su cuerpo resucitado. El Espíritu Santo es un personaje de espíritu y no tiene un cuerpo como ese.⁴ Las fuentes oficiales SUD nos dicen: “El Padre Celestial y Su Hijo, Jesucristo, son dos seres separados pero, junto con el Espíritu Santo, son uno en voluntad, propósito y amor”.⁵ Esta visión es muy diferente de la idea trinitaria de una esencia divina. La enseñanza de que Dios el Padre tiene un cuerpo físico también es diferente de cómo la mayoría de los cristianos entienden a Dios como espíritu (como dice en Juan 4:24), y ese es un punto que los teólogos cristianos suelen mencionar.¹⁵

Una diferencia clave: Progresión eterna y divinidad

Y hay más, amigo. Las enseñanzas SUD incluyen una idea llamada “progresión eterna”. Esta creencia sugiere que Dios el Padre fue una vez un hombre que progresó y creció hasta convertirse en Dios.⁴ Y debido a esto, los Santos de los Últimos Días creen que los humanos, a quienes ven como Sus hijos espirituales literales, también tienen el potencial de progresar y convertirse ellos mismos en dioses y diosas. Esto a menudo se llama “exaltación” o “deificación”.⁴ Joseph Smith, el fundador del mormonismo, enseñó: “tienes que aprender a ser dioses tú mismo”.¹⁶ Esta idea se resume en un dicho SUD bien conocido de Lorenzo Snow: “Como el hombre es ahora, Dios fue una vez: Como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser”.⁴

Estas diferentes formas de ver a Dios —la Trinidad frente a seres separados y encarnados, y la idea de que los humanos pueden convertirse en dioses— son más que simples puntos teológicos. Son la diferencia más básica de la que fluyen muchas otras diferencias de creencias. El cristianismo histórico define a Dios como un solo Ser eterno e increado, totalmente diferente de Su creación.¹⁰ La visión SUD de Dios el Padre como un hombre exaltado y la enseñanza de la progresión eterna para los humanos realmente desafía esta comprensión central. Si la definición misma de “Dios” es tan diferente, entonces el “Jesús” que es adorado y la “salvación” que se busca también se entenderán de diferentes maneras, lo que lleva a muchos cristianos a sentir que el mormonismo es un sistema religioso diferente.

La enseñanza SUD de que Dios el Padre tiene un cuerpo de carne y huesos también va en contra de la comprensión filosófica y bíblica en el cristianismo convencional de que Dios es espíritu puro e inmutable.¹¹ El cristianismo convencional, observando versículos bíblicos como Juan 4:24 (“Dios es espíritu”) y el teísmo clásico, ve a Dios como alguien que no tiene un cuerpo físico y que es trascendente, más allá de nuestro mundo físico. La doctrina SUD establece claramente que Dios el Padre tiene un cuerpo real y tangible.⁴ Esto tiene grandes implicaciones teológicas porque un Dios con cuerpo está, por naturaleza, ubicado en el espacio y el tiempo, lo que desafía la comprensión clásica de los atributos de Dios como estar en todas partes a la vez (omnipresencia) y ser inmutable (inmutabilidad). La teología SUD ve esto como una forma de recuperar una comprensión más verdadera y personal de Dios, una que creen que se perdió cuando la filosofía griega influyó en el cristianismo primitivo.⁹ Por otro lado, el cristianismo convencional ve la comprensión clásica como una explicación fiel de lo que revela la Biblia. Esto realmente muestra un desacuerdo fundamental sobre cómo interpretar las escrituras, el papel del pensamiento filosófico en la teología y la naturaleza misma de los atributos de Dios.

¿Qué creen los mormones sobre Jesucristo y cómo se alinea esto con las visiones cristianas tradicionales?

Jesucristo es un nombre sostenido con la más profunda reverencia, una figura central de increíble importancia tanto en el cristianismo tradicional como en las creencias de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Ambas tradiciones declaran Su filiación divina, Su poderoso papel como Salvador y el poder transformador de Su vida, Su muerte y Su gloriosa resurrección. Pero incluso con estas afirmaciones compartidas, existen algunas distinciones muy importantes en cómo se entiende a Jesús: quién es Él y la naturaleza de Su asombrosa obra.

La visión cristiana: Jesús es plenamente Dios y plenamente hombre, uno con el Padre

El cristianismo tradicional nos enseña que Jesucristo es el Hijo eterno de Dios, la segunda Persona de la Santísima Trinidad. Él no es un ser creado; no, Él siempre ha existido con Dios el Padre y Dios el Espíritu Santo, compartiendo la misma esencia divina.¹⁰ El Credo de Nicea, una declaración de fe de la antigüedad, confiesa que Él es “Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, consustancial al Padre”. Eso significa que Él es de la misma sustancia que el Padre. Él es plenamente Dios y, a través del milagro de la encarnación, se convirtió en plenamente hombre, concebido por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen María.¹⁰ Él vivió una vida sin pecado, murió en la cruz como un sacrificio perfecto por los pecados de toda la humanidad y, al tercer día, resucitó, ¡venciendo a la muerte misma!¹⁹ Debido a que Él es Dios mismo, se entiende que Su sacrificio tiene un valor infinito, suficiente para salvar a cada persona que crea. Él es absolutamente único, el “unigénito Hijo” de una manera que lo distingue de todo ser creado. La plena divinidad de Jesús y Su plena humanidad se consideran absolutamente esenciales para Su papel como el puente perfecto entre Dios y nosotros, y como el Salvador de todo el mundo.¹⁷

La visión SUD: Jesús es el Hijo de Dios, nuestro Salvador con distinciones clave

Los Santos de los Últimos Días también creen con todo su corazón que Jesucristo es el Hijo de Dios y el Salvador del mundo. Afirman Su nacimiento virginal de María, Su vida perfecta, Sus increíbles milagros, Su sufrimiento en el Jardín de Getsemaní, Su muerte en la cruz y Su resurrección literal y física de entre los muertos.⁴ El Libro de Mormón mismo llama a Jesucristo “el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio”.⁴

Pero la teología SUD ofrece una comprensión diferente de la existencia de Jesús antes de que viniera a la tierra y Su relación con Dios el Padre. En la doctrina SUD, Jesucristo es el hijo espiritual primogénito de Dios el Padre y un ser divino al que llaman Madre Celestial.⁵ Esto significa que Él es el hermano espiritual mayor de todos los espíritus humanos, y eso incluye a Lucifer (Satanás), aunque, por supuesto, sus caminos y su devoción a Dios fueron en direcciones completamente opuestas.²¹ Si bien Él es divino y el Creador de la tierra bajo la dirección del Padre, se entiende que es un Dios separado de Dios el Padre, uno de los tres individuos distintos en la Trinidad (Godhead).⁴

Estas diferencias en la comprensión de Jesús (eso se llama cristología) son muy importantes. Para muchos cristianos tradicionales, la comprensión SUD de Jesús como un hijo espiritual de Padres Celestiales —y por lo tanto un ser creado en Su forma espiritual, sin importar cuán exaltado esté— y como un ser separado de Dios el Padre, lo convierte en un “Jesús diferente” del confesado en los credos cristianos históricos.¹ Si Jesús es visto como un ser creado en lugar de como Dios el Hijo eterno, de la misma sustancia que el Padre, entonces Su poder para expiar el pecado y Su estatus único como el “unigénito Hijo” (como se entiende en versículos como Juan 1:14 y 3:16) se ven bajo una luz diferente. Esta diferencia es una razón principal por la que muchos grupos cristianos no consideran que el mormonismo sea una rama del cristianismo histórico.

Si bien ambas tradiciones hablan de la expiación de Cristo, existen algunas diferencias sutiles pero importantes en la comprensión de cuán poderosa es y cómo se aplica a nosotros. El cristianismo convencional cree que el sacrificio expiatorio de Cristo es completamente suficiente para la salvación del pecado y para reconciliarnos con Dios, y lo recibimos por gracia mediante la fe.¹⁰ La teología SUD también afirma la Expiación de Cristo como esencial para superar el pecado y la muerte física; de hecho, toda la humanidad resucitará gracias a ella.⁵ Pero para lograr la “exaltación” —que es el nivel más alto de salvación en la creencia SUD, que implica llegar a ser como Dios y vivir para siempre en Su presencia— la expiación de Cristo es un primer paso necesario; debe combinarse con una vida de obediencia a leyes y ordenanzas SUD específicas, como el matrimonio en el templo y otros convenios.⁵ Algunos observadores cristianos creen que este marco puede parecer disminuir la suficiencia completa de la obra de Cristo en la cruz para nuestra salvación plena, haciéndolo más como si Él abriera una puerta que luego requiere mucho esfuerzo humano y seguir reglas específicas de la iglesia para obtener los mayores beneficios.¹ Esto se conecta con diferencias más amplias en la enseñanza de la salvación.

¿Cuál es el papel y la naturaleza del Espíritu Santo en el mormonismo frente al cristianismo convencional?

El Espíritu Santo es un nombre que escuchamos tanto en los círculos cristianos tradicionales como entre los Santos de los Últimos Días. Es visto como una presencia divina, un poder que es absolutamente esencial para nuestras vidas espirituales, ofreciéndonos guía, consuelo y ayudándonos a ser más como Dios. Los creyentes en ambas tradiciones hablan de sentir la influencia del Espíritu. Pero, al igual que con el Padre y el Hijo, existen algunas comprensiones teológicas distintas sobre quién es el Espíritu Santo y Su lugar dentro de la Trinidad (Godhead).

La perspectiva cristiana: El Espíritu Santo es Dios, la tercera Persona de la Trinidad

En la enseñanza cristiana convencional, el Espíritu Santo es plenamente Dios. Él es la tercera Persona de la Santísima Trinidad, coigual y coeterno con Dios Padre y Dios Hijo.¹⁰ No es solo una fuerza o influencia impersonal, no, Él es una Persona divina con mente, voluntad y emociones. El Credo Niceno confiesa la creencia “en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre (y del Hijo, en la tradición occidental), que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado”.¹⁰ El Espíritu Santo hace mucho: convence al mundo de pecado, de justicia y de juicio; da nueva vida a los creyentes, atrayéndolos a Jesucristo; vive dentro de los creyentes, sellándolos para el día de la redención; los capacita para vivir vidas piadosas y servir; da dones espirituales para edificar la Iglesia; y guía a los creyentes a toda la verdad, iluminando las Escrituras.²⁶ La personalidad y la plena divinidad del Espíritu Santo se consideran tan importantes para Su papel vital en la salvación y en la vida y misión continuas de la Iglesia.

La perspectiva de los Santos de los Últimos Días: El Espíritu Santo es un personaje de espíritu, un miembro de la Trinidad

Los Santos de los Últimos Días también creen que el Espíritu Santo es el tercer miembro de la Trinidad, un ser divino que trabaja en perfecta unidad con el Padre Celestial y Jesucristo.⁴ Enseñan que Él es un “personaje de espíritu”, lo que significa que no tiene un cuerpo físico de carne y huesos. Esto lo hace diferente de su comprensión de Dios Padre y del Jesucristo resucitado, quienes, según ellos, sí tienen tales cuerpos.⁴

Los roles que ven que desempeña el Espíritu Santo son similares en muchos aspectos a lo que enseña el cristianismo tradicional: Él testifica del Padre y del Hijo, revela y enseña la verdad, brinda consuelo (a menudo se le llama el Consolador), santifica a las personas y las guía.²⁸ Los Santos de los Últimos Días hacen una distinción importante entre la influencia del Espíritu Santo, que creen que cualquiera que busque la verdad puede sentir, y el Don del Espíritu Santo. Este don se otorga mediante la imposición de manos por parte de alguien que posee lo que llaman el Sacerdocio de Melquisedec después de que una persona es bautizada en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días. Otorga el derecho al compañerismo constante del Espíritu Santo, lo cual depende de la dignidad y fidelidad del individuo.²⁸

La forma en que ambos sistemas entienden al Espíritu Santo está directamente relacionada con cómo ven a la Trinidad. En la teología trinitaria, el Espíritu Santo es de la misma sustancia divina (consubstancial) que el Padre y el Hijo: plenamente Dios, increado.¹⁰ En la teología de los Santos de los Últimos Días, el Espíritu Santo es un “personaje de espíritu”, y de esta manera, es diferente del Padre y del Hijo, quienes son descritos como poseedores de cuerpos glorificados de carne y hueso.⁴ Aunque es divino y miembro de la Trinidad, esta descripción sugiere una diferencia en el tipo de ser o sustancia en comparación con el Padre y el Hijo dentro del marco de los Santos de los Últimos Días. Esta distinción, aunque pueda parecer pequeña para algunos, refuerza la estructura no trinitaria de la Trinidad de los Santos de los Últimos Días. Si el Padre y el Hijo son entendidos como poseedores de cuerpos y el Espíritu Santo como un personaje de espíritu, no son “una sustancia” en el sentido trinitario clásico. Por lo tanto, las opiniones divergentes sobre la naturaleza exacta del Espíritu Santo son un resultado directo del desacuerdo fundamental sobre la naturaleza de Dios mismo.

¿Creen los mormones que la Biblia es la Palabra completa de Dios o tienen otras escrituras?

La Santa Biblia es un libro atesorado tanto por los cristianos tradicionales como por los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Es valorada como una fuente de la sabiduría de Dios, Su guía y Su revelación sobre Su relación con nosotros. Pero un punto muy importante donde sus caminos divergen es en la comprensión de si la Biblia está completa y si puede haber escrituras adicionales.

La perspectiva cristiana: La Biblia es la Palabra inspirada y autorizada de Dios

El cristianismo convencional sostiene que la Biblia, que incluye el Antiguo y el Nuevo Testamento, es la Palabra inspirada de Dios.¹¹ Se considera la autoridad última y suficiente para la fe cristiana, para lo que creemos y para cómo vivimos. Los cristianos creen que Dios puede comunicarse con las personas de diversas maneras: a través de la oración, las circunstancias y el sabio consejo de otros creyentes. Pero la creencia general dentro del cristianismo histórico es que el canon de las Escrituras (la colección de libros reconocidos como divinamente inspirados y que conforman nuestra Biblia) está cerrado. Esto significa que no se están añadiendo nuevos escritos a la Biblia que llevarían esa misma autoridad divina única para todos los creyentes en todas partes.³² La Reforma Protestante enfatizó realmente el principio de Sola Scriptura, que significa que solo la Escritura es la autoridad última en asuntos de fe y práctica.³² Se cree que la plenitud de la revelación salvadora de Dios se completa en Jesucristo y se escribe con autoridad en el Nuevo Testamento por los apóstoles y aquellos que trabajaron con ellos.³³

La perspectiva de los Santos de los Últimos Días: La Biblia es la Palabra de Dios, más otras Sagradas Escrituras

Los Santos de los Últimos Días también creen que la Biblia es la palabra de Dios y tienen sus enseñanzas en alta estima. La estudian y la usan mucho en su adoración y vida personal.⁴ Su octavo Artículo de Fe dice: “Creemos que la Biblia es la palabra de Dios hasta donde esté traducida correctamente”.⁴ Esa pequeña frase, “hasta donde esté traducida correctamente”, es importante porque creen que algunas verdades “claras y preciosas” se perdieron de la Biblia o que se han deslizado errores a través del proceso de traducción durante muchos siglos. José Smith, su profeta fundador, dijo que creía en la Biblia “tal como se leía cuando salió de la pluma de los escritores originales”.⁴

Aquí hay un punto crucial: los Santos de los Últimos Días creen en un “canon abierto” de escrituras. Esto significa que creen que Dios continúa dando nuevas escrituras autorizadas al mundo a través de Sus profetas elegidos.⁵ Entonces, junto con la Biblia, aceptan otros tres libros como escrituras divinamente inspiradas, y juntos se les llama las “obras canónicas”:

• El Libro de Mormón: Otro Testamento de Jesucristo: Este libro es visto como un registro del trato de Dios con los pueblos antiguos que vivieron en las Américas y se cree que contiene la “plenitud del evangelio eterno”.⁴
• Doctrina y Convenios: Esta es una colección de revelaciones modernas y declaraciones inspiradas, dadas principalmente a José Smith y a algunos de los líderes que lo siguieron como presidentes de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días.⁴
• La Perla de Gran Precio: Este libro contiene selecciones de la traducción inspirada de la Biblia de José Smith (incluidos los libros de Moisés y Mateo), su historia personal y sus Artículos de Fe.⁴

Aceptar estas escrituras adicionales es algo importante que hace que el mormonismo sea distinto. Significa que para los Santos de los Últimos Días, su comprensión de la doctrina y la autoridad divina proviene de una gama más amplia de textos, y estos textos se interpretan a través de las enseñanzas de sus profetas y apóstoles vivientes.⁸

Esta creencia en un canon abierto de escrituras tiene sentido si se entienden sus doctrinas sobre una “Gran Apostasía” y una posterior “Restauración”. Si, como enseña la teología de los Santos de los Últimos Días, la iglesia cristiana original cayó en apostasía y se perdieron verdades esenciales⁴, entonces la Biblia sola podría verse como insuficiente o parcialmente corrompida, lo que significaría que se necesitan más aclaraciones y adiciones. Si Dios restauró Su Iglesia verdadera a través de un profeta moderno (José Smith) y continúa dirigiéndola a través de profetas vivientes⁵, entonces tiene sentido que estos profetas sean canales para nuevas revelaciones que tienen autoridad escritural. Esto está en contraste directo con la visión cristiana convencional de un canon cerrado.

La idea de los Santos de los Últimos Días de que la Biblia es la Palabra de Dios “hasta donde esté traducida correctamente”⁴, aunque suena razonable, permite que sus escrituras adicionales y enseñanzas proféticas reinterpreten, añadan o incluso tengan prioridad sobre los pasajes bíblicos donde ven conflictos o cosas faltantes. Si bien los cristianos también estudian los textos cuidadosamente y desean traducciones precisas, el enfoque de los Santos de los Últimos Días proporciona una manera para que sus escrituras únicas e interpretaciones proféticas asuman un papel correctivo o complementario en comparación con la Biblia. Esto cambia fundamentalmente la posición de la Biblia como la única autoridad escrita última para la doctrina. Esta diferencia en la autoridad de las Escrituras significa que cuando los Santos de los Últimos Días y otros cristianos discuten doctrina, a menudo trabajan a partir de diferentes conjuntos de textos fundamentales, lo que hace que sea muy difícil ponerse de acuerdo en ciertos puntos.

¿Cómo creen los mormones que somos salvos y cómo se compara esto con la comprensión cristiana de la salvación por gracia mediante la fe?

La cuestión de la salvación (cómo podemos ser reconciliados con Dios y recibir la vida eterna) está en el corazón mismo tanto de la fe cristiana tradicional como de las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Ambos afirman que Jesucristo es el autor de nuestra salvación. ¡Sí! Pero cuando observamos cómo cómo se recibe esta salvación y lo que significa en última instancia, encontramos algunas distinciones teológicas importantes.

La perspectiva cristiana: La salvación es un regalo gratuito, recibido por gracia mediante la fe en Jesús

El núcleo del mensaje del evangelio cristiano, la buena noticia, es que la salvación es un regalo gratuito de Dios. Se ofrece a través de Su gracia (Su favor inmerecido y Su presencia fortalecedora) y la recibimos a través de la fe personal en Jesucristo y Su obra expiatoria en la cruz.¹⁰ Esto no es algo que podamos ganar a través de nuestras buenas obras, siguiendo leyes o participando en rituales religiosos. El apóstol Pablo lo dice muy claramente en Efesios 2:8-9: “Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe”. En esta visión, las buenas obras son la respuesta natural y agradecida a la salvación y la evidencia de ella, no algo que hacemos para obtenerla.³⁵ Esta doctrina de la salvación por gracia mediante la fe sola (sola gratia, sola fide) enfatiza el amor incondicional de Dios y la suficiencia completa del sacrificio de Cristo. Ofrece a los creyentes seguridad y libertad de la carga de tratar de ganar el favor de Dios. ¡Qué alivio es eso!

La perspectiva de los Santos de los Últimos Días: Salvación a través de la Expiación de Cristo, más obediencia y ordenanzas para la exaltación

Los Santos de los Últimos Días también creen profundamente en la Expiación de Jesucristo, enseñando que Su sufrimiento, muerte y resurrección hacen posible la salvación.⁵ Enseñan que, debido a la Expiación de Cristo, todas las personas resucitarán de entre los muertos y recibirán la inmortalidad; esto a menudo se llama “salvación general” y se considera un regalo incondicional.¹⁴

Pero el concepto de salvación de los Santos de los Últimos Días tiene múltiples capas. El objetivo final para los fieles Santos de los Últimos Días no es solo la resurrección, sino la “vida eterna” o “exaltación”. Esto significa llegar a ser como Dios, heredar todo lo que el Padre tiene y vivir eternamente en Su presencia como parte de una familia eterna.⁵ Para alcanzar este grado más alto de gloria en lo que llaman el reino celestial, se necesita más que solo la fe. Implica un proceso de toda la vida de obediencia a las leyes y mandamientos de Dios, y la participación en ordenanzas específicas (estos son rituales sagrados que se consideran esenciales y son realizados por aquellos que poseen la autoridad del sacerdocio de los Santos de los Últimos Días). Estas ordenanzas incluyen el bautismo por inmersión realizado por un poseedor del sacerdocio de los Santos de los Últimos Días, recibir el don del Espíritu Santo, las investiduras del templo (una serie de rituales y convenios instructivos) y el matrimonio celestial (matrimonio eterno realizado en un templo de los Santos de los Últimos Días).⁴

Una escritura a menudo citada por los Santos de los Últimos Días que explica esto es 2 Nefi 25:23: “Porque trabajamos diligentemente para escribir, a fin de persuadir a nuestros hijos, y también a nuestros hermanos, a creer en Cristo y a reconciliarnos con Dios; pues sabemos que es por la gracia que somos salvos, después de hacer cuanto podamos” (énfasis añadido).²⁴ Esta frase “después de hacer cuanto podamos” se entiende generalmente dentro del mormonismo como la necesidad de estas obras, ordenanzas y obediencia continua para lograr la exaltación. Si bien la gracia es fundamental, el esfuerzo humano y seguir prácticas específicas de los Santos de los Últimos Días son absolutamente necesarios para alcanzar este destino espiritual final.

Esta distinción entre la salvación general (inmortalidad para todos) y la naturaleza condicional de la exaltación es muy importante. Significa que, si bien la expiación de Cristo proporciona la resurrección universal para todos, el camino para llegar a ser como Dios y recibir una plenitud de gozo en la presencia de Dios depende de la participación activa y la fidelidad del individuo dentro del marco de las enseñanzas y prácticas de los Santos de los Últimos Días.¹⁴

El papel de las “obras” también se ve diferente. En el cristianismo convencional, especialmente dentro del protestantismo, las buenas obras se ven como el fruto o evidencia fruto de una fe salvadora genuina: muestran la realidad de un corazón cambiado, pero no ayudan a ganar la salvación en sí misma.³⁵ En la teología de los Santos de los Últimos Días, las obras específicas (incluida la obediencia a los mandamientos y la participación en ordenanzas esenciales administradas por su sacerdocio) desempeñan un efectivo papel en el logro de la exaltación.¹⁴ Estas ordenanzas se consideran canales necesarios de la gracia salvadora y exaltadora. Este modelo de “gracia más obras” para la exaltación es diferente del énfasis cristiano convencional en la salvación como un regalo recibido plena y completamente por gracia mediante la fe en la obra terminada de Cristo. Para muchos cristianos, la visión de los Santos de los Últimos Días puede parecer disminuir la suficiencia total del sacrificio de Cristo y la gracia de Dios al añadir un elemento de mérito humano y requisitos específicos de la iglesia para alcanzar las bendiciones espirituales más altas.

Comparación de creencias fundamentales

Para ayudarnos a ver estas comparaciones doctrinales fundamentales un poco más claramente, aquí hay una tabla que describe las diferencias clave de las que hemos hablado:

¿Creen los mormones que Dios todavía habla a través de profetas hoy en día, y qué significa esto para la fe cristiana?

¿Cómo comunica Dios Su voluntad a nosotros hoy? Esa es otra área donde vemos diferentes caminos teológicos. Si bien todos los cristianos creen que Dios todavía nos está guiando, el papel y la autoridad de los profetas en nuestros tiempos modernos se entienden de diferentes maneras.

La perspectiva cristiana: La voz profética y la Palabra completada

El cristianismo tradicional cree absolutamente que Dios continúa guiando, hablando e interactuando con Su pueblo. ¡Sí, lo hace! El Nuevo Testamento nos dice que el don de profecía todavía puede operar dentro de la iglesia y está ahí para alentar, edificar y consolar a los creyentes (puedes leer sobre eso en 1 Corintios 14:3).³² Muchos cristianos pueden contarte historias de cómo han experimentado la guía de Dios a través del Espíritu Santo, a través de la oración, estudiando las Escrituras y a través del sabio consejo de otros creyentes.

Pero la mayoría de las personas dentro del cristianismo convencional creen que el oficio de un profeta —es decir, alguien que entrega una nueva revelación doctrinal universalmente vinculante para toda la Iglesia, como los profetas del Antiguo Testamento o los apóstoles del Nuevo Testamento cuyos escritos son parte de nuestra Biblia—, ese oficio cesó con la era apostólica y cuando se completó el canon del Nuevo Testamento.³² La Biblia es vista generalmente como la revelación especial completa y final de Dios, todo lo que necesitamos para la salvación y para vivir una vida piadosa. Aunque Dios todavía habla y guía, no esperamos nuevas revelaciones que añadan, cambien o contradigan las verdades fundamentales ya establecidas en las Escrituras. La suficiencia de las Escrituras para la doctrina es una creencia clave, especialmente en las tradiciones protestantes.³² La Iglesia primitiva también entendió que había una diferencia entre los dones espirituales continuos y la revelación pública fundamental, la cual consideraban completa con los apóstoles.³³

La perspectiva SUD: Profetas vivientes y revelación continua

una creencia central y definitoria de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es que Dios continúa llamando profetas y apóstoles hoy en día, tal como lo hizo en los tiempos bíblicos.⁴ Creen que el Presidente de su Iglesia es un profeta, vidente y revelador viviente que recibe guía, inspiración y revelación divina de Dios para dirigir la Iglesia y para el beneficio de sus miembros y del mundo entero.⁶ Este profeta, junto con sus consejeros en lo que llaman la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles (quienes también son considerados profetas, videntes y reveladores), son vistos como poseedores de la misma autoridad del sacerdocio y el mismo papel profético que Pedro, Santiago, Juan y otros apóstoles antiguos.

Esta doctrina de la “revelación continua” es absolutamente fundamental para el mormonismo. Significa que Dios no está en silencio; Él está comunicando activamente Su voluntad, revelando nuevas verdades, aclarando doctrinas y proporcionando instrucciones para los desafíos de hoy a través de estos profetas vivientes elegidos.⁶ Esta creencia es la razón por la que aceptan escrituras adicionales, como Doctrina y Convenios, que se compone principalmente de revelaciones dadas a José Smith y sus sucesores.⁴

Creer en profetas vivientes no es solo una característica interesante del mormonismo; es esencial para toda su estructura de autoridad, su canon abierto de escrituras y su afirmación de ser la Iglesia de Jesucristo restaurada de manera única. El marco teológico SUD enseña sobre una “Gran Apostasía” cuando la autoridad del sacerdocio y la doctrina verdadera se perdieron de la tierra.⁴ Esto, creen ellos, hizo necesaria una “Restauración”, la cual Dios inició a través del profeta José Smith.⁵ Para mantener y guiar esta Iglesia restaurada, creen que una línea continua de profetas y apóstoles vivientes es absolutamente esencial.⁵ Estos profetas vivientes sirven como el canal autorizado para la revelación continua, lo que puede conducir a nuevas escrituras e interpretaciones autorizadas o cambios en la doctrina y la práctica. Sin esta doctrina de profetas vivientes y revelación continua, las afirmaciones de la Iglesia SUD de una autoridad única y restaurada y un canon de escrituras abierto no se sostendrían. Esta doctrina la distingue fundamentalmente de las denominaciones cristianas tradicionales que creen que la autoridad doctrinal última se encuentra en el canon cerrado de las Escrituras, interpretado por la Iglesia bajo la guía del Espíritu Santo, no a través de nuevas declaraciones proféticas universalmente vinculantes que añadan o cambien ese canon.

¿Por qué muchas iglesias cristianas dicen que el mormonismo es diferente de su comprensión del cristianismo?

Cuando varias iglesias y denominaciones cristianas examinan de cerca las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, muchas de ellas llegan a la conclusión de que existen diferencias fundamentales y profundas respecto a su comprensión del cristianismo. Esta conclusión generalmente no se alcanza por mala voluntad, sino a partir de una comparación cuidadosa de las creencias fundamentales.

Las razones principales de esta distinción se reducen constantemente a estas creencias fundamentales:

1. La naturaleza de Dios: El cristianismo histórico se basa en la creencia trinitaria en un Dios eterno que existe en tres Personas coiguales (Padre, Hijo, Espíritu Santo) que comparten una misma sustancia divina.¹⁰ La visión SUD de la Trinidad como tres seres distintos y separados (o Dioses), siendo Dios el Padre un hombre exaltado que alguna vez vivió en una tierra, y la enseñanza de que los humanos pueden progresar hasta convertirse ellos mismos en dioses, es vista como una desviación radical de esa comprensión monoteísta (un solo Dios) y trinitaria.¹
2. La persona y naturaleza de Jesucristo: Aunque los Santos de los Últimos Días muestran una profunda reverencia por Jesucristo, la comprensión cristiana tradicional de Jesús como el Hijo de Dios increado y eterno, de la misma sustancia que el Padre, es significativamente diferente de la visión SUD. En la teología SUD, Jesús es el hijo espiritual primogénito de Padres Celestiales, lo que lo convierte en el hermano espiritual mayor de todos los demás espíritus, incluido Lucifer (aunque sus caminos y lealtades son completamente opuestos). También es considerado un ser separado y un Dios distinto dentro de la Trinidad, no de la misma sustancia que el Padre en el sentido trinitario.¹
3. La autoridad y suficiencia de las Escrituras: El cristianismo tradicional cree que la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento) es la Palabra de Dios completa, inspirada y final para la doctrina y la práctica (es decir, un canon cerrado).³⁰ La creencia SUD en un canon abierto, que incluye el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio como escrituras adicionales, y su creencia en la revelación continua y vinculante a través de profetas modernos, es vista como una alteración o adición a la Palabra fundamental y suficiente de Dios.¹
4. El camino de la salvación (Soteriología): La creencia cristiana en la salvación por la gracia de Dios mediante la fe solo en Jesucristo, basada en Su obra expiatoria terminada, es absolutamente central.²³ Esto contrasta con el camino SUD hacia la “exaltación” (su forma más alta de salvación, llegar a ser como Dios). Aunque la fe en Cristo es esencial en la enseñanza SUD, la exaltación también requiere obediencia de por vida a las leyes SUD y la participación en ordenanzas específicas (como el matrimonio en el templo y las investiduras) realizadas por la autoridad del sacerdocio SUD. Esto a menudo se resume con la frase “por gracia… después de todo lo que podamos hacer”.¹

Diferentes tradiciones cristianas explican estas distinciones basándose en sus propias comprensiones teológicas específicas: por ejemplo, algunas denominaciones enfatizan la fe y la gracia como el medio principal de salvación, mientras que otras se centran en las obras y la adhesión a las leyes religiosas. Esta diversidad también se refleja al examinar la relación entre otros sistemas de creencias, como cuando se traza un comparación entre la cienciología y la ciencia cristiana que destaca cómo cada uno aborda la naturaleza de la espiritualidad y la sanación en sus respectivos marcos. Tales variaciones ilustran el complejo panorama de la teología cristiana y su intersección con otras ideologías religiosas. Además, las distinciones dentro del cristianismo pueden verse en las discusiones sobre diferencias entre pentecostales y evangélicos, particularmente con respecto a las creencias en los dones espirituales y el papel del Espíritu Santo en la vida de los creyentes. Estos contrastes profundizan aún más la comprensión de cómo varias comunidades interpretan aspectos fundamentales de su fe. A medida que estos diálogos continúan, contribuyen a la narrativa más amplia de la creencia y la práctica religiosa en un mundo cada vez más pluralista. Además, la exploración de creencias y prácticas metodistas proporciona otra dimensión a este diverso panorama cristiano, ya que destaca un enfoque único de la gracia, la justicia social y el compromiso comunitario. Los metodistas a menudo enfatizan la importancia de la santidad personal junto con la transformación social, lo que los distingue de otras tradiciones. Este compromiso ilustra cómo diferentes expresiones de fe pueden conducir a interpretaciones variadas del servicio y la compasión dentro de la comunidad cristiana en general.

• Cristianos evangélicos: Por lo general, enfatizan la autoridad exclusiva de la Biblia (sola scriptura) y la salvación por gracia mediante la fe solamente (sola gratia, sola fide). Ven las doctrinas SUD sobre la naturaleza de Dios (no trinitaria, Dios como un hombre exaltado), la persona de Jesús (un espíritu creado, hermano de Lucifer), la aceptación de escrituras adicionales y una salvación que incluye obras y ordenanzas para la exaltación como fundamentalmente contrarias a estas enseñanzas bíblicas centrales.¹ Algunos líderes evangélicos han dicho que el mormonismo no es cristianismo por definición debido a estas diferencias, especialmente con respecto a quién es Cristo y la Trinidad.¹
• La Iglesia Católica: Evalúan el mormonismo como incompatible con la fe cristiana histórica principalmente debido a su comprensión de Dios, que la teología católica considera que tiene implicaciones politeístas (es decir, múltiples dioses y humanos que se convierten en dioses).⁴¹ Debido a que la comprensión SUD de la Trinidad (y por lo tanto de Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo) es fundamentalmente diferente de la doctrina católica (y cristiana histórica), la Iglesia Católica no reconoce el bautismo mormón como válido.⁴¹ Considera que la teología mormona está fuera de los límites de la teología cristiana.⁴¹
• La Iglesia Ortodoxa: También enfatizan la comprensión cristiana tradicional de la Santísima Trinidad como un solo Dios indiviso, y la distinción absoluta entre el Dios increado y la humanidad creada. Las fuentes ortodoxas ven los conceptos SUD de Dios el Padre como un hombre exaltado, la Trinidad como tres seres separados, la progresión eterna que lleva a los humanos a convertirse en deidades separadas y las escrituras adicionales como contrarias a la enseñanza cristiana ortodoxa.²¹ A menudo llaman al mormonismo una herejía debido a estas desviaciones fundamentales de la fe histórica.⁴⁴

Incluso con las variaciones teológicas entre estas ramas principales del cristianismo tradicional, existe un amplio acuerdo en que las doctrinas centrales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sobre la Trinidad, la naturaleza de Jesucristo, el canon y la autoridad de las Escrituras, y los medios para lograr la forma última de salvación son fundamentalmente distintos de lo que se ha entendido y confesado históricamente como creencia cristiana esencial. Estas diferencias no se ven solo como variaciones denominacionales menores; se ven como algo que toca la esencia misma de lo que significa ser cristiano.

¿Cómo ven los Santos de los Últimos Días su propia fe en relación con Jesucristo y el cristianismo?

Para obtener una imagen completa, es muy importante entender cómo los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ven su propia fe cuando se trata de Jesucristo y el mundo cristiano en general. Con profunda sinceridad y fuerte convicción, los Santos de los Últimos Días dicen, sin lugar a dudas, que son cristianos.⁸ Sus creencias sobre Jesucristo y Sus enseñanzas moldean su comprensión de lo que significa seguirlo. Además, prácticas como la razones de la prohibición del café en los santos de los últimos días destacan su compromiso con la salud y el bienestar espiritual, distinguiendo aún más su fe dentro del contexto cristiano más amplio. Al adherirse a estas pautas, creen que están fomentando una relación más cercana con Dios.

Jesucristo es central

Los Santos de los Últimos Días enfatizan que Jesucristo es el centro absoluto de sus creencias, su adoración y sus vidas. El nombre oficial de su Iglesia, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, fue elegido para mostrar cuán central es Él.⁸ José Smith, el profeta fundador de la Iglesia SUD, dijo: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los apóstoles y de los profetas concernientes a Jesucristo: que murió, fue sepultado, se levantó al tercer día y ascendió a los cielos; y todas las otras cosas que pertenecen a nuestra religión son únicamente apéndices de esto”.⁸ Los Santos de los Últimos Días oran en el nombre de Cristo, participan de la Santa Cena (que es su forma de comunión) en memoria de Su sacrificio expiatorio, buscan el perdón de los pecados a través de Él y se esfuerzan por seguir Sus enseñanzas y ejemplo en su vida diaria.⁸ Los Santos de los Últimos Días también aprecian la doctrina de la revelación continua, que les permite recibir guía e inspiración de Dios a través de profetas modernos. Esta creencia fomenta una relación dinámica con su fe, alentando a las personas a buscar revelación personal y comprensión de las enseñanzas de Jesucristo. Sin embargo, a menudo surgen preguntas sobre varias figuras públicas, como el músico Benson Boone, lo que lleva a muchos a preguntar: “es benson boone parte de la iglesia mormona.

La “Restauración” del cristianismo original

Una creencia fundamental para los Santos de los Últimos Días es la idea de la “Gran Apostasía”. Enseñan que después de la muerte de los apóstoles originales de Jesucristo, las doctrinas puras del evangelio, así como la autoridad del sacerdocio para dirigir la Iglesia y realizar sus ordenanzas, se perdieron de la tierra.⁴ Esto, creen ellos, hizo necesaria una “Restauración” de la verdadera Iglesia de Cristo. Los Santos de los Últimos Días creen que Dios el Padre y Jesucristo se aparecieron a José Smith en 1820, y esto inició la Restauración. Creen que José Smith fue llamado como profeta para traer de vuelta la plenitud del evangelio, corregir doctrinas y restaurar la autoridad del sacerdocio, estableciendo a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como la Iglesia restaurada de Cristo en la tierra, completa con apóstoles y profetas vivientes.⁵

Desde este punto de vista, los Santos de los Últimos Días ven su iglesia no solo como un una denominación cristiana entre muchas, sino como la solo verdadera y completa restauración de la Iglesia original establecida por Jesucristo.⁹ Esto se refleja en las escrituras SUD, que llaman a su iglesia “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra, con la cual yo, el Señor, estoy bien complacido” (Doctrina y Convenios 1:30).⁷ Esta afirmación de ser la única Iglesia completamente restaurada critica naturalmente a otras tradiciones cristianas, sugiriendo que están en un estado de apostasía o, en el mejor de los casos, que solo tienen una verdad parcial.

Por qué creen que difieren (y por qué se entiende como una fortaleza)

Los Santos de los Últimos Días saben que sus creencias sobre la naturaleza de la Trinidad (rechazan los credos posteriores al Nuevo Testamento como el Credo Niceno sobre la Trinidad), su aceptación de un canon abierto de escrituras (incluyendo el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio) y su creencia en la revelación continua a través de profetas vivientes los hacen diferentes de otras tradiciones cristianas.⁸ Ven estas diferencias no como cosas que los descalifican para ser cristianos, sino como prueba de la plenitud restaurada del evangelio de Cristo. Creen que estas “verdades restauradas” aclaran, amplían y, a veces, corrigen las comprensiones que provienen solo de la Biblia, la cual creen que ha sufrido la pérdida de “partes claras y preciosas” o errores de traducción.³ La Iglesia SUD rechaza claramente los credos cristianos posteriores al Nuevo Testamento, viéndolos como productos de la apostasía y el resultado de que la filosofía griega tuviera demasiada influencia en el pensamiento cristiano primitivo, en lugar de ser resúmenes fieles de la verdad bíblica.⁹ Creen que sus doctrinas representan un retorno a una comprensión más “original” o “hebraica” de Dios y del evangelio.

Esto crea una posición única: los Santos de los Últimos Días se identifican fuertemente como cristianos devotos de Jesucristo, sin embargo, su historia fundamental de apostasía y restauración exclusiva, junto con sus doctrinas distintas y su canon de escrituras abierto, los separa de —y, en su opinión, por encima de— todas las demás tradiciones cristianas. Aunque quieren ser aceptados bajo el amplio paraguas de “cristiano”, su teología central incluye la afirmación de que han superado a otros cuerpos cristianos, diciendo que ellos solos poseen la plenitud de la verdad cristiana y la autoridad divina. Esta doble postura realmente aumenta la complejidad de la discusión sobre “¿Son cristianos los mormones?”

Reflexiones finales

A medida que hemos explorado si los mormones son cristianos, hemos visto un panorama de creencias profundamente arraigadas, una reverencia compartida por Jesucristo y también algunas distinciones teológicas muy importantes. Queda claro que, si bien los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se ven sinceramente a sí mismos como cristianos y colocan a Jesús en el centro mismo de su fe, su comprensión de la naturaleza de Dios, la persona de Jesucristo, el Espíritu Santo, la autoridad y el alcance de las Escrituras, y el camino hacia la salvación última es fundamentalmente diferente de las creencias históricas y ortodoxas sostenidas por la gran mayoría de nuestros hermanos y hermanas cristianos católicos, protestantes y ortodoxos. Esta divergencia en las creencias se refleja en las estadísticas de población mormona en todo el mundo, que muestran una identidad distinta que ha florecido y enfrentado desafíos en el contexto cristiano más amplio. Si bien sus números continúan creciendo, las diferencias en la doctrina a menudo conducen a malentendidos y debates entre varias comunidades cristianas. En este panorama complejo, es esencial participar en un diálogo respetuoso que reconozca tanto las creencias compartidas como las diferencias teológicas significativas.

Estas diferencias no son solo superficiales; tocan el núcleo mismo de lo que ha significado ser “cristiano” durante dos mil años, tal como se enseña en la Biblia y en los credos cristianos históricos. La afirmación fundamental de la Iglesia SUD de una “Gran Apostasía” y una “Restauración” única a través de Joseph Smith, que condujo a un canon abierto de escrituras y a una autoridad profética continua, la posiciona naturalmente como distinta del cristianismo tradicional, en lugar de ser una rama del mismo. Mientras que la perspectiva SUD enfatiza la revelación moderna y escrituras adicionales, el cristianismo tradicional se basa en gran medida en la Biblia como el único texto autoritativo, lo que lleva a interpretaciones divergentes de doctrinas fundamentales. Además, varias denominaciones, como los bautistas, sostienen puntos de vista teológicos distintos que los separan aún más tanto de las creencias SUD como entre sí, razón por la cual comprender la doctrina fundamental, incluida la ‘creencias bautistas explicadas en detalle’, es crucial para comprender el panorama más amplio del pensamiento cristiano. Estas diversas enseñanzas reflejan el rico tapiz de creencias que se han desarrollado a lo largo de los siglos, ilustrando tanto la unidad como la diversidad dentro de la fe. Las diferencias en la interpretación y la práctica también se extienden a otros grupos dentro del cristianismo, como los luteranos y los bautistas, quienes contribuyen a la conversación más amplia sobre la fe con sus perspectivas únicas. Comprender cómo estas enseñanzas, como ‘creencias luteranas y bautistas explicadas’, se cruzan y divergen es esencial para captar las complejidades de la doctrina cristiana. Esta diversidad no solo resalta la riqueza de la investigación teológica, sino que también subraya el diálogo continuo entre varias tradiciones cristianas en la búsqueda de la verdad y el entendimiento.

Para los lectores cristianos que buscan claridad, este viaje trata sobre comprender estos diferentes caminos. Lo más importante que podemos hacer es permanecer firmemente arraigados en las enseñanzas de Jesucristo tal como se revela en la Santa Biblia, buscando siempre la sabiduría a través de la oración y la guía del Espíritu Santo. La verdad de Dios proporciona un fundamento firme que nunca nos fallará. En todas nuestras discusiones sobre la fe, tengamos siempre un espíritu de amor, respeto por cada individuo y un compromiso con la comprensión de la verdad, confiando en que Dios guía a cada corazón que busca hacia una relación más profunda y maravillosa con Él.