Santos de los Últimos Días vs. Mormón: Entendiendo los términos

La fe de un vecino: Entender la diferencia entre “Santo de los Últimos Días” y “mormón”

Quizás haya visto uno de sus hermosos templos alzándose en su ciudad, con sus brillantes agujas y su ángel dorado. Tal vez haya abierto su puerta a dos jóvenes educados y bien vestidos que querían compartir un mensaje sobre Jesucristo. O podría ser que simplemente tenga un vecino —amable, generoso y centrado en la familia— que usted sabe que pertenece a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En estos encuentros, muchos cristianos sienten una mezcla de calidez y curiosidad, junto con una multitud de preguntas.

Los nombres en sí mismos pueden ser una fuente de confusión. Escuchamos términos como “mormón”, “Santo de los Últimos Días” y “SUD”, y podemos preguntarnos qué significan y cuál es el correcto. Recientemente, ha habido un cambio notable, con un fuerte énfasis en el uso de “Santos de los Últimos Días” en lugar del más familiar “mormón”. Esto plantea preguntas más profundas que tocan el corazón de nuestra fe: ¿Son cristianos? ¿Qué creen realmente? ¿Cómo debemos nosotros, como seguidores del Cristo bíblico, entender a nuestros vecinos? Este artículo es un viaje hacia la respuesta a estas preguntas, guiado no por un espíritu de discusión, sino por el llamado bíblico a amar a nuestro prójimo y a decir la verdad con amor.

Juntos, exploraremos el significado detrás de los nombres y las razones del cambio reciente. Analizaremos con claridad sus creencias fundamentales sobre Dios y Jesucristo, y examinaremos cómo otras tradiciones cristianas, incluidas la Iglesia Católica y las principales denominaciones protestantes, ven esta fe. Finalmente, buscaremos entender la experiencia vivida de nuestros vecinos Santos de los Últimos Días, para que podamos construir puentes de amistad y comprensión genuinas.

¿Por qué ahora escuchamos “Santos de los Últimos Días” en lugar de “mormón”?

En los últimos años, muchos han notado un cambio importante en cómo los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se refieren a sí mismos y a su fe. El término “mormón”, que alguna vez fue común, ha sido reemplazado en gran medida por “Santo de los Últimos Días”. Este cambio no es accidental; proviene de una instrucción directa y solemne del liderazgo más alto de la Iglesia.

La directiva de 2018 del profeta

En agosto de 2018, Russell M. Nelson, Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, emitió una directiva clara con respecto al nombre de la Iglesia. Declaró: “El Señor ha impresionado en mi mente la importancia del nombre que Él ha revelado para Su Iglesia, es decir, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”.¹ En un discurso posterior, aclaró que esto no era un “cambio de marca”, un cambio “cosmético” o un “capricho”, sino una “corrección de rumbo” para alinear a la Iglesia con lo que ellos creen que es un mandato divino.³

El fundamento teológico para este cambio proviene de dos de sus textos sagrados. El primero es una revelación que ellos creen que fue dada a su fundador, Joseph Smith, en 1838, que dice: “Porque así se llamará mi iglesia en los últimos días, a saber, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” (Doctrina y Convenios 115:4).³ El segundo es un relato en el Libro de Mormón donde Jesucristo supuestamente dice a sus seguidores en las antiguas Américas que Su iglesia debe ser llamada en Su nombre.⁴

El presidente Nelson expresó un “profundo pesar” porque la Iglesia había “consentido involuntariamente” en el uso de apodos que él cree que “borran el nombre sagrado de Jesucristo”.³ Ha prometido que honrar el nombre completo y revelado traerá el “poder y las bendiciones de Dios sobre las cabezas de los Santos de los Últimos Días, de una manera que nunca hemos visto”.⁶ Este énfasis revela que el cambio no se ve como una cuestión de preferencia, sino de gran importancia espiritual. Al insistir en el nombre de Jesucristo, la Iglesia está haciendo una poderosa declaración teológica sobre su identidad, abordando directamente la pregunta de larga data de los ajenos sobre si son, de hecho, cristianos. El movimiento es un esfuerzo proactivo para definirse a sí mismos y centrar su identidad pública en Jesucristo.³

La historia del apodo “mormón”

El término “mormón” se originó a partir de la escritura única de la Iglesia, el Libro de Mormón. Los miembros creen que este libro es un registro sagrado de pueblos en las antiguas Américas, abreviado por un profeta-historiador llamado Mormón.³ En la década de 1830, los ajenos comenzaron a llamar al grupo “mormones” como un apodo, una práctica que a veces se usaba como un término de burla.³

Durante muchas décadas, el apodo fue ampliamente utilizado y aceptado tanto por miembros como por no miembros, en gran parte por su conveniencia.⁹ Esta aceptación se convirtió en política oficial en el siglo XXI. La Iglesia invirtió millones de dólares en importantes campañas de relaciones públicas como “Soy mormón” y produjo un largometraje llamado “Conozca a los mormones”.¹² Esta historia crea una tensión notable con la directiva actual. El enfoque de los presidentes anteriores de la Iglesia, particularmente Gordon B. Hinckley (profeta de 1995 a 2008), fue más pragmático. Reconoció que el apodo era probablemente permanente e incluso sugirió que podría asociarse con hacer “más bien”.¹² La directiva de 2018 del presidente Nelson, quien había hablado sobre este mismo tema casi 30 años antes, marca un cambio importante, reformulando una adaptación cultural previamente aceptada como un error doctrinal que necesitaba corrección.⁴

Guía oficial sobre terminología

La Iglesia ha emitido una guía de estilo formal para aclarar sus preferencias.¹

• Para la Iglesia: El nombre completo, “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, es el término preferido en una primera referencia. Las versiones abreviadas aceptables para referencias posteriores son “la Iglesia” o “la Iglesia de Jesucristo”.³
• Para los miembros: El término correcto para los miembros es “Santos de los Últimos Días”.¹
• Para el sistema de creencias: El término “mormonismo” se considera inexacto y se desaconseja. La frase preferida es “el evangelio restaurado de Jesucristo”.¹

Entonces, ¿son los “Santos de los Últimos Días” y los “mormones” las mismas personas?

Para responder directamente a la pregunta más común: sí, las personas que alguna vez fueron ampliamente conocidas como “mormones” son las mismas personas a las que ahora se hace referencia como “Santos de los Últimos Días”.⁹ “Mormón” era un apodo, mientras que “Santo de los Últimos Días” es el término que consideran correcto, derivado del nombre completo de su iglesia.¹³ Puede ser útil pensar en un amigo llamado William a quien han llamado “Bill” toda su vida. Si un día pide sinceramente a la gente que empiece a llamarlo William, la respuesta amable y respetuosa es honrar su petición.

El término “Santo de los Últimos Días” pretende distinguir a los miembros de la Iglesia de hoy de los “santos de los primeros días” de la era del Nuevo Testamento, a quienes buscan emular.³ Su creencia fundamental es que su iglesia es una restauración de la iglesia original establecida por Jesucristo, restablecida en estos “últimos días”.

Una razón crucial para el énfasis en el nombre correcto es crear límites claros y evitar la confusión con otros grupos. El apodo “mormón” es a menudo mal aplicado por el público y los medios de comunicación a grupos disidentes fundamentalistas que continúan practicando la poligamia.¹⁴ La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días prohibió oficialmente esta práctica en 1890 y ha trabajado diligentemente para distanciarse de estos grupos, con los cuales no tiene afiliación.¹ Al desalentar la etiqueta genérica de “mormón” y enfatizar su nombre oficial único, la Iglesia está trabajando activamente para controlar su identidad pública y desvincularse de grupos y prácticas que rechaza firmemente.

También es importante señalar que el “movimiento de los Santos de los Últimos Días” más amplio que comenzó con Joseph Smith incluye varias denominaciones más pequeñas y distintas que se formaron después de su muerte en 1844. La más prominente de ellas es la Comunidad de Cristo, anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.¹⁴ La corriente principal, con su sede en Salt Lake City, Utah, es, con mucho, el más grande de estos grupos.¹⁴

¿Cuál es la postura oficial de la Iglesia Católica sobre esta fe?

La Iglesia Católica ha adoptado una posición muy clara y formal con respecto a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, particularmente en lo que respecta a la validez de sus sacramentos.

El fallo del Vaticano de 2001

En junio de 2001, la oficina del Vaticano para asuntos doctrinales, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), emitió un fallo formal declarando que los bautismos realizados en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son inválidos.²⁶ Esta decisión significa que cualquier miembro de esa fe que desee convertirse en católico debe recibir el sacramento del bautismo. A los ojos de la Iglesia Católica, esto no es un “rebautismo”, sino su único y verdadero bautismo, ya que el rito anterior no es reconocido.³⁶

El razonamiento teológico

El razonamiento del Vaticano es preciso y depende de la diferencia fundamental en la comprensión de Dios. Si bien los Santos de los Últimos Días usan las mismas palabras que los cristianos en el bautismo —“En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”—, la Iglesia Católica concluyó que el significado atribuido a estas palabras es tan radicalmente diferente que constituye un sistema de creencias distinto.²⁶

La CDF explicó que en la teología de los Santos de los Últimos Días, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo “no son las tres personas en las que subsiste la única Divinidad, sino tres dioses que forman una divinidad”.³⁷ Esta creencia se considera esencialmente politeísta, no trinitaria. Un comentario oficial que acompaña al fallo fue aún más lejos, afirmando que la diferencia es tan poderosa que la fe de los Santos de los Últimos Días no puede considerarse una herejía cristiana (una desviación de la doctrina cristiana), sino más bien una religión con una “matriz completamente diferente”.³⁹

Esta distinción se basa en un principio clave de la teología sacramental católica: intención. Para que un sacramento sea válido, la persona que lo realiza debe tener la intención de hacer lo que hace la Iglesia.³⁸ La Iglesia ha reconocido históricamente los bautismos realizados por muchos no católicos e incluso por algunos grupos heréticos, porque a pesar de sus errores doctrinales, su comprensión fundamental de Dios era lo suficientemente trinitaria como para presumir que tenían la intención correcta. Pero el Vaticano argumenta que, debido a que el concepto de Dios de los Santos de los Últimos Días (tres dioses separados) es tan diferente de la Trinidad cristiana, no pueden tener la intención de hacer lo que hace la Iglesia Católica cuando bautiza, es decir, iniciar a una persona en la vida del único Dios Trino.²⁶ Esta falta de intención, que surge de su teología central, es lo que hace que el rito sea inválido.

Implicaciones pastorales

Los funcionarios católicos han tenido cuidado de enmarcar este fallo no como un juicio sobre la fe o la vida espiritual de los Santos de los Últimos Días individuales, sino como una aclaración necesaria de la enseñanza y la práctica católicas.²⁸ La decisión tiene consecuencias prácticas, particularmente para el matrimonio. Un matrimonio entre un católico y un Santo de los Últimos Días se considera un matrimonio “interreligioso” entre una persona bautizada y una no bautizada, lo que requiere una dispensa especial del obispo para ser válido en la Iglesia Católica.³⁶ A pesar de los firmes límites teológicos, el Vaticano y los líderes católicos locales han fomentado el diálogo continuo, la cooperación en proyectos caritativos y el crecimiento en el respeto y la comprensión mutuos.³⁶

¿Cómo ven las principales denominaciones protestantes a los Santos de los Últimos Días?

Al igual que la Iglesia Católica, las principales denominaciones protestantes concluyen abrumadoramente que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no es una denominación cristiana debido a diferencias teológicas fundamentales. Si bien los enfoques varían, la evaluación central es consistente en todo el mundo protestante.

Un amplio consenso sobre teología

Los cuerpos evangélicos, presbiterianos, metodistas y bautistas, entre otros, rechazan las afirmaciones de los Santos de los Últimos Días de ser la iglesia restaurada y señalan sus desviaciones de la doctrina cristiana esencial.²⁸ Una encuesta de 2011 encontró que el 75% de los pastores protestantes en Estados Unidos no consideran personalmente que los miembros de la fe de los Santos de los Últimos Días sean cristianos.⁴²

Convención Bautista del Sur (SBC)

La Convención Bautista del Sur ha adoptado una postura clara y directa, enseñando que la teología de los Santos de los Últimos Días es “incompatible” con el cristianismo bíblico.⁴³ Destacan diferencias doctrinales clave con respecto a Dios (quien dicen que los Santos de los Últimos Días creen que es el gobernante de solo un planeta), Jesús (un hermano espiritual creado que alcanzó la divinidad) y el Espíritu Santo (una fuerza impersonal en lugar de una persona de la Trinidad).²⁴ Los líderes de la SBC han descrito la fe como un “falso evangelio” y un “culto teológico”, aclarando que el término “culto” se usa en un sentido doctrinal para significar un grupo que se desvía de la ortodoxia, no en uno sociológico.²⁴ A pesar de esta fuerte oposición teológica, la SBC también produce recursos que alientan a los miembros a construir relaciones respetuosas con sus amigos Santos de los Últimos Días y a compartir con ellos su testimonio personal del Jesús bíblico.⁴³

Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (PCUSA)

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) describe oficialmente al mormonismo como una “nueva y emergente tradición religiosa distinta de la histórica tradición apostólica de la Iglesia Cristiana”.⁴⁴ Sus recursos señalan que, si bien ambas fes usan la Biblia y comparten un vocabulario común, “usan las mismas palabras con significados diferentes”.³⁴ En la práctica, la PC(USA) no reconoce el bautismo de los Santos de los Últimos Días como válido y requiere que una persona de ese trasfondo que desee unirse a una iglesia presbiteriana reciba el bautismo cristiano.⁴⁴

Iglesia Metodista Unida (UMC)

La posición oficial de la Iglesia Metodista Unida establece que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una “tradición de fe fuera de los parámetros del cristianismo histórico y apostólico”.⁴⁷ Sus pautas para recibir a ex Santos de los Últimos Días en la membresía son explícitas: la persona debe recibir el sacramento del bautismo cristiano después de un período de

catequesis, o instrucción intensiva en la fe cristiana.⁴⁷ Este requisito significa que sus ritos e instrucción anteriores no se consideran equivalentes a los de la tradición cristiana.

Aunque estos límites teológicos permanecen firmes, ha surgido una tendencia moderna notable, particularmente entre los evangélicos. Ha habido un cambio desde la animosidad histórica que caracterizó las primeras relaciones hacia una asociación pragmática en preocupaciones sociales y morales compartidas.³² Líderes prominentes han hablado de ser “cobeligerantes” en las guerras culturales, especialmente en la defensa de la libertad religiosa. Como dijo famosamente un líder bautista, aunque es posible que no “vayan juntos al cielo”, pueden “ir juntos a la cárcel” para defender sus libertades.⁴⁸ Esto indica una evolución estratégica donde, a pesar de los inquebrantables desacuerdos teológicos, las alianzas en causas comunes son ahora posibles.

¿Cómo podemos hablar sobre estas diferencias con amor y comprensión?

Como cristianos, nuestras conversaciones con los vecinos Santos de los Últimos Días deben estar guiadas por un espíritu de amor, humildad y un deseo genuino de comprensión. El objetivo no es ganar un debate, sino construir un puente de amistad y dar testimonio de la verdad del evangelio de una manera que honre a Cristo.

Más allá de la caricatura hacia la conexión

Es vital superar los estereotipos y ver a nuestros vecinos como individuos a quienes Dios ama. El difunto obispo luterano Krister Stendahl propuso tres reglas simples para un diálogo religioso saludable que son útiles aquí: (1) Cuando quieras entender otra religión, pregúntale a sus adherentes, no a sus críticos; (2) No compares las mejores partes de tu fe con las peores partes de la suya; y (3) Deja espacio para la “santa envidia”, la capacidad de admirar y apreciar elementos de la fe de otro.⁴¹ Estos principios fomentan el tipo de relaciones respetuosas que pueden conducir a conversaciones significativas.

Pasos prácticos para el diálogo

• Escucha con respeto. Antes de hablar, escucha. Permite que tus amigos Santos de los Últimos Días expliquen sus creencias con sus propias palabras y muéstrales un respeto genuino.⁴³ Este simple acto honra el mandato bíblico de no dar falso testimonio contra nuestro prójimo.⁴⁵
• Sea paciente. La fe de una persona está profundamente entrelazada con su identidad y su comunidad. No es realista esperar que una sola conversación cambie toda la visión del mundo de alguien. Un objetivo más amoroso y eficaz es simplemente “poner una piedra en su zapato”: darles una buena pregunta o pensamiento para reflexionar con gentileza y respeto.⁵⁵
• Comparta su historia. El testimonio más poderoso suele ser su propia historia personal. En lugar de atacar sus creencias, comparta su testimonio de quién es el Jesús bíblico para usted. Hábleles sobre las buenas nuevas de la salvación solo por gracia, solo mediante la fe, solo en Cristo.⁴³
• Encuentre puntos en común sin comprometer sus principios. Es posible reconocer y apreciar los valores compartidos, como el compromiso con la familia, la sobriedad y el servicio, sin comprometer las verdades teológicas esenciales. Podemos ser socios en hacer el bien en nuestras comunidades y defender principios compartidos como la libertad religiosa, incluso mientras nos mantenemos firmes en nuestras creencias distintivas.⁴¹

Nuestro llamado más alto como cristianos es amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma y mente, y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Tomarse el tiempo para comprender verdaderamente a nuestros vecinos Santos de los Últimos Días (su identidad, sus creencias y sus vidas) es una expresión poderosa de ese amor. Nos equipa para ser mejores vecinos, más compasivos y testigos más fieles del único y verdadero Jesucristo, quien vino a buscar y salvar a los perdidos y quien nos llama a reflejar Su amor a un mundo necesitado.

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