Saints des derniers jours vs mormon : comprendre les termes

La foi d'un voisin : comprendre la différence entre « saint des derniers jours » et « mormon »

Peut-être avez-vous vu l'un de leurs magnifiques temples s'élever dans votre ville, avec ses flèches étincelantes et son ange doré. Peut-être avez-vous ouvert votre porte à deux jeunes gens polis et bien habillés qui souhaitaient partager un message sur Jésus-Christ. Ou peut-être avez-vous simplement un voisin — gentil, généreux et axé sur la famille — dont vous savez qu'il appartient à l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Lors de ces rencontres, de nombreux chrétiens ressentent un mélange de chaleur et de curiosité, ainsi qu'une foule de questions.

Les noms eux-mêmes peuvent être une source de confusion. Nous entendons des termes comme « mormon », « saint des derniers jours » et « SDJ », et nous pouvons nous demander ce qu'ils signifient et lequel est correct. Récemment, un changement notable s'est opéré, avec une insistance marquée sur l'utilisation de « saints des derniers jours » au lieu du terme plus familier « mormon ». Cela soulève des questions plus profondes qui touchent au cœur de notre foi : sont-ils chrétiens ? Que croient-ils vraiment ? Comment devons-nous, en tant que disciples du Christ biblique, comprendre nos voisins ? Cet article est un voyage vers la réponse à ces questions, guidé non par un esprit de controverse, mais par l'appel biblique à aimer notre prochain et à dire la vérité avec amour.

Ensemble, nous explorerons la signification des noms et les raisons de ce changement récent. Nous examinerons avec clarté leurs croyances fondamentales sur Dieu et Jésus-Christ, et nous étudierons comment d'autres traditions chrétiennes, y compris l'Église catholique et les principales confessions protestantes, perçoivent cette foi. Enfin, nous chercherons à comprendre l'expérience vécue de nos voisins saints des derniers jours, afin de bâtir des ponts d'amitié et de compréhension authentiques.

Pourquoi entendons-nous « saints des derniers jours » plutôt que « mormon » désormais ?

Ces dernières années, beaucoup ont remarqué un changement majeur dans la façon dont les membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours se désignent eux-mêmes et leur foi. Le terme autrefois courant de « mormon » a été largement remplacé par « saint des derniers jours ». Ce changement n'est pas accidentel ; il découle d'une instruction directe et solennelle de la plus haute direction de l'Église.

La directive de 2018 du prophète

En août 2018, Russell M. Nelson, président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, a émis une directive claire concernant le nom de l'Église. Il a déclaré : « Le Seigneur a gravé dans mon esprit l'importance du nom qu'Il a révélé pour Son Église, à savoir l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ».¹ Dans un discours ultérieur, il a précisé qu'il ne s'agissait pas d'un « changement de marque », d'une modification « cosmétique » ou d'un « caprice », mais d'une « correction de trajectoire » pour aligner l'Église sur ce qu'ils considèrent comme un commandement divin.³

Le fondement théologique de ce changement provient de deux de leurs textes sacrés. Le premier est une révélation qu'ils croient avoir été donnée à leur fondateur, Joseph Smith, en 1838, qui stipule : « Car c'est ainsi que mon Église sera appelée dans les derniers jours, savoir l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours » (Doctrine et Alliances 115:4).³ Le second est un récit dans le Livre de Mormon où Jésus-Christ dit à ses disciples dans les Amériques anciennes que Son Église doit être appelée en Son nom.⁴

Le président Nelson a exprimé un « profond regret » que l'Église ait « involontairement acquiescé » à l'utilisation de surnoms qui, selon lui, « effacent le nom sacré de Jésus-Christ ».³ Il a promis qu'honorer le nom complet et révélé ferait descendre la « puissance et les bénédictions de Dieu sur la tête des saints des derniers jours, comme nous n'en avons jamais vu ».⁶ Cette insistance révèle que le changement n'est pas considéré comme une question de préférence, mais comme une question d'une importance spirituelle majeure. En insistant sur le nom de Jésus-Christ, l'Église fait une déclaration théologique puissante sur son identité, répondant directement à la question de longue date des observateurs extérieurs sur le fait de savoir s'ils sont, en fait, chrétiens. Cette démarche est un effort proactif pour se définir et centrer leur identité publique sur Jésus-Christ.³

L'histoire du surnom « mormon »

Le terme « mormon » provient de l'écriture unique de l'Église, le Livre de Mormon. Les membres croient que ce livre est un récit sacré des peuples des Amériques anciennes, abrégé par un prophète-historien nommé Mormon.³ Dans les années 1830, des personnes extérieures ont commencé à appeler le groupe les « mormons » comme un surnom, une pratique parfois utilisée comme un terme de dérision.³

Au fil des décennies, le surnom est devenu largement utilisé et accepté par les membres comme par les non-membres, en grande partie pour sa commodité.⁹ Cette acceptation est devenue une politique officielle au XXIe siècle. L'Église a investi des millions de dollars dans des campagnes de relations publiques majeures comme « Je suis mormon » et a produit un long métrage intitulé « Meet the Mormons ».¹² Cette histoire crée une tension notable avec la directive actuelle. L'approche des présidents précédents de l'Église, en particulier Gordon B. Hinckley (prophète de 1995 à 2008), était plus pragmatique. Il reconnaissait que le surnom était probablement permanent et suggérait même qu'il pouvait être associé au fait de « faire plus de bien ».¹² La directive de 2018 du président Nelson, qui avait parlé de ce même sujet près de 30 ans auparavant, marque un changement majeur, requalifiant une adaptation culturelle précédemment acceptée en une erreur doctrinale nécessitant une correction.⁴

Conseils officiels sur la terminologie

L'Église a publié un guide de style formel pour clarifier ses préférences.¹

• Pour l'Église : Le nom complet, « l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours », est le terme privilégié lors d'une première référence. Les versions abrégées acceptables pour les références ultérieures sont « l'Église » ou « l'Église de Jésus-Christ ».³
• For Members: Le terme correct pour les membres est « saints des derniers jours ».¹
• Pour le système de croyance : Le terme « mormonisme » est considéré comme inexact et est déconseillé. L'expression privilégiée est « l'Évangile rétabli de Jésus-Christ ».¹

Alors, les « saints des derniers jours » et les « mormons » sont-ils les mêmes personnes ?

Pour répondre directement à la question la plus courante : oui, les personnes qui étaient autrefois largement connues sous le nom de « mormons » sont les mêmes personnes que celles que l'on appelle désormais « saints des derniers jours ».⁹ « Mormon » était un surnom, tandis que « saint des derniers jours » est le terme qu'ils considèrent comme correct, dérivé du nom complet de leur Église.¹³ Il peut être utile de penser à un ami nommé William qui a été appelé « Bill » toute sa vie. Si un jour il demande sincèrement aux gens de commencer à l'appeler William, la réponse aimable et respectueuse est d'honorer sa demande.

Le terme « saint des derniers jours » vise à distinguer les membres de l'Église d'aujourd'hui des « saints des premiers jours » de l'époque du Nouveau Testament, qu'ils cherchent à imiter.³ Leur croyance fondamentale est que leur église est une restauration de l'église originelle établie par Jésus-Christ, rétablie en ces « derniers jours ».

Une raison cruciale de l'insistance sur le nom correct est de créer des limites claires et d'éviter toute confusion avec d'autres groupes. Le surnom « mormon » est souvent appliqué à tort par le public et les médias à des groupes fondamentalistes dissidents qui continuent de pratiquer la polygamie.¹⁴ L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a officiellement interdit cette pratique en 1890 et s'est efforcée avec diligence de se distancier de ces groupes, avec lesquels elle n'a aucune affiliation.¹ En décourageant l'étiquette générique de « mormon » et en soulignant son nom unique et officiel, l'Église travaille activement à contrôler son identité publique et à se dissocier des groupes et des pratiques qu'elle désavoue fermement.

Il est également important de noter que le « mouvement des saints des derniers jours » au sens large, qui a commencé avec Joseph Smith, comprend plusieurs dénominations distinctes et plus petites formées après sa mort en 1844. La plus importante d'entre elles est la Communauté du Christ, anciennement connue sous le nom d'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.¹⁴ Le courant principal, dont le siège est à Salt Lake City, dans l'Utah, est de loin le plus grand de ces groupes.¹⁴

Quelle est la position officielle de l'Église catholique sur cette foi ?

L'Église catholique a adopté une position très claire et formelle concernant l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, notamment en ce qui concerne la validité de leurs sacrements.

La décision du Vatican de 2001

En juin 2001, le bureau du Vatican chargé des questions doctrinales, la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF), a rendu une décision formelle déclarant que les baptêmes célébrés au sein de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours sont invalide.²⁶ Cette décision signifie que tout membre de cette foi qui souhaite devenir catholique doit recevoir le sacrement du baptême. Aux yeux de l'Église catholique, il ne s'agit pas d'un « rebaptême », mais de leur unique et véritable baptême, car le rite précédent n'est pas reconnu.³⁶

Le raisonnement théologique

Le raisonnement du Vatican est précis et repose sur la différence fondamentale dans la compréhension de Dieu. Bien que les saints des derniers jours utilisent les mêmes mots que les chrétiens lors du baptême — « Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » — l'Église catholique a conclu que le sens attaché à ces mots est si radicalement différent qu'il constitue un système de croyance distinct.²⁶

La CDF a expliqué que dans la théologie des saints des derniers jours, le Père, le Fils et le Saint-Esprit « ne sont pas les trois personnes en qui subsiste l'unique Divinité, mais trois dieux qui forment une seule divinité ».³⁷ Cette croyance est considérée comme essentiellement polythéiste, et non trinitaire. Un commentaire officiel accompagnant la décision est allé encore plus loin, déclarant que la différence est si profonde que la foi des saints des derniers jours ne peut être considérée comme une hérésie chrétienne (une déviation de la doctrine chrétienne), mais plutôt comme une religion avec une « matrice complètement différente ».³⁹

Cette distinction est enracinée dans un principe clé de la théologie sacramentelle catholique : intention. Pour qu'un sacrement soit valide, la personne qui le célèbre doit avoir l'intention de faire ce que fait l'Église.³⁸ L'Église a historiquement reconnu les baptêmes célébrés par de nombreux non-catholiques et même par certains groupes hérétiques, car malgré leurs erreurs doctrinales, leur compréhension fondamentale de Dieu était suffisamment trinitaire pour que l'on puisse présumer qu'ils avaient l'intention correcte. Mais le Vatican soutient que, parce que le concept de Dieu des saints des derniers jours (trois dieux distincts) est si différent de la Trinité chrétienne, ils ne peuvent pas avoir l'intention de faire ce que fait l'Église catholique lorsqu'elle baptise, c'est-à-dire initier une personne à la vie de l'unique Dieu trinitaire.²⁶ Ce défaut d'intention, découlant de leur théologie fondamentale, est ce qui rend le rite invalide.

Implications pastorales

Les responsables catholiques ont pris soin de présenter cette décision non pas comme un jugement sur la foi ou la vie spirituelle des saints des derniers jours, mais comme une clarification nécessaire de l'enseignement et de la pratique catholiques.²⁸ La décision a des conséquences pratiques, notamment pour le mariage. Un mariage entre un catholique et un saint des derniers jours est considéré comme un mariage « interreligieux » entre une personne baptisée et une personne non baptisée, ce qui nécessite une dispense spéciale de l'évêque pour être valide dans l'Église catholique.³⁶ Malgré les frontières théologiques fermes, le Vatican et les dirigeants catholiques locaux ont encouragé la poursuite du dialogue, la coopération sur des projets caritatifs et le développement du respect et de la compréhension mutuels.³⁶

Comment les principales confessions protestantes perçoivent-elles les saints des derniers jours ?

Tout comme l'Église catholique, les principales dénominations protestantes concluent massivement que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours n'est pas une dénomination chrétienne en raison de différences théologiques fondamentales. Bien que les approches varient, l'évaluation principale est cohérente dans tout le monde protestant.

Un large consensus théologique

Les instances évangéliques, presbytériennes, méthodistes et baptistes, entre autres, rejettent les prétentions des saints des derniers jours à être l'église restaurée et soulignent leurs écarts par rapport à la doctrine chrétienne essentielle.²⁸ Une enquête de 2011 a révélé que 75% des pasteurs protestants en Amérique ne considèrent pas personnellement les membres de la foi des saints des derniers jours comme des chrétiens.⁴²

Convention baptiste du Sud (SBC)

La Convention baptiste du Sud a adopté une position claire et directe, enseignant que la théologie des saints des derniers jours est « incompatible » avec le christianisme biblique.⁴³ Ils soulignent des différences doctrinales clés concernant Dieu (qui, selon eux, serait considéré par les saints des derniers jours comme le dirigeant d'une seule planète), Jésus (un frère spirituel créé qui a atteint la divinité) et le Saint-Esprit (une force impersonnelle plutôt qu'une personne de la Trinité).²⁴ Les dirigeants de la SBC ont décrit cette foi comme un « faux évangile » et un « culte théologique », précisant que le terme « culte » est utilisé dans un sens doctrinal pour désigner un groupe qui s'écarte de l'orthodoxie, et non dans un sens sociologique.²⁴ Malgré cette forte opposition théologique, la SBC produit également des ressources encourageant ses membres à établir des relations respectueuses avec leurs amis saints des derniers jours et à partager avec eux leur témoignage personnel du Jésus biblique.⁴³

Église presbytérienne (U.S.A.) (PCUSA)

L'Église presbytérienne (U.S.A.) décrit officiellement le mormonisme comme une « tradition religieuse nouvelle et émergente, distincte de la tradition apostolique historique de l'Église chrétienne ».⁴⁴ Leurs ressources notent que, bien que les deux confessions utilisent la Bible et partagent un vocabulaire commun, elles « utilisent les mêmes mots avec des significations différentes ».³⁴ En pratique, l'Église presbytérienne (U.S.A.) ne reconnaît pas le baptême des saints des derniers jours comme valide et exige qu'une personne issue de ce milieu qui souhaite rejoindre une église presbytérienne reçoive le baptême chrétien.⁴⁴

Église méthodiste unie (UMC)

La position officielle de l'Église méthodiste unie déclare que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est une « tradition religieuse en dehors des paramètres du christianisme apostolique historique ».⁴⁷ Leurs directives pour accueillir d'anciens saints des derniers jours en tant que membres sont explicites : la personne doit recevoir le sacrement du baptême chrétien après une période de

catechesis, ou une instruction intensive dans la foi chrétienne.⁴⁷ Cette exigence signifie que leurs rites et instructions antérieurs ne sont pas considérés comme équivalents à ceux de la tradition chrétienne.

Bien que ces frontières théologiques restent fermes, une tendance moderne notable a émergé, particulièrement parmi les évangéliques. On est passé de l'animosité historique qui caractérisait les premières relations à un partenariat pragmatique sur des préoccupations sociales et morales communes.³² Des dirigeants éminents ont parlé d'être des « co-belligérants » dans les guerres culturelles, notamment dans la défense de la liberté religieuse. Comme l'a dit un célèbre dirigeant baptiste, bien qu'ils ne puissent pas « aller au ciel ensemble », ils peuvent « aller en prison ensemble » pour défendre leurs libertés.⁴⁸ Cela indique une évolution stratégique où, malgré des désaccords théologiques inébranlables, des alliances sur des causes communes sont désormais possibles.

Comment pouvons-nous parler de ces différences avec amour et compréhension ?

En tant que chrétiens, nos conversations avec nos voisins saints des derniers jours devraient être guidées par un esprit d'amour, d'humilité et un désir sincère de compréhension. L'objectif n'est pas de gagner un débat, mais de construire un pont d'amitié et de témoigner de la vérité de l'Évangile d'une manière qui honore le Christ.

Dépasser la caricature pour créer du lien

Il est essentiel de dépasser les stéréotypes et de voir nos voisins comme des individus que Dieu aime. Le regretté évêque luthérien Krister Stendahl a proposé trois règles simples pour un dialogue religieux sain qui sont utiles ici : (1) Lorsque vous voulez comprendre une autre religion, demandez à ses adhérents, pas à ses critiques ; (2) Ne comparez pas les meilleurs aspects de votre foi aux pires aspects de la leur ; et (3) Laissez de la place à « l'envie sainte », la capacité d'admirer et d'apprécier des éléments de la foi d'autrui.⁴¹ Ces principes favorisent le type de relations respectueuses qui peuvent mener à des conversations significatives.

Étapes pratiques pour le dialogue

• Écoutez avec respect. Avant de parler, écoutez. Permettez à vos amis saints des derniers jours d'expliquer leurs croyances avec leurs propres mots, et montrez-leur un respect sincère.⁴³ Cet acte simple honore le commandement biblique de ne pas porter de faux témoignage contre son prochain.⁴⁵
• Be Patient. La foi d'une personne est profondément tissée dans son identité et sa communauté. Il est irréaliste de s'attendre à ce qu'une seule conversation change toute la vision du monde de quelqu'un. Un objectif plus aimant et efficace est simplement de « mettre un caillou dans leur chaussure » — de leur donner une bonne question ou une pensée à méditer avec douceur et respect.⁵⁵
• Partagez votre histoire. Le témoignage le plus puissant est souvent votre propre histoire personnelle. Au lieu d'attaquer leurs croyances, partagez votre témoignage sur qui est le Jésus biblique pour vous. Parlez-leur de la bonne nouvelle du salut par la grâce seule, par la foi seule, en Christ seul.⁴³
• Trouver un terrain d'entente sans compromis. Il est possible de reconnaître et d'apprécier des valeurs communes — telles que l'attachement à la famille, la sobriété et le service — sans faire de compromis sur les vérités théologiques essentielles. Nous pouvons être partenaires pour faire le bien dans nos communautés et défendre des principes partagés comme la liberté religieuse, tout en restant fermes sur nos croyances distinctes.⁴¹

Notre plus haute vocation en tant que chrétiens est d'aimer le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre pensée, et d'aimer notre prochain comme nous-mêmes. Prendre le temps de vraiment comprendre nos voisins saints des derniers jours — leur identité, leurs croyances et leur vie — est une expression puissante de cet amour. Cela nous permet d'être des voisins meilleurs et plus compatissants, et des témoins plus fidèles du seul vrai Jésus-Christ, qui est venu chercher et sauver ce qui était perdu et qui nous appelle à refléter Son amour dans un monde dans le besoin.

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51. Parler aux missionnaires : r/exmormon – Reddit, consulté le 1er juillet 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/12hdvr1/talking_to_missionaries/
52. En tant que missionnaire, j'avais tellement, tellement faim. — Exponent II Blog, consulté le 1er juillet 2025, https://exponentii.org/blog/as-a-missionary-i-was-so-so-hungry/
53. Mon expérience missionnaire – L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours à Singapour, consulté le 1er juillet 2025, https://sg.churchofjesuschrist.org/my-missionary-experience-by-wong-wei-from-woodlands-ward
54. Rencontrer un missionnaire mormon pour la première fois de ma vie : r/exmormon – Reddit, consulté le 1er juillet 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/1fbasoa/meeting_a_mormon_missionary_for_the_first_time_in/
55. Mon objectif dans chaque conversation avec les mormons – Stand to Reason, consulté le 1er juillet 2025, https://www.str.org/w/my-goal-in-every-conversation-with-mormons