¿Creen los mormones en Jesucristo?

Una cuestión de fe: ¿Creen los mormones en el mismo Jesucristo?

Es una pregunta que resuena en los corazones de muchos cristianos, a menudo nacida de un lugar sincero y amoroso. Es posible que tenga un vecino, un compañero de trabajo o incluso un familiar que sea miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los escucha hablar de Jesús con reverencia, ve su compromiso con la familia y la vida moral, e incluso puede leer sus declaraciones oficiales y pensar: “Esto suena tan familiar. Debemos creer lo mismo”. Hablan de Jesucristo, leen la Biblia y enfatizan la fe, el arrepentimiento y la salvación.¹ En la superficie, el lenguaje es compartido, la devoción es clara y el terreno común parece vasto.

Y, sin embargo, a menudo persiste un sentimiento de incertidumbre. Este artículo es para usted, la persona que valora su fe y desea comprender, con claridad y compasión, lo que realmente creen nuestros amigos Santos de los Últimos Días. Este no es un viaje de juicio, sino una exploración amable de una cuestión espiritual profundamente importante. Caminaremos juntos, cuidadosa y respetuosamente, a través de las creencias de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, comparándolas con las verdades fundamentales del cristianismo histórico y bíblico.

Nuestra exploración se basará en las enseñanzas oficiales de la propia Iglesia SUD, el análisis teológico de académicos cristianos y las poderosas historias personales de quienes han vivido esta fe. A medida que avancemos, quedará claro que, aunque a menudo se utilizan las mismas palabras, pueden tener significados profundamente diferentes.³ Las diferencias que descubriremos no son pequeños asuntos de gobierno eclesiástico o estilo de adoración, como los que podrían distinguir a un bautista de un metodista. Son distinciones fundamentales sobre la naturaleza misma de Dios, la identidad de Jesucristo, el camino a la salvación y la fuente última de la verdad.¹ Nuestro objetivo es brindarle una comprensión clara y amorosa, para que pueda relacionarse con sus amigos Santos de los Últimos Días no con confusión, sino con confianza y gracia.

¿Dicen los Santos de los Últimos Días que creen en Jesucristo?

Para empezar, es esencial escuchar la respuesta directamente de los propios miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Cuando se les pregunta si creen en Jesús, su respuesta es un “sí” inequívoco y sincero. Su fe en Jesucristo no es un punto menor de doctrina; es, en su opinión, el centro y fundamento mismo de su religión.

Esta convicción es inmediatamente evidente en el nombre oficial de su fe: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los miembros a menudo señalan su nombre como prueba principal de su devoción, enfatizando que Jesucristo está a la cabeza de su Iglesia.² Se ven a sí mismos no como “mormones” —un apodo de su pasado— sino como seguidores de Jesucristo que viven en los “últimos días” antes de Su Segunda Venida.⁷

Esta creencia está codificada en sus declaraciones públicas más sagradas. El 1 de enero de 2000, los líderes más altos de la iglesia —la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles— emitieron una proclamación formal titulada “El Cristo Viviente: El Testimonio de los Apóstoles”. Este documento utiliza un lenguaje que resuena profundamente en cualquier cristiano. Testifica que Jesús es el “Mesías de los Nuevos”, el “Redentor del mundo” y el “inmortal Hijo de Dios”. Afirma Su nacimiento de la virgen María, Su vida sin pecado, Sus milagros de sanación, Su sacrificio expiatorio y Su resurrección literal y gloriosa.⁸ Este testimonio, que se anima a muchos miembros a memorizar y exhibir en sus hogares, es una declaración poderosa de su profesada fe en Cristo.⁸

Los principios fundamentales de su fe, resumidos en los “Artículos de Fe”, colocan a Jesús desde el principio. El primer artículo profesa la creencia en “Dios el Eterno Padre, y en Su Hijo Jesucristo, y en el Espíritu Santo”. El tercer artículo declara: “Creemos que por la Expiación de Cristo, todo el género humano puede salvarse”, y el cuarto identifica la “Fe en el Señor Jesucristo” como el primer principio del evangelio.¹¹

Se cita al fundador de la fe, José Smith, diciendo que todas las demás cosas en su religión son meros “apéndices” del testimonio central de Jesucristo: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los apóstoles y profetas concerniente a Jesucristo, ‘que murió, fue sepultado, y resucitó al tercer día, y ascendió a los cielos’”.¹³

Al escuchar estas declaraciones, un cristiano solo puede concluir que los Santos de los Últimos Días poseen una convicción sincera y poderosa de que son seguidores de Jesucristo. Sus documentos oficiales, el nombre de su iglesia y su devoción personal apuntan a una fe que está, en sus corazones y mentes, centrada en Él. El conflicto y la confusión no surgen de una cuestión de su sinceridad, sino de una diferencia fundamental en cómo ellos definen la persona y la obra misma del Jesús que adoran. Para entender esto, debemos mirar más allá del vocabulario compartido y explorar las doctrinas únicas que subyacen.

¿En qué se diferencia la visión mormona de la Trinidad de la Trinidad cristiana?

El primer y más importante punto donde la creencia de los Santos de los Últimos Días diverge del cristianismo histórico es en su comprensión de la naturaleza de Dios. Durante casi dos milenios, los cristianos han estado unidos por la doctrina de la Trinidad: la creencia en un solo Dios que existe eternamente en tres Personas distintas pero coiguales: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Son una sola sustancia y ser.¹⁵

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días rechaza esta doctrina. En cambio, creen en lo que llaman la Deidad. Esto no es una Trinidad, sino un consejo de tres seres divinos separados y distintos, o “personajes”.¹⁷ Estos son:

1. Dios el Padre, a quien también llaman Elohim.
2. Su Hijo, Jesucristo, a quien identifican como el Jehová del Antiguo Testamento.
3. El Espíritu Santo.

En la teología SUD, estas no son tres personas en un solo ser; son tres seres separados que están perfectamente unidos en propósito, mente y voluntad.¹⁸ Una creencia central y única es que Dios el Padre y el Jesucristo resucitado poseen cuerpos físicos y glorificados de “carne y huesos”, tal como un ser humano.⁵ El Espíritu Santo es un personaje de espíritu.¹⁸ Esta creencia proviene del relato de José Smith sobre su “Primera Visión”, en la que afirmó haber visto dos seres físicos distintos a los que identificó como el Padre y el Hijo.¹⁸

Los Santos de los Últimos Días rechazan explícitamente los credos cristianos históricos, como los credos Niceno y Atanasiano, que fueron formulados en los primeros siglos de la Iglesia para definir y defender la doctrina de la Trinidad. Ven estos credos no como una aclaración de la verdad, sino como una corrupción: una “mezcla de doctrina cristiana con filosofía griega” que desvió a la iglesia original.¹³

Este rechazo de la Trinidad no es una elección arbitraria. Es una consecuencia directa y necesaria de la narrativa fundamental SUD de una Gran Apostasía y Restauración. Según la enseñanza SUD, después de la muerte de los apóstoles originales, la verdadera autoridad y las doctrinas de la iglesia de Cristo se perdieron de la tierra.¹⁹ Durante casi 1,800 años, el mundo estuvo en un estado de oscuridad espiritual. Creen que esta “apostasía” incluyó la corrupción del verdadero conocimiento de Dios, que fue reemplazado por la doctrina “hecha por el hombre” de la Trinidad.

Por lo tanto, en su opinión, José Smith no fue un reformador como Martín Lutero, enviado para arreglar una iglesia rota. Fue un restaurador, elegido por Dios para traer de vuelta la forma original y pura del cristianismo en su totalidad.⁶ Esta restauración, creen, incluyó la comprensión correcta de una Deidad compuesta por tres seres separados y encarnados. Para que un cristiano entienda por qué los Santos de los Últimos Días rechazan la Trinidad, primero debe entender esta narrativa. La creencia en una verdad “restaurada” es el marco que les da permiso para dejar de lado siglos de enseñanza cristiana unificada sobre la naturaleza misma de Dios.

¿Quién creen los mormones que era Jesús antes de nacer?

Las diferencias en la identidad de Jesús comienzan mucho antes de Belén. El cristianismo histórico enseña que Jesucristo es Dios el Hijo, el Verbo eterno que “estaba en el principio con Dios, y el Verbo era Dios”.¹⁵ Él no es creado y ha existido con el Padre y el Espíritu desde toda la eternidad.⁵

La doctrina de los Santos de los Últimos Días presenta una historia de origen muy diferente, arraigada en un concepto llamado la Existencia preterrenal. Según sus enseñanzas, antes de que se creara este mundo, todos los seres humanos vivían en un reino espiritual como hijos espirituales de padres divinos: un Padre Celestial y una Madre Celestial.¹ En esta vida preterrenal, se celebró un gran consejo entre estos espíritus para presentar el plan de Dios para que obtuvieran cuerpos y progresaran hacia la divinidad ellos mismos.

Dentro de esta familia celestial, Jesús fue el primer espíritu en nacer, lo que lo convierte en el “primogénito” de todos los hijos espirituales de Dios y el “Hermano Mayor” de toda la humanidad.⁵ Lucifer, quien se convirtió en Satanás, también era uno de estos hijos espirituales, lo que lo convierte, en esta teología, en un hermano espiritual de Jesús.² En el gran consejo, se presentaron dos planes para la salvación de la humanidad. Lucifer propuso un plan que obligaría a todos a ser justos, quitándoles la libertad de elegir. Jesús (entonces conocido como Jehová) presentó el plan del Padre, que preservaba el albedrío humano. El Padre aceptó el plan de Jesús, lo que llevó a una “Guerra en el Cielo”. Lucifer y un tercio de los espíritus se rebelaron y fueron expulsados, mientras que Jesús fue ordenado para ser el Salvador.²

Esta narrativa redefine fundamentalmente la identidad de Jesús y Su título como el “Hijo de Dios”. En el cristianismo, este título significa Su divinidad única y Su relación eterna dentro de la Trinidad. Él es de la misma naturaleza divina que el Padre. En el mormonismo, el título se entiende en un sentido más literal y genealógico. Jesús es el primero hijo espiritual de Padres Celestiales, y Él es el solo hijo engendrado físicamente por Dios el Padre en la tierra.¹ Esta doctrina implica una unión física entre Dios el Padre y la virgen María para producir el cuerpo mortal de Jesús, un concepto que contrasta marcadamente con el relato bíblico del nacimiento virginal a través del poder del Espíritu Santo.

Al posicionar a Jesús como el “Hermano Mayor” de todos los demás espíritus, esta doctrina lo coloca a la cabeza de un árbol genealógico celestial en lugar de en una categoría propia como el Dios Creador no creado. Desde una perspectiva cristiana histórica, esta visión disminuye la divinidad única y eterna de Cristo, viéndolo no como Dios eterno, sino como un ser creado que progresó a su estatus divino, una creencia que refleja la antigua herejía del arrianismo.²

¿En qué se diferencian las creencias mormonas sobre la salvación de la salvación solo por gracia?

Para muchos cristianos, particularmente aquellos de la tradición protestante, la cuestión de la salvación es primordial. La Biblia enseña que la salvación es un regalo gratuito de Dios, no ganado por buenas obras, sino recibido únicamente por gracia a través de la fe en la obra terminada de Jesucristo en la cruz. El apóstol Pablo lo deja claro en Efesios 2:8-9: “Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe”.³

La doctrina de los Santos de los Últimos Días sobre la salvación es significativamente diferente y más compleja. A menudo se resume con un versículo clave del Libro de Mormón, 2 Nefi 25:23, que declara: “…porque sabemos que es por la gracia que somos salvos, después de hacer cuanto podamos”.¹ Esta frase, “después de hacer todo lo que podamos”, es crucial. Significa que, aunque la gracia es esencial, solo se vuelve plenamente efectiva después de que una persona ha agotado sus propios esfuerzos por obedecer las leyes y ordenanzas de Dios. Las obras no son solo evidencia de la salvación; son un prerrequisito necesario para ella.

Para entender esto, es vital distinguir entre los dos tipos de salvación que se enseñan en el mormonismo:

1. Salvación general, o inmortalidad: Este es el don de la resurrección. Debido a la Expiación de Cristo, casi todas las personas que han vivido alguna vez resucitarán y recibirán un cuerpo inmortal. Este es un don gratuito, otorgado tanto a los justos como a los inicuos, y es a lo que los Santos de los Últimos Días a menudo se refieren cuando hablan de ser “salvos” en un sentido general.⁵
2. Salvación individual, o exaltación: Esto es lo que también se llama “vida eterna”. Es algo mucho más allá de simplemente vivir para siempre. La exaltación es el objetivo final para un Santo de los Últimos Días fiel: regresar a la presencia de Dios el Padre y convertirse uno mismo en un dios. Este estado no no es un don gratuito. Debe ganarse mediante la estricta obediencia a todas las leyes y ordenanzas del evangelio de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Esto incluye la fe, el arrepentimiento, el bautismo en la Iglesia, recibir el don del Espíritu Santo, recibir las ordenanzas del templo (llamadas investiduras), casarse por la eternidad en un templo (matrimonio celestial) y pagar un diezmo íntegro.⁵

El objetivo final de este camino es la divinidad. Siguiendo el famoso pareado de un antiguo presidente de la iglesia, Lorenzo Snow, los Santos de los Últimos Días creen: “Como el hombre es ahora, Dios fue una vez; como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser”.¹⁸ Esto significa que los miembros fieles que logran la exaltación tendrán el poder de crear y poblar sus propios mundos, teniendo hijos espirituales tal como lo hizo el Padre Celestial.⁵

Todo este marco contrasta marcadamente con el evangelio bíblico de la gracia. Mientras que el cristianismo enseña que la obra de Cristo es suficiente y nuestras obras son una respuesta de gratitud, la doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que la obra de Cristo hace posible la exaltación, posible pero nuestras obras la hacen real. Esta diferencia en la comprensión de la salvación es una de las divisiones más profundas y mayores entre ambas fes.

Para aclarar estas distinciones fundamentales, la siguiente tabla ofrece una comparación lado a lado de las creencias centrales.

¿Por qué no se ven cruces en las iglesias mormonas?

Un cristiano que visite un centro de reuniones de los Santos de los Últimos Días por primera vez notará algo sorprendente: la ausencia de la cruz. Aunque la cruz es el símbolo más universalmente reconocido del cristianismo —que representa la muerte sacrificial y la resurrección victoriosa de Jesús—, no es utilizada como símbolo por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Sus capillas y templos están adornados con agujas, no con cruces.²

Cuando se les pregunta por qué, los miembros a menudo explican que su fe se centra en el Cristo vivo y resucitado, no en el Cristo moribundo. Ven la cruz como un símbolo de un salvador muerto y prefieren enfatizar Su triunfo sobre la tumba. Aunque esto es parte de la razón, apunta a una diferencia teológica más profunda en su comprensión de la Expiación.

Para el cristianismo histórico, la crucifixión en la cruz es el pináculo absoluto de la obra expiatoria de Cristo. Fue en la cruz donde se pagó por completo la pena por el pecado. Fue allí donde Jesús, como nuestro sustituto, cargó con la ira de Dios que merecíamos. Su grito, “Consumado es”, significa la finalización de este pago sacrificial.² La cruz vacía es, por lo tanto, un símbolo poderoso tanto del inmenso costo de nuestro pecado como de la finalidad de Su victoria.

Para los Santos de los Últimos Días, el evento central de la Expiación no es la cruz, sino el sufrimiento que tuvo lugar en el Jardín de Getsemaní. Es su creencia que en Getsemaní, Jesús tomó sobre sí los pecados, dolores y pesares de toda la humanidad, sufriendo tan intensamente que “sangró por cada poro”.³ La crucifixión en el Calvario es vista como la finalización de este proceso agonizante; la obra principal de sufrimiento por el pecado ocurrió en el jardín.²

Esta distinción es más que un simple cambio de énfasis. Refleja las diferentes visiones de la salvación. El enfoque cristiano en la cruz como un pago terminado se alinea con la doctrina de la salvación como un don recibido por la fe. El enfoque de los Santos de los Últimos Días en Getsemaní como un proceso de intenso sufrimiento que Cristo soportó se alinea más estrechamente con su visión de la salvación como un proceso de intenso esfuerzo que debemos emprender, con Su Expiación haciendo efectivos nuestros esfuerzos. La elección del símbolo —o la falta de él— es un reflejo directo de una teología subyacente diferente sobre lo que Cristo logró y cómo debemos recibirlo.

¿Qué escrituras utilizan los mormones además de la Biblia?

Otro punto importante de divergencia entre el mormonismo y el cristianismo histórico radica en su visión de las sagradas escrituras. La mayoría de los cristianos protestantes se adhieren al principio de sola scriptura—la creencia de que la Biblia sola es la autoridad final y suficiente para la fe y la vida. Los cristianos católicos y ortodoxos creen en un canon cerrado de escrituras interpretado a través de la tradición sagrada. Pero la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree en un “canon abierto”.

Esto significa que creen que Dios no dejó de hablar después de que se escribió la Biblia, sino que continúa dando nuevas escrituras y revelación al mundo a través de Sus profetas vivientes elegidos.⁷ Aunque sí creen en la Biblia, su octavo Artículo de Fe califica esta creencia: “Creemos que la Biblia es la palabra de Dios

hasta donde esté traducida correctamente“.¹¹ Esta cláusula implica que la Biblia puede estar incompleta o contener errores que solo pueden ser aclarados o corregidos por la revelación moderna que se encuentra en sus otros textos sagrados.

Estas escrituras adicionales, que consideran iguales o incluso más autoritativas que la Biblia, se conocen como las “Obras Estándar”:

1. El Libro de Mormón: Esta es la piedra angular de su religión. Subtitulado “Otro Testamento de Jesucristo”, se presenta como un registro del trato de Dios con los antiguos habitantes de las Américas. Según la enseñanza de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, el Jesucristo resucitado se apareció a estas personas, les enseñó Su evangelio y estableció Su iglesia entre ellos. José Smith enseñó que tradujo este libro a partir de un conjunto de planchas de oro a las que fue guiado por un ángel.¹⁷
2. Doctrina y Convenios: Esta es una colección de revelaciones divinas y declaraciones inspiradas dadas principalmente a José Smith, pero también a algunos de sus sucesores como presidentes de la iglesia. Contiene instrucciones sobre el gobierno de la iglesia, la autoridad del sacerdocio y doctrinas centrales como la naturaleza de la Trinidad y el plan de salvación.²²
3. La Perla de Gran Precio: Esta es una compilación de varios escritos, que incluyen selecciones de la “traducción inspirada” de la Biblia de José Smith (los libros de Moisés y José Smith—Mateo), su traducción de papiros egipcios antiguos (el Libro de Abraham) y su historia personal, que incluye el relato de su Primera Visión.²²

Para un cristiano, la implicación más crítica de este canon abierto es la cuestión de la autoridad. En el cristianismo tradicional, la Biblia se erige como la prueba definitiva de cualquier doctrina. En el mormonismo, la autoridad final recae en el profeta y los apóstoles actuales y vivientes. Sus palabras e interpretaciones se consideran escrituras modernas y, en la práctica, sus enseñanzas a menudo tienen prioridad sobre la Biblia cuando hay un conflicto o ambigüedad.²⁸ Esto crea un sistema de verdad fundamentalmente diferente, donde la autoridad no se encuentra en un texto histórico cerrado, sino en una línea de liderazgo viva y continua.

¿Cuál es la postura oficial de la Iglesia Católica sobre el bautismo mormón?

Las diferencias teológicas entre el mormonismo y el cristianismo histórico no son meramente objeto de debate académico; tienen consecuencias oficiales en el mundo real. Un ejemplo poderoso de esto es el fallo formal de la Iglesia Católica sobre la validez del bautismo de los Santos de los Últimos Días.

En 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano, la oficina doctrinal más alta de la Iglesia Católica, emitió una declaración definitiva declarando que los bautismos realizados en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son inválidos.³⁰ Esto significa que un mormón que desea convertirse al catolicismo no puede simplemente ser confirmado; debe ser bautizado como si fuera la primera vez, porque la Iglesia los considera no bautizados.³²

Este es un fallo poderoso y mayor. La Iglesia Católica es generalmente muy amplia en su reconocimiento de los bautismos de otras denominaciones cristianas, incluso aquellas con las que tiene serios desacuerdos teológicos, siempre que se utilicen la materia correcta (agua) y la forma (la fórmula trinitaria).³³ El hecho de que haga una excepción específica y formal para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días destaca la profundidad del abismo doctrinal.

El razonamiento de la CDF llega al corazón mismo del problema. El problema no es que los élderes mormones usen las palabras incorrectas; usan la fórmula trinitaria correcta: “Yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. El problema es que el Significado significado detrás de esas palabras es completamente diferente. Como explicó el Vaticano, cuando un ministro mormón dice esas palabras, no está invocando a la Trinidad cristiana. Están invocando su propio concepto de la Trinidad: tres dioses separados que forman un consejo divino.⁴

Debido a que la comprensión mormona de Dios es tan radicalmente diferente, el ministro no puede tener la misma intención intención que la Iglesia cristiana. No tienen la intención de hacer lo que Cristo y Su Iglesia hacen, que es bautizar a alguien en la vida del único Dios Trino. El documento del Vaticano concluye que las diferencias son tan vastas que el mormonismo no puede considerarse una herejía cristiana (una versión falsa del cristianismo), sino más bien una enseñanza que proviene de una “una matriz completamente diferente”.³¹

Este fallo oficial proporciona un poderoso estudio de caso para cualquier cristiano que busque comprender este tema. Demuestra que el cuerpo cristiano más grande y antiguo del mundo ha examinado cuidadosamente las doctrinas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y ha concluido que el “Dios” y el “Jesús” que adoran no son los mismos que el Dios y el Jesús de la Biblia. La diferencia es tan fundamental que ni siquiera el sacramento más básico de la iniciación cristiana puede ser compartido.

¿Qué tan central es Jesús en la fe personal de un Santo de los Últimos Días?

Más allá de las doctrinas oficiales y las comparaciones teológicas, es vital comprender la fe personal y vivida de los Santos de los Últimos Días individuales. ¿Cómo llegan a creer en Jesús? ¿Y qué tan central es Él para su experiencia espiritual? Las respuestas, que a menudo se encuentran en sus testimonios personales, revelan una dinámica espiritual fascinante y compleja.

Para muchos miembros activos, su testimonio de Jesucristo se basa en un testimonio de José Smith y el Libro de Mormón. Un viaje espiritual común implica orar sobre el Libro de Mormón, recibir una confirmación personal, emocional o espiritual del Espíritu Santo de que es verdadero, y luego razonar desde ese punto en adelante. La lógica a menudo sigue este camino: “Si el Libro de Mormón es verdadero, entonces José Smith debe haber sido un verdadero profeta de Dios. Y si José Smith fue un verdadero profeta, entonces su testimonio de Dios el Padre y Jesucristo también debe ser verdadero”.³⁵ De esta manera, la fe en las afirmaciones específicas de la “Restauración” se convierte en la puerta de entrada a la fe en el Jesús de los SUD. El Libro de Mormón es visto como la herramienta que los lleva a Cristo.³⁸

Pero esta misma estructura puede crear un fundamento frágil. Esto se ilustra poderosamente con las experiencias de muchos ex Santos de los Últimos Días. En foros en línea y blogs personales, surge una historia común: cuando la fe de una persona en las afirmaciones fundamentales de la iglesia (la precisión histórica del Libro de Mormón o el carácter de José Smith) comienza a desmoronarse, todo su sistema de creencias a menudo colapsa con ella. Esto se conoce a menudo como una “ruptura de estantería”. Crucialmente, muchos exmormones informan que cuando su fe SUD se desmoronó, no hicieron la transición al cristianismo convencional. En cambio, se movieron hacia el agnosticismo o el ateísmo.²⁸ Esto sugiere que, para muchos, su creencia en Jesús estaba tan intrínsecamente ligada al “paquete de restauración” específico y único que el “Jesús mormón” no era un concepto transferible. Cuando se eliminó el fundamento de José Smith y el Libro de Mormón, toda la estructura, incluido Jesús, se vino abajo con ella.⁴¹

Añadiendo otra capa de complejidad, existe una tensión sutil pero importante dentro del propio mormonismo con respecto a la naturaleza de la relación de uno con Cristo. Por un lado, muchos líderes modernos de la iglesia y materiales oficiales alientan a los miembros a buscar una relación profunda, personal e íntima con el Salvador, utilizando un lenguaje muy familiar para los cristianos evangélicos.⁴³ Hablan de comunión diaria, de sentir Su amor y de convertirlo en una persona real en sus vidas.⁴⁵

Por otro lado, esto se contrasta con una enseñanza influyente y muy debatida de un apóstol pasado, Bruce R. McConkie. En un discurso de 1982, enseñó que los Santos de los Últimos Días deben adorar a Dios el Padre solo, y que esforzarse por tener una “relación especial y personal con Cristo” es un “celo excesivo” que no es defendido por el liderazgo más alto de la iglesia.⁴⁶ Esto revela una ambigüedad no muy conocida en la vida devocional SUD. Aunque el amor por Jesús es sincero, la naturaleza precisa de esa adoración y relación no es tan sencilla como podría parecer al principio. La fe personal de un Santo de los Últimos Días, aunque centrada en el nombre de Jesús, se construye sobre un fundamento único y contiene complejidades internas que son muy diferentes de la fe directa en el Cristo bíblico que define al cristianismo histórico.

¿Cómo se adora a Jesús en los hogares y servicios religiosos mormones?

La devoción sincera de los Santos de los Últimos Días es más visible en sus prácticas dedicadas de adoración, tanto en sus edificios de la iglesia como, lo que es más importante, en sus hogares. Comprender estas prácticas proporciona una ventana a cómo se vive su teología única día a día.

La reunión semanal más importante es la Reunión Sacramental. Los líderes de la iglesia enseñan que esta es la “reunión más sagrada e importante de la Iglesia” y que su propósito es centrar la atención de la congregación en la Expiación y las enseñanzas de Jesucristo.⁴⁸ La ordenanza central de esta reunión es el sacramento, que es similar a la comunión. El pan y el agua son bendecidos y pasados a la congregación por hombres jóvenes que poseen el sacerdocio. Al participar, los miembros renuevan los convenios que hicieron en el bautismo de “recordarlo siempre”, tomar Su nombre sobre ellos y guardar Sus mandamientos.¹⁴ El resto de la reunión consiste en himnos, oraciones y charlas (sermones) dados por miembros laicos de la congregación, que están destinados a centrarse en los principios del evangelio y el Salvador.⁵⁰

Aún más central para la vida SUD es el principio de adoración centrada en el hogar. La iglesia enseña que el hogar, no la capilla, es el lugar principal para la instrucción religiosa y el desarrollo espiritual.¹⁴ Esto se pone en práctica de varias maneras clave:

• Ven, sígueme: Este es el plan de estudios para toda la iglesia para individuos y familias. Cada semana, las familias estudian el mismo bloque de escrituras en casa, utilizando manuales y recursos proporcionados por la iglesia. El plan de estudios está diseñado para estar centrado en Cristo y facilitar las discusiones sobre el evangelio dentro de la familia.⁵³
• Noche de Hogar (FHE): Desde 1915, los líderes han alentado a las familias a reservar una noche a la semana, tradicionalmente el lunes por la noche, para la Noche de Hogar. Este es un tiempo dedicado para que la familia se reúna para una lección del evangelio, oraciones, canciones y actividades recreativas. El objetivo es fortalecer los lazos familiares y enseñar los principios del evangelio en un ambiente amoroso.⁵⁵
• Oración diaria y estudio de las escrituras: Existe una fuerte expectativa cultural y religiosa de devoción personal y familiar diaria. Esto incluye oraciones individuales y familiares, que siempre se dirigen al “Padre Celestial” en el “nombre de Jesucristo”, y el estudio diario de las escrituras.⁵²

Un cristiano que observe estas prácticas sin duda se sentiría impresionado por la sinceridad, la disciplina y la devoción involucradas. El lenguaje se centra en Cristo, y el objetivo es claramente construir la fe y vivir una vida moral. Esto puede crear un sentido de conexión, al ver un deseo compartido de adorar a Dios y seguir a Jesús. Pero es crucial recordar que esta devoción sincera se está vertiendo en un marco teológico diferente. Están adorando diligente y amorosamente al Jesús Creen en: el hermano espiritual pre-mortal de toda la humanidad, la descendencia literal de un Padre Celestial físico, el Salvador cuya Expiación comenzó en Getsemaní, y el Dios que restauró Su única iglesia verdadera a través del profeta José Smith. Sus prácticas de adoración son una expresión genuina de su fe única y no credal.

Dos caminos, un mismo nombre

Volvemos a nuestra pregunta original: ¿Creen los mormones en Jesucristo? Después de este viaje a través de sus doctrinas y prácticas fundamentales, podemos ver que la única respuesta honesta es una matizada. Sí, creen en un ser divino al que llaman Jesucristo. Expresan un profundo amor y reverencia por Él, y se esfuerzan sinceramente por seguir Sus enseñanzas tal como las entienden. Sus vidas son a menudo modelos de devoción y compromiso moral centrados en Su nombre.

Pero como hemos visto, esta es solo la mitad de la historia. El “Jesús” del mormonismo es fundamentalmente diferente del Jesús de la Biblia y del cristianismo histórico y credal. Los “predicados” (las verdades esenciales que definen quién es Él y qué ha hecho) no son los mismos.

El Jesús del cristianismo histórico es el Hijo de Dios eternamente preexistente, increado y de una misma sustancia con el Padre en la Santísima Trinidad. El Jesús del mormonismo es el hijo espiritual primogénito de Padres Celestiales, el hermano mayor de todos los espíritus humanos, que progresó hasta la divinidad.

El Jesús de la Biblia ofrece la salvación como un regalo gratuito de gracia, recibido solo por la fe en Su obra terminada en la cruz. El Jesús del mormonismo proporciona un camino a la exaltación que requiere gracia más una vida de obras y obediencia a leyes y ordenanzas específicas.

El Jesús del cristianismo dio Su revelación pública final en las escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. El Jesús del mormonismo continúa dando nuevas escrituras y mandamientos a través de un profeta viviente hoy.

Estos no son desacuerdos denominacionales menores. Son afirmaciones fundamentales y mutuamente excluyentes sobre la naturaleza de Dios, la identidad del Salvador y el camino a la vida eterna. Por lo tanto, debemos concluir con suave claridad que, aunque la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días usa el nombre de Jesús, están describiendo a una persona diferente, un evangelio diferente y un Dios diferente al revelado en la Biblia.

Para el cristiano, este entendimiento no debe conducir a la animosidad o la arrogancia, sino a la compasión y la claridad. Cuando hable con su Santo de los Últimos Días, puede hacerlo con un aprecio genuino por su sinceridad y una comprensión clara de la profunda división teológica que separa sus fes. Su llamado no es ganar una discusión, sino dar testimonio de la verdad hermosa, suficiente e inmutable del Jesucristo bíblico (aquel que es el mismo ayer, hoy y siempre) con amor, con gracia y con un corazón lleno de esperanza.

Bibliography:

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4. ¿Por qué la Iglesia Católica no acepta el bautismo mormón?, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.catholic.com/qa/why-doesnt-the-catholic-church-accept-mormon-baptism
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6. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints | Religious Studies Center, accessed July 1, 2025, https://rsc.byu.edu/latter-day-saint-essentials/church-jesus-christ-latter-day-saints
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36. Mi viaje de fe – Blog LDS Church is True, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchistrue.com/my-faith-journey/
37. How My Belief in God Was Shaped by a Testimony of Joseph Smith, accessed July 1, 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/liahona/2025/01/digital-only-young-adults/how-my-belief-in-god-was-shaped-by-a-testimony-of-joseph-smith?lang=eng
38. ¿Cómo han cambiado tu vida la iglesia y el Libro de Mormón? Me gustaría escuchar algunos testimonios para ayudar a alegrar mi espíritu si alguien quisiera compartir. : r/latterdaysaints – Reddit, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.reddit.com/r/latterdaysaints/comments/m5x8y8/how_has_the_church_and_the_book_of_mormon_changed/
39. ¿Cuál es tu testimonio? : r/latterdaysaints – Reddit, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.reddit.com/r/latterdaysaints/comments/19b5ykv/whats_your_testimony/
40. Nunca aprendí a tener una relación personal con Dios. ¿Alguien más siente que se perdió todo el asunto del “amor de Jesús”? : r/exmormon – Reddit, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/1koiq7n/i_never_learned_how_to_have_a_personal/
41. Tus pensamientos sobre Jesucristo : r/exmormon – Reddit, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/1kre7cr/your_thoughts_on_jesus_christ/
42. ¿Todavía crees en Jesús? : r/exmormon – Reddit, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/qxj3va/do_you_still_believe_in_jesus/
43. Una relación personal con el Salvador – La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/general-conference/1976/10/a-personal-relationship-with-the-savior?lang=eng
44. Cultivar una relación personal con tu Salvador – Putting on Christ, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.puttingonchrist.com/blog/vq1906m1ggxhxx75agbkwmdu4a2icq
45. Strengthening My Relationship with Heavenly Father and Jesus Christ, accessed July 1, 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/liahona/2021/08/young-adults/strengthening-my-relationship-with-heavenly-father-and-jesus-christ?lang=eng
46. ¿Adoran los mormones a Jesús? – Reddit, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.reddit.com/r/mormon/comments/1fm2aak/do_mormons_worship_jesus/
47. LDS Seventy Encourages a Genuine Relationship with Jesus Christ, accessed July 1, 2025, https://mrm.org/lds-seventy-encourages-a-genuine-relationship-with-jesus-christ
48. Encontrar a Cristo en nuestras reuniones sacramentales – Meridian Magazine, consultado el 1 de julio de 2025, https://latterdaysaintmag.com/finding-christ-in-our-sacrament-meetings/
49. La reunión sacramental y el sacramento – La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/general-conference/2008/10/sacrament-meeting-and-the-sacrament?lang=eng
50. La reunión sacramental siempre debe ser sobre Jesucristo – GregTrimble.com, consultado el 1 de julio de 2025, https://gregtrimble.com/sacrament-meeting-should-always-be-about-jesus-christ/
51. La perspectiva del presidente Nelson sobre el sacramento que quizás te perdiste – LDS Living, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.ldsliving.com/president-nelsons-insight-about-the-sacrament-you-may-have-missed/s/92344
52. Mormonism in the Home, accessed July 1, 2025, https://mormonfaq.com/mormon-culture/mormonism-in-the-home
53. Ven, sígueme – La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/manual/come-follow-me/2023?lang=eng
54. Pascua | 25–31 de marzo | Perspectivas de estudio de las escrituras | Un recurso de Ven, sígueme – YouTube, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.youtube.com/watch?v=-ChJFe_PJLc
55. Noche de Hogar – Wikipedia, consultado el 1 de julio de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Family_Home_Evening
56. Noche de hogar – La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/topics/family-home-evening?lang=eng
57. Ministerio de Joseph F. Smith: Se inaugura la noche de hogar – La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, consultado el 1 de julio de 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/media/video/2012-05-0606-ministry-of-joseph-f-smith-family-home-evening-inaugurated?lang=eng
58. Adorar en las casas de Dios – Canadá – La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, consultado el 1 de julio de 2025, https://ca.churchofjesuschrist.org/worshipping-in-houses-of-god