モルモン教徒はイエス・キリストを信じているか?




  • モルモン教徒はイエス・キリストを信じ、信仰の中心と見なしていますが、その本質に関する理解は歴史的なキリスト教とは大きく異なります。
  • 末日聖徒イエス・キリスト教会は、伝統的なキリスト教の三位一体を否定し、目的において一致する三つの別個の存在という、独自の神観を教えています。
  • 救いに関するモルモン教の教義は、恵みと個人の努力を組み合わせたものであり、信仰のみによって受ける無償の贈り物とするキリスト教の救い観とは対照的です。
  • 聖典の重要性についても違いがあります。モルモン教徒はモルモン書などの追加の書物を認め、現代の啓示を不可欠なものと見なしますが、キリスト教徒は聖書のみを唯一の権威として固守します。
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信仰の問い:モルモン教徒は同じイエス・キリストを信じているのか?

これは、多くのキリスト教徒の心に響く問いであり、多くの場合、誠実で愛のある心から生まれるものです。あなたの隣人や同僚、あるいは家族の中に、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員がいるかもしれません。彼らがイエスについて敬意を持って語るのを聞き、家族や道徳的な生活への献身を目の当たりにし、公式声明を読んで「これはとても馴染みがある。私たちは同じものを信じているに違いない」と思うかもしれません。彼らはイエス・キリストについて語り、聖書を読み、信仰、悔い改め、救いを強調します¹。表面上、言葉は共通しており、献身は明らかで、共通点は広大に見えます。

それにもかかわらず、不確かな感覚が残ることがよくあります。この記事は、信仰を大切にし、末日聖徒の友人が何を真に信じているのかを、明快かつ思いやりを持って理解したいと願うあなたのために書かれました。これは裁きの旅ではなく、非常に重要な霊的な問いに対する穏やかな探求です。私たちは、末日聖徒イエス・キリスト教会の信仰を、歴史的・聖書的なキリスト教の根本的な真理と比較しながら、注意深く、敬意を持って共に歩んでいきます。

私たちの探求は、LDS教会の公式な教え、キリスト教の学者の神学的分析、そしてこの信仰を生きてきた人々の力強く個人的な物語から導き出されます。読み進めるうちに、同じ言葉が使われていても、それらが全く異なる意味を持つ可能性があることが明らかになるでしょう³。私たちが明らかにする違いは、バプテスト派とメソジスト派を区別するような、教会運営や礼拝様式の小さな問題ではありません。それらは、神の本質、イエス・キリストの正体、救いへの道、そして真理の究極の源に関する根本的な違いです¹。私たちの目的は、あなたが末日聖徒の友人と混乱ではなく、確信と恵みを持って関われるよう、明確で愛のある理解を提供することです。

末日聖徒はイエス・キリストを信じていると言えるのか?

まず、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員自身の言葉から直接答えを聞くことが不可欠です。イエスを信じているかと尋ねられたとき、彼らの答えは疑いの余地のない、心からの「はい」です。イエス・キリストへの信仰は教義の些細な点ではなく、彼らの見解では、宗教のまさに中心であり基盤なのです。

この確信は、彼らの信仰の正式名称にすぐに表れています: 末日聖徒イエス・キリスト教会. 。会員はしばしば、イエス・キリストが教会の頭(かしら)であることを強調し、その名称を献身の主要な証拠として挙げます²。彼らは自分たちを、過去の愛称である「モルモン」ではなく、主の再臨を待つ「末日」に生きるイエス・キリストの従者であると見なしています⁷。

この信仰は、彼らの最も神聖な公的宣言に成文化されています。2000年1月1日、教会の最高指導者である大管長会と十二使徒定員会は、次のような正式な宣言を発表しました。 「生けるキリスト:使徒たちの証」 この文書は、すべてのキリスト教徒にとって深く共鳴する言葉を用いています。イエスが「新約のメシア」であり、「世界の贖い主」であり、「不死の神の御子」であることを証しています。また、処女マリアからの誕生、罪のない生涯、癒しの奇跡、贖いの犠牲、そして文字通りの栄光ある復活を肯定しています⁸。多くの会員が暗唱し、家庭に掲示するよう奨励されているこの証は、彼らが公言するキリストへの信仰の力強い表明です⁸。

彼らの信仰の核心的な信条は、 「信仰箇条」 にまとめられており、イエスをその冒頭に置いています。第一条は「永遠の父なる神と、その御子イエス・キリストと、聖霊を信じる」と告白しています。第三条は「キリストの贖いにより、全人類は救われ得る」と述べ、第四条は「主イエス・キリストへの信仰」を福音の第一の原則として特定しています¹¹。

この信仰の創始者ジョセフ・スミスは、彼らの宗教における他のすべての事柄は、イエス・キリストへの中心的な証に対する単なる「付随物」に過ぎないと述べています。「我々の宗教の根本原則は、イエス・キリストに関する使徒と預言者たちの証である。『主は死に、葬られ、三日目に復活し、天に昇られた』ということである」¹³。

これらの声明を聞くと、キリスト教徒は、末日聖徒が自分たちはイエス・キリストの従者であるという誠実で力強い確信を持っていると結論づけるしかありません。彼らの公式文書、教会の名称、そして個人的な献身はすべて、彼らの心と精神においてイエスを中心とした信仰を指し示しています。対立と混乱は、彼らの誠実さへの疑問からではなく、彼らがどのように(イエスを理解しているかという)根本的な違いから生じているのです。 define 彼らが崇拝するイエスのまさにその人となりと働きです。これを理解するには、共有されている語彙の背後にある独自の教義を探求し、その奥底を見る必要があります。

モルモン教の神観は三位一体とどう違うのか?

末日聖徒の信仰が歴史的キリスト教と分岐する最初にして最大の点は、神の本質に対する理解です。約2000年にわたり、キリスト教徒は三位一体の教義によって結ばれてきました。それは、父、子、聖霊という、区別されるが同等の三つの位格として永遠に存在する唯一の神への信仰です。彼らは一つの実体であり、一つの存在です。¹⁵

末日聖徒イエス・キリスト教会はこの教義を否定します。その代わりに、彼らは Godhead. と呼ぶものを信じています。これは三位一体ではなく、三つの分離した別個の神聖な存在、すなわち「位格」の評議会です。¹⁷ それらは以下の通りです:

  1. は天から語りかけ、その偉大な愛を宣言されます。「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」。¹⁴, (彼らがエロヒムとも呼ぶ存在)。
  2. その御子、イエス・キリスト, (彼らが旧約聖書の主エホバと同一視する存在)。
  3. The Holy Ghost.

末日聖徒の神学において、これらは一つの存在における三つの位格ではなく、目的、心、意志において完全に一致した三つの別個の存在です。¹⁸ 核心的かつ独自の信仰は、父なる神と復活したイエス・キリストが、人間と同じように「肉と骨」からなる物理的で栄光を受けた体を持っているというものです。⁵ 聖霊は霊の位格です。¹⁸ この信仰は、ジョセフ・スミスの「最初の示現」の証言に由来しており、彼はそこで父と子と特定した二つの別個の物理的な存在を見たと主張しました。¹⁸

末日聖徒は、ニカイア信条やアタナシオス信条といった、教会の初期数世紀に三位一体の教義を定義し擁護するために策定された歴史的なキリスト教信条を明確に否定します。彼らはこれらの信条を真理の解明とは見なさず、腐敗したもの、すなわち「キリスト教の教義とギリシャ哲学の混交」であり、本来の教会を迷わせたものと見なしています。¹³

この三位一体の否定は、恣意的な選択ではありません。それは、 大背教と回復. という末日聖徒の根本的な物語の直接的かつ必然的な結果です。末日聖徒の教えによれば、最初の使徒たちの死後、キリストの教会の真の権威と教義は地上から失われました。¹⁹ 約1800年間、世界は霊的な暗闇の状態にありました。彼らは、この「背教」には神に関する真の知識の腐敗が含まれており、それが「人間が作った」三位一体の教義に置き換えられたと信じています。

したがって、彼らの見解では、ジョセフ・スミスはマルティン・ルターのような、壊れた教会を修正するために送られた改革者ではありませんでした。彼は神によって選ばれ、本来の純粋な形のキリスト教をその全体において取り戻すための回復者でした。⁶ 彼らは、この回復には三つの別個の肉体を持つ存在からなる神権(ゴッドヘッド)の正しい理解が含まれていると信じています。キリスト教徒がなぜ末日聖徒が三位一体を否定するのかを理解するには、まずこの物語を理解しなければなりません。「回復された」真理への信仰は、神自身の本質に関する何世紀にもわたる統一されたキリスト教の教えを脇に置くことを彼らに許容する枠組みとなっています。

モルモン教徒は、イエスが生まれる前は何者であったと信じているのか?

イエスの正体に関する違いは、ベツレヘムよりもずっと以前から始まっています。歴史的キリスト教は、イエス・キリストは神である御子であり、「初めに神と共にあった」永遠の言葉であり、「言葉は神であった」と教えています。¹⁵ 彼は創造された存在ではなく、永遠の昔から父と聖霊と共に存在していました。⁵

末日聖徒の教義は、 前世. と呼ばれる概念に根ざした、全く異なる起源の物語を提示します。彼らの教えによれば、この世界が創造される前、すべての人間は神聖な両親の霊の子供として霊界に住んでいました。それは 天の父と天の母です。¹ この地上生活以前の生活において、これらの霊たちの間で、彼らが体を得て神性へと進歩するための神の計画を提示する偉大な評議会が開かれました。

この天の家族の中で、イエスは最初に生まれた霊であり、神のすべての霊の子供たちの「長子」であり、全人類の 「長兄」 となりました。⁵ サタンとなったルシファーもまたこれらの霊の子供の一人であり、この神学においてはイエスの霊の兄弟となります。² 偉大な評議会において、人類の救いのために二つの計画が提示されました。ルシファーは、選択の自由を奪い、すべての人に義を強制する計画を提案しました。イエス(当時はエホバとして知られていた)は、人間の選択の自由を保持する父の計画を提示しました。父はイエスの計画を受け入れ、それが「天の戦い」につながりました。ルシファーと霊の三分の一は反逆して追放され、イエスは救い主となるよう任命されました。²

この物語は、イエスの正体と「神の御子」という称号を根本的に再定義します。キリスト教において、この称号は彼の唯一無二の神性と三位一体における永遠の関係を意味します。彼は父と同じ神聖な本質を持っています。モルモン教において、この称号はより文字通り、系図学的な意味で理解されます。イエスは 最初の 天の両親の霊の子供であり、 唯一 地上で父なる神によって物理的にもうけられた子供です。¹ この教義は、イエスの死すべき体を生み出すために父なる神と処女マリアの間に物理的な結合があったことを示唆しており、聖霊の力による処女懐胎という聖書の記述とは著しく対照的です。

イエスを他のすべての霊の「長兄」と位置づけることで、この教義は彼を創造主なる神という独自のカテゴリーではなく、天の家系図の筆頭に置くことになります。歴史的キリスト教の観点から見ると、この見方はキリストの唯一無二の永遠の神性を損なうものであり、彼を永遠の神としてではなく、神聖な地位へと進歩した創造された存在として見ています。これはアリウス派という古代の異端を反映した信仰です。²

モルモン教の救いに関する教義は、信仰のみによる救いとどう違うのか?

多くのキリスト教徒、特にプロテスタントの伝統を持つ人々にとって、救いの問題は最優先事項です。聖書は、救いは神からの無償の贈り物であり、善行によって得られるものではなく、十字架上でのイエス・キリストの成し遂げられた業に対する信仰を通じた恵みによってのみ受け取られるものであると教えています。使徒パウロはエペソ人への手紙2章8-9節でこれを明確にしています。「あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たことではなく、神からの賜物です。行いによるのではありません。だれも誇ることのないためです」。³

救いに関する末日聖徒の教義は、著しく異なり、より複雑です。それはしばしばモルモン書のアルマ書25章23節の重要な一節によって要約されます。「……なぜなら、わたしたちは、自分たちにできる限りのことをした後に、恵みによって救われることを知っているからである 自分たちにできることをすべて行った後に」。¹ この「自分たちにできる限りのことをした後に」というフレーズは極めて重要です。これは、恵みは不可欠ではあるものの、人が神の律法と儀式に従うために自らの努力を尽くした後に初めて完全に有効になることを意味します。行いは救いの証拠であるだけでなく、救いのための必要な前提条件なのです。

これを理解するには、モルモン教で教えられている二種類の救いを区別することが不可欠です:

  1. 一般的な救い、すなわち不死: これは復活の賜物です。キリストの贖いのおかげで、これまで生きたほぼすべての人が復活し、不滅の体を受けることになります。これは義人にも悪人にも等しく与えられる無償の賜物であり、末日聖徒が一般的な意味で「救われる」と言うとき、多くの場合このことを指しています。⁵
  2. 個人の救い、すなわち昇栄: これは「永遠の命」とも呼ばれるものです。単に永遠に生きることとは比較にならないほど大きなものです。昇栄は、忠実な末日聖徒にとっての究極の目標であり、父なる神の御前へ帰り、自分自身が神となることです。この状態は 認めません 無償の賜物です。しかし、LDS(末日聖徒イエス・キリスト教会)の福音のすべての律法と儀式に厳格に従うことによってのみ得られるものです。これには、信仰、悔い改め、LDSのバプテスマ、聖霊の賜物を受けること、神殿の儀式(エンダウメントと呼ばれる)を受けること、神殿で永遠の結婚をすること(神殿結婚)、そして十分の一を完全に納めることが含まれます。⁵

この道の究極の目標は神性です。かつての大管長ロレンゾ・スノーの有名な言葉にあるように、末日聖徒は「今の人間がそうであるように、神はかつてそうであった。今の神がそうであるように、人間もそうなることができる」と信じています。¹⁸ これは、昇栄を達成した忠実な会員は、天の御父がそうであったように、自分自身の世界を創造し、そこに住まわせ、霊の子供を持つ力を持つようになることを意味します。⁵

この枠組み全体は、聖書が教える恵みの福音とは対照的です。キリストの業は十分であり、私たちの行いはそれに対する感謝の応答であると教えるキリスト教に対し、LDSの教義は、キリストの業が昇栄を 可能性のある 私たちの行いがそれを 実際の. 。この救いに対する理解の違いは、両宗教間の最も深く、最も大きな隔たりの一つです。

これらの根本的な違いを明確にするために、以下の表で主要な信条を比較します。

教義 歴史的キリスト教 末日聖徒イエス・キリスト教会
唯一の神。霊であり、父、子、聖霊という三つの位格として永遠に存在する(三位一体)。神は創造されたものではなく、不変である。  父なる神は、肉と骨の体を持つ昇栄した人間である。神権(ゴッドヘッド)は、目的において一致した、父、子、聖霊という三つの別々の存在(神々)から成る。 
イエス・キリスト 神の永遠の御子。創造されたものではなく、父と同一の本質を持つ。完全に神であり、完全に人である。聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。  前世における天の御父と天の母の長子の霊の子供。父なる神とマリアの文字通りの肉体的な息子。ルシファーを含むすべての人間(の霊)の兄。 
聖霊なる神は 三位一体の第三の位格。完全に神であり、父および子と共永遠である。  霊の位格であり、神権の独立した一員。父や子とは別個の存在。肉と骨の体は持たない。18
聖書 聖書(旧約および新約聖書)は、神の霊感を受けた、権威ある、十分な神の言葉である(閉じられた正典)。  聖書(「正しく翻訳されている限り」)、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠。生ける預言者による継続的な啓示を伴う「開かれた正典」。 
救い 神からの無償の賜物であり、イエス・キリストのみを信じる信仰による恵みによって受け取るもの。義認とは、十字架上でのキリストの成し遂げられた業に基づく、義の宣言である。  二段階のプロセス:一般的な救い(復活)はすべての人への無償の賜物。昇栄(神になること)は「なし得るすべてのことをした後に」恵みによって得られるものであり、LDSのすべての律法と儀式への従順が求められる。 
教会は あらゆる時代のイエス・キリストを信じるすべての信者からなる普遍的な体。聖霊によって一致している。  地上における唯一の真の教会。背教の期間を経て、ジョセフ・スミスを通じて回復された排他的な神権の権威を持つ。 
死後の命 信者は天国で神の御前における永遠の命に入る。不信者は地獄で神から永遠に引き離される。  復活した人々のための三つの栄光の王国(日の栄え、月の栄え、星の栄え)。最高位の「日の栄えの王国」は、昇栄(神性)を達成できる価値ある末日聖徒のためのものである。 

なぜモルモン教の教会には十字架がないのか?

A Christian visiting a Latter-day Saint meetinghouse for the first time will notice something striking: the absence of the cross. Although the cross is the most universally recognized symbol of Christianity—representing the sacrificial death and victorious イエスの復活—it is not used as a symbol by the LDS Church. Their chapels and temples are adorned with spires, not crosses.²

その理由を尋ねると、会員はしばしば、自分たちの信仰は 生きて復活されたキリスト, に焦点を当てており、死にゆくキリストには焦点を当てていないと説明します。彼らは十字架を死んだ救い主のシンボルと見なし、墓に対するキリストの勝利を強調することを好みます。これが理由の一部ではありますが、それは贖いに対する彼らの理解における、より深い神学的な違いを指し示しています。

歴史的なキリスト教にとって、十字架上での磔刑はキリストの贖いの業の絶対的な頂点です。罪の罰が完全に支払われたのは十字架の上でした。そこでイエスは私たちの身代わりとして、私たちが受けるべき神の怒りを負われました。「成し遂げられた」という叫びは、この犠牲的な支払いの完了を意味します。² したがって、空の十字架は、私たちの罪の計り知れない代価と、キリストの勝利の最終性の両方を表す強力なシンボルなのです。

末日聖徒にとって、贖いの中心的な出来事は十字架ではなく、 ゲッセマネの園. での苦しみです。彼らは、ゲッセマネにおいてイエスが全人類の罪、痛み、悲しみを身に負い、「あらゆる毛穴から血を流す」ほど激しく苦しまれたと信じています。³ カルバリでの磔刑は、この苦痛のプロセスの完了と見なされており、罪のための苦しみの主要な業は園で起こったとされています。²

この違いは、単なる強調点の変化以上のものです。それは救いに対する異なる見方を反映しています。十字架を完了した支払いと見なすキリスト教の焦点は、信仰によって受け取る賜物としての救いという教義と一致しています。ゲッセマネをキリストが耐え忍んだ激しい苦しみのプロセスと見なすLDSの焦点は、私たちが努力しなければならない激しい努力のプロセスとしての救いという彼らの見方とより密接に一致しており、キリストの贖いは私たちの努力を有効にするものとされています。シンボルの選択(あるいはその欠如)は、キリストが何を成し遂げ、私たちがそれをどのように受け取るべきかという、根本的に異なる神学を直接反映しているのです。

モルモン教徒は聖書以外にどのような聖典を用いているのか?

モルモン教と歴史的キリスト教のもう一つの大きな分岐点は、聖書に対する見解にあります。ほとんどのプロテスタントのキリスト教徒は、 「聖書のみ(Sola Scriptura)」という原則を固守しています。これは、聖書のみが信仰と生活の最終的かつ十分な権威であるという信念です。カトリックや正教会のキリスト教徒は、聖なる伝統を通じて解釈される閉じられた正典を信じています。しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会は 「開かれた正典」

を信じています。これは、聖書が書かれた後も神は語ることをやめておらず、選ばれた生ける預言者を通じて新しい聖典や啓示を世界に与え続けていると信じていることを意味します。⁷ 彼らは聖書を信じていますが、彼らの信仰箇条第8条はこの信念を限定しています。「我らは、聖書は

正しく翻訳されている限りにおいてと信じる」。¹¹ この条項は、聖書が不完全であるか、あるいは彼らの他の聖典に見られる現代の啓示によってのみ明確化または修正され得る誤りを含んでいる可能性があることを示唆しています。

彼らが聖書と同等、あるいはそれ以上の権威を持つと見なすこれらの追加聖典は、「標準聖典」として知られています:

  1. モルモン書: これは彼らの宗教の要石です。「イエス・キリストのもう一つの証」という副題が付けられ、古代アメリカ大陸の住民に対する神の取り扱いの記録として提示されています。LDSの教えによれば、復活したイエス・キリストはこれらの人々に現れ、福音を教え、彼らの間に教会を設立しました。ジョセフ・スミスは、天使に導かれて見つけた金の版からこの書を翻訳したと教えました。¹⁷
  2. 教義と聖約: これは、主にジョセフ・スミス、および教会の大管長としての彼の後継者たちに与えられた神の啓示と霊感による宣言の集大成です。これには、教会の統治、神権の権威、神権の性質や救いの計画といった核心的な教義に関する指示が含まれています。²²
  3. 高価な真珠: これは、ジョセフ・スミスの聖書の「霊感による翻訳」(モーセ書およびジョセフ・スミス—マタイ)、古代エジプトのパピルスの翻訳(アブラハム書)、そして彼の最初の示現の記録を含む個人的な歴史など、いくつかの著作をまとめたものです。²²

キリスト教徒にとって、この開かれた正典の最も重大な意味は権威の問題です。伝統的なキリスト教では、聖書があらゆる教義の最終的な試金石となります。モルモン教では、最終的な権威は 現職の生ける預言者と使徒たち. にあります。彼らの言葉や解釈は現代の聖典と見なされ、実際には、矛盾や曖昧さがある場合、彼らの教えが聖書よりも優先されることがよくあります。²⁸ これは根本的に異なる真理のシステムを作り出しており、権威は閉じられた歴史的なテキストではなく、生ける継続的な指導者の系譜に置かれています。

カトリック教会によるモルモン教の洗礼に対する公式見解はどのようなものか?

モルモン教と歴史的キリスト教の神学的な違いは、単なる学術的な議論の対象ではなく、現実的かつ公式な結果をもたらしています。その強力な例が、末日聖徒のバプテスマの有効性に関するカトリック教会の公式な裁定です。

2001年、カトリック教会の最高教義機関である教理省(CDF)は、 末日聖徒イエス・キリスト教会で行われるバプテスマは無効であるという決定的な声明を発表しました。³⁰ これは、カトリックに改宗を希望するモルモン教徒は単に堅信を受けることはできず、教会が彼らをバプテスマを受けていないと見なすため、初めてバプテスマを受けるかのように洗礼を受けなければならないことを意味します。³²

これは強力かつ重大な裁定です。カトリック教会は一般的に、深刻な神学的な意見の相違がある場合でも、正しい要素(水)と形式(三位一体の定式)が使用されている限り、他のキリスト教宗派のバプテスマを広く認めています。³³ LDS教会に対して特別かつ公式な例外を設けているという事実は、教義上の溝の深さを浮き彫りにしています。

教理省の論理は問題の核心を突いています。問題は、モルモン教の長老たちが間違った言葉を使っていることではありません。彼らは「父と子と聖霊の御名によって、あなたにバプテスマを授けます」という正しい三位一体の定式を使用しています。問題は、 意味 その言葉の背後にあるものが全く異なるということです。バチカンが説明したように、モルモン教の聖職者がその言葉を唱えるとき、彼らはキリスト教の三位一体を呼び起こしているわけではありません。彼らは自分たち独自の神権の概念、すなわち神聖な評議会を形成する三つの別々の神々を呼び起こしているのです。⁴

モルモン教の神に対する理解は根本的に異なるため、聖職者はキリスト教教会と同じ 意図 を持つことは不可能です。彼らは、キリストとその教会が行うこと、すなわち三位一体の唯一の神の命の中に人をバプテスマで迎え入れるという意図を持っていないのです。バチカンの文書は、その違いがあまりにも大きいため、モルモン教はキリスト教の異端(キリスト教の誤ったバージョン)とは見なされず、むしろ 「全く異なるマトリックス」.³¹

から来る教えであると結論付けています。この公式な裁定は、この問題を理解しようとするすべてのキリスト教徒にとって強力なケーススタディとなります。これは、世界最大かつ最古のキリスト教組織が、末日聖徒イエス・キリスト教会の教義を注意深く検討した結果、彼らが崇拝する「神」と「イエス」は聖書の神とイエスとは同一ではないと結論付けたことを示しています。その違いはあまりにも根本的であるため、キリスト教入信の最も基本的な秘跡さえも共有できないのです。

末日聖徒の個人的な信仰において、イエスはどれほど中心的な存在なのか?

公式な教義や神学的な比較を超えて、個々の末日聖徒の生きた個人的な信仰を理解することが不可欠です。彼らはどのようにしてイエスを信じるようになるのでしょうか? そして、彼らの霊的な経験においてイエスはどれほど中心的な存在なのでしょうか? 個人の証の中にしばしば見られるその答えは、魅力的で複雑な霊的ダイナミズムを明らかにしています。

多くの活動的な会員にとって、イエス・キリストの証は、ジョセフ・スミスとモルモン書の証の上に築かれています。一般的な霊的旅路には、モルモン書について祈り、それが真実であるという個人的、感情的、あるいは霊的な確信を聖霊から受け、そこから論理的に進むことが含まれます。その論理はしばしば次のような道筋をたどります。「もしモルモン書が真実なら、ジョセフ・スミスは神の真の預言者であったに違いない。そして、もしジョセフ・スミスが真の預言者であったなら、父なる神とイエス・キリストに対する彼の証もまた真実であるに違いない」。³⁵ このように、「回復」の特定の主張に対する信仰が、LDSのイエスに対する信仰への入り口となります。モルモン書は、彼らをキリストのもとへ導くツールと見なされているのです。³⁸

しかし、この構造そのものが脆い基盤を作り出す可能性があります。これは、多くの元末日聖徒の経験によって強力に示されています。オンラインフォーラムや個人のブログでは、共通の物語が浮かび上がります。教会の根本的な主張(モルモン書の歴史的正確さやジョセフ・スミスの人格)に対する個人の信仰が崩れ始めると、彼らの信念体系全体がしばしば崩壊するのです。これは「棚が壊れる」とよく表現されます。重要なことに、多くの元モルモン教徒は、LDSの信仰が崩壊したとき、主流のキリスト教に移行したわけではないと報告しています。代わりに、彼らは不可知論や無神論へと向かいました。²⁸ これは、多くの人にとって、イエスに対する信仰が、特定のユニークな「回復パッケージ」とあまりにも密接に結びついていたため、「モルモンのイエス」が転用可能な概念ではなかったことを示唆しています。ジョセフ・スミスとモルモン書という基盤が取り除かれると、イエスを含む構造全体が崩れ去ったのです。⁴¹

複雑さを増すもう一つの層は、キリストとの関係の性質に関して、モルモン教内部に存在する微妙ながらも大きな緊張感です。一方で、多くの現代の教会指導者や公式資料は、福音派のキリスト教徒によく知られた言葉遣いを用いて、救い主との深く個人的で親密な関係を求めるよう会員を奨励しています。⁴³ 彼らは日々の交わり、キリストの愛を感じること、そしてキリストを自分たちの人生における実在の人物にすることについて語ります。⁴⁵

その一方で、これとは対照的な、過去の使徒ブルース・R・マッコンキーによる影響力があり、かつ議論を呼んだ教えがあります。1982年の演説の中で、彼は末日聖徒は父なる神を礼拝すべきであり、 唯一, 「キリストとの特別で個人的な関係」を求めることは、教会の最高指導者たちが推奨していない「過度な熱意」であると教えました。⁴⁶ これは、LDS(末日聖徒イエス・キリスト教会)の信仰生活におけるあまり知られていない曖昧さを明らかにしています。イエスへの愛は誠実なものですが、その礼拝と関係の正確な性質は、一見して思われるほど単純ではありません。末日聖徒の個人的な信仰は、イエスの名を中心に据えてはいるものの、独自の基盤の上に築かれており、歴史的キリスト教を定義する聖書的なキリストへの直接的な信仰とは大きく異なる内面的な複雑さを抱えています。

モルモン教の家庭や礼拝において、イエスはどのように崇拝されているのか?

末日聖徒の誠実な献身は、教会堂において、そして何よりも家庭において、彼らの献身的な礼拝の実践の中に最もよく表れています。これらの実践を理解することは、彼らの独自の神学がどのように日々の生活の中で実践されているかを知る窓口となります。

毎週行われる最も重要な集会は 聖餐会. です。教会指導者は、これが「教会で最も神聖で重要な集会」であり、その目的は会衆の注意をイエス・キリストの贖いと教えに向けることであると教えています。⁴⁸ この集会の中心となる儀式は、聖餐(聖体拝領に似たもの)です。パンと水が祝福され、神権を持つ若い男性たちによって会衆に配られます。会員はそれを分かち合うことで、「常に主を覚え」、主の御名を自分に受け、主の戒めを守るというバプテスマの時に交わした聖約を新たにします。¹⁴ 集会の残りの時間は、賛美歌、祈り、そして一般会員による話(説教)で構成されており、これらは福音の原則と救い主に焦点を当てることを意図しています。⁵⁰

LDSの生活においてさらに中心的なのは、 家庭を中心とした礼拝. という原則です。教会は、宗教教育と霊的成長の主要な場所は教会堂ではなく家庭であると教えています。¹⁴ これはいくつかの重要な方法で実践されています:

  • 『わたしに従ってきなさい』: これは個人および家族のための教会全体のカリキュラムです。毎週、家族は教会が提供するマニュアルやリソースを使用して、家庭で同じ聖句のブロックを学びます。このカリキュラムは、キリストを中心に据え、家族内での福音の話し合いを促進するように設計されています。⁵³
  • 家庭の夕べ(FHE): 1915年以来、指導者たちは家族に対し、週に1晩、伝統的には月曜日の夜を家庭の夕べのために確保するよう奨励してきました。これは、家族が集まって福音のレッスン、祈り、歌、レクリエーション活動を行うための特別な時間です。その目的は、家族の絆を強め、愛のある環境の中で福音の原則を教えることです。⁵⁵
  • 日々の祈りと聖典学習: 日々の個人的および家族の献身に対する強い文化的・宗教的期待が存在します。これには、常に「イエス・キリストの御名」によって「天の父」に捧げられる個人および家族の祈りと、日々の聖典学習が含まれます。⁵²

これらの実践を観察するキリスト教徒は、そこに含まれる誠実さ、規律、献身に間違いなく心を打たれるでしょう。言葉はキリストに焦点を当てており、目標は明らかに信仰を築き、道徳的な生活を送ることです。これは、神を礼拝しイエスに従いたいという共通の願いを見ることで、つながりの感覚を生み出すことができます。しかし、この誠実な献身が異なる神学的枠組みの中に注ぎ込まれていることを忘れてはなりません。彼らは勤勉かつ愛情深く、次のようなイエスを礼拝しているのです 彼らは以下を信じています。: :全人類の死前の霊の兄弟であり、肉体を持つ天の父の文字通りの子孫であり、ゲツセマネで贖いを始め、預言者ジョセフ・スミスを通して真の教会を回復した神。彼らの礼拝の実践は、彼ら独自の信条に縛られない信仰の真の表現なのです。

二つの道、一つの名

最初の問いに戻りましょう。「モルモン教徒はイエス・キリストを信じているか?」彼らの中核となる教義と実践を辿った後、唯一の正直な答えは微妙なニュアンスを含むものだということがわかります。はい、彼らはイエス・キリストと呼ぶ神聖な存在を信じています。彼らは主に対して深い愛と崇敬の念を抱いており、自分たちが理解している通りに主の教えに従おうと誠実に努力しています。彼らの生活は、主の御名を中心とした献身と道徳的コミットメントの模範であることがよくあります。

しかし、見てきたように、これは物語の半分に過ぎません。モルモン教の「イエス」は、聖書や歴史的な信条に基づくキリスト教のイエスとは根本的に異なります。「述語」、つまり彼が誰であり、何をしたかを定義する本質的な真理が同じではないのです。

歴史的キリスト教のイエスは、永遠に先在する神の御子であり、創造されたものではなく、三位一体において父と同一の本質を持つ方です。モルモン教のイエスは、天の両親の長子の霊の子供であり、全人類の霊の兄であり、神性にまで進歩した存在です。

聖書のイエスは、十字架上での完了した業に対する信仰のみによって受け取られる、恵みという無償の贈り物として救いを提供します。モルモン教のイエスは、恵みに加えて、生涯にわたる行いと特定の律法や儀式への従順を必要とする昇栄への道を提供します。

キリスト教のイエスは、旧約聖書と新約聖書の聖典において最後の公的な啓示を与えました。モルモン教のイエスは、今日、生ける預言者を通して新しい聖典と戒めを与え続けています。

これらは些細な教派間の意見の相違ではありません。神の性質、救い主の正体、そして永遠の命への道に関する、根本的で互いに相容れない主張です。したがって、私たちは穏やかな明晰さをもって結論づけなければなりません。末日聖徒イエス・キリスト教会はイエスの名を用いていますが、彼らが描写しているのは、聖書で明らかにされた方とは異なる人物、異なる福音、そして異なる神なのです。

キリスト教徒にとって、この理解は敵意や傲慢さではなく、思いやりと明晰さにつながるべきです。末日聖徒と話すとき、あなたは彼らの誠実さに対する真の感謝と、あなたの信仰を隔てる深い神学的な溝に対する明確な理解を持って接することができます。あなたの使命は議論に勝つことではなく、昨日も今日も、そして永遠に変わることのない聖書のイエス・キリストという、美しく、十分で、不変の真理を、愛と恵みと希望に満ちた心で証することです。

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