Les mormons croient-ils en Jésus-Christ ?

Une question de foi : les mormons croient-ils au même Jésus-Christ ?

C'est une question qui résonne dans le cœur de nombreux chrétiens, souvent née d'un sentiment sincère et aimant. Vous avez peut-être un voisin, un collègue ou même un membre de votre famille qui appartient à l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Vous les entendez parler de Jésus avec révérence, vous voyez leur engagement envers la famille et une vie morale, et vous pourriez même lire leurs déclarations officielles et penser : « Cela semble si familier. Nous devons croire la même chose. » Ils parlent de Jésus-Christ, lisent la Bible et mettent l'accent sur la foi, le repentir et le salut.¹ En surface, le langage est partagé, la dévotion est claire et le terrain d'entente semble vaste.

Et pourtant, un sentiment d'incertitude subsiste souvent. Cet article est pour vous, la personne qui chérit sa foi et souhaite comprendre, avec clarté et compassion, ce que croient réellement nos amis saints des derniers jours. Il ne s'agit pas d'un voyage de jugement, mais d'une exploration douce d'une question spirituelle profondément importante. Nous cheminerons ensemble, avec soin et respect, à travers les croyances de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, en les comparant aux vérités fondamentales du christianisme historique et biblique.

Notre exploration s'appuiera sur les enseignements officiels de l'Église SDJ elle-même, sur l'analyse théologique de chercheurs chrétiens et sur les témoignages personnels puissants de ceux qui ont vécu cette foi. Au fur et à mesure, il deviendra clair que, bien que les mêmes mots soient souvent utilisés, ils peuvent porter des significations profondément différentes.³ Les différences que nous découvrirons ne sont pas de simples questions de gouvernance ecclésiastique ou de style de culte, comme celles qui pourraient distinguer un baptiste d'un méthodiste. Ce sont des distinctions fondamentales sur la nature même de Dieu, l'identité de Jésus-Christ, le chemin du salut et la source ultime de la vérité.¹ Notre objectif est de vous fournir une compréhension claire et aimante, afin que vous puissiez dialoguer avec vos amis saints des derniers jours non pas avec confusion, mais avec confiance et grâce.

Les saints des derniers jours disent-ils croire en Jésus-Christ ?

Pour commencer, il est essentiel d'entendre la réponse directement de la bouche des membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours eux-mêmes. Lorsqu'on leur demande s'ils croient en Jésus, leur réponse est un « oui » sans équivoque et sincère. Leur foi en Jésus-Christ n'est pas un point mineur de doctrine ; c'est, à leurs yeux, le centre et le fondement même de leur religion.

Cette conviction est immédiatement évidente dans le nom officiel de leur foi : L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Les membres soulignent souvent leur nom comme preuve principale de leur dévotion, insistant sur le fait que Jésus-Christ est à la tête de leur Église.² Ils ne se considèrent pas comme des « mormons » — un surnom issu de leur passé — mais comme des disciples de Jésus-Christ vivant dans les « derniers jours » avant son second avènement.⁷

Cette croyance est codifiée dans leurs déclarations publiques les plus sacrées. Le 1er janvier 2000, les plus hauts dirigeants de l'Église — la Première Présidence et le Collège des douze apôtres — ont publié une proclamation officielle intitulée « Le Christ vivant : Le témoignage des apôtres ». Ce document utilise un langage qui résonne profondément pour tout chrétien. Il témoigne que Jésus est le « Messie du Nouveau Testament », le « Rédempteur du monde » et le « Fils immortel de Dieu ». Il affirme sa naissance de la vierge Marie, sa vie sans péché, ses miracles de guérison, son sacrifice expiatoire et sa résurrection littérale et glorieuse.⁸ Ce témoignage, que de nombreux membres sont encouragés à mémoriser et à afficher dans leur foyer, est une déclaration puissante de leur foi professée en Christ.⁸

Les principes fondamentaux de leur foi, résumés dans les « Articles de foi », placent Jésus au tout début. Le premier article professe la croyance en « Dieu, le Père éternel, et en son Fils, Jésus-Christ, et au Saint-Esprit ». Le troisième article déclare : « Nous croyons que, par l'expiation du Christ, tout le genre humain peut être sauvé », et le quatrième identifie « la foi au Seigneur Jésus-Christ » comme le tout premier principe de l'Évangile.¹¹

Le fondateur de la foi, Joseph Smith, aurait déclaré que toutes les autres choses de leur religion ne sont que des « appendices » au témoignage central de Jésus-Christ : « Les principes fondamentaux de notre religion sont le témoignage des apôtres et des prophètes concernant Jésus-Christ, “qu'il est mort, a été enseveli, est ressuscité le troisième jour et est monté au ciel” ».¹³

En entendant ces déclarations, un chrétien ne peut que conclure que les saints des derniers jours possèdent une conviction sincère et puissante qu'ils sont des disciples de Jésus-Christ. Leurs documents officiels, le nom de leur Église et leur dévotion personnelle pointent tous vers une foi qui est, dans leur cœur et leur esprit, centrée sur Lui. Le conflit et la confusion ne naissent pas d'une question de sincérité, mais d'une différence fondamentale dans la manière dont ils définissent la personne même et l'œuvre du Jésus qu'ils adorent. Pour comprendre cela, nous devons regarder au-delà du vocabulaire partagé et explorer les doctrines uniques qui se cachent en dessous.

En quoi la vision mormone de la Divinité diffère-t-elle de la Trinité ?

Le premier et le plus important point où la croyance des saints des derniers jours diverge du christianisme historique réside dans sa compréhension de la nature de Dieu. Pendant près de deux millénaires, les chrétiens ont été unis par la doctrine de la Trinité : la croyance en un seul Dieu qui existe éternellement en trois personnes distinctes mais coégales : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ils sont d'une seule substance et d'un seul être.¹⁵

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours rejette cette doctrine. Au lieu de cela, ils croient en ce qu'ils appellent la Divinité. Il ne s'agit pas d'une Trinité, mais d'un conseil de trois êtres divins séparés et distincts, ou « personnages ».¹⁷ Ce sont :

1. Dieu le Père, qu'ils appellent aussi Élohim.
2. Son Fils, Jésus-Christ, qu'ils identifient comme le Jéhovah de l'Ancien Testament.
3. Le Saint-Esprit.

Dans la théologie SDJ, ce ne sont pas trois personnes en un seul être ; ce sont trois êtres séparés qui sont parfaitement unis dans le but, l'esprit et la volonté.¹⁸ Une croyance fondamentale et unique est que Dieu le Père et Jésus-Christ ressuscité possèdent des corps physiques et glorifiés de « chair et d'os », tout comme un être humain.⁵ Le Saint-Esprit est un personnage d'esprit.¹⁸ Cette croyance découle du récit de Joseph Smith sur sa « Première Vision », dans laquelle il a affirmé avoir vu deux êtres physiques distincts qu'il a identifiés comme le Père et le Fils.¹⁸

Les saints des derniers jours rejettent explicitement les credos chrétiens historiques, tels que les credos de Nicée et d'Athanase, qui ont été formulés au cours des premiers siècles de l'Église pour définir et défendre la doctrine de la Trinité. Ils ne voient pas ces credos comme une clarification de la vérité, mais comme une corruption — un « mélange de doctrine chrétienne et de philosophie grecque » qui a égaré l'église primitive.¹³

Ce rejet de la Trinité n'est pas un choix arbitraire. C'est une conséquence directe et nécessaire du récit fondamental SDJ d'une Grande Apostasie et Rétablissement. Selon l'enseignement SDJ, après la mort des apôtres originaux, l'autorité et les doctrines véritables de l'église du Christ ont été perdues sur la terre.¹⁹ Pendant près de 1 800 ans, le monde a été dans un état de ténèbres spirituelles. Ils croient que cette « apostasie » incluait la corruption de la connaissance véritable de Dieu, qui a été remplacée par la doctrine « créée par l'homme » de la Trinité.

Par conséquent, à leurs yeux, Joseph Smith n'était pas un réformateur comme Martin Luther, envoyé pour réparer une église brisée. Il était un restaurateur, choisi par Dieu pour ramener la forme originale et pure du christianisme dans son intégralité.⁶ Ce rétablissement, croient-ils, incluait la compréhension correcte d'une Divinité composée de trois êtres séparés et incarnés. Pour qu'un chrétien comprenne pourquoi les saints des derniers jours rejettent la Trinité, il doit d'abord comprendre ce récit. La croyance en une vérité « rétablie » est le cadre qui leur donne la permission de mettre de côté des siècles d'enseignement chrétien unifié sur la nature même de Dieu Lui-même.

Qui les mormons croient-ils que Jésus était avant sa naissance ?

Les différences dans l'identité de Jésus commencent bien avant Bethléem. Le christianisme historique enseigne que Jésus-Christ est Dieu le Fils, le Verbe éternel qui « était au commencement avec Dieu, et le Verbe était Dieu ».¹⁵ Il est incréé et a existé avec le Père et l'Esprit depuis toute éternité.⁵

La doctrine des saints des derniers jours présente une histoire d'origine très différente, enracinée dans un concept appelé la Existence prémortelle. Selon leurs enseignements, avant que ce monde ne soit créé, tous les êtres humains vivaient dans un royaume spirituel en tant qu'enfants spirituels de parents divins — un Père céleste et une Mère céleste.¹ Dans cette vie pré-terrestre, un grand conseil a été tenu parmi ces esprits pour présenter le plan de Dieu afin qu'ils obtiennent des corps et progressent eux-mêmes vers la divinité.

Au sein de cette famille céleste, Jésus a été le premier esprit à naître, faisant de Lui le « premier-né » de tous les enfants spirituels de Dieu et le « Frère aîné » de toute l'humanité.⁵ Lucifer, qui est devenu Satan, était également l'un de ces enfants spirituels, faisant de lui, dans cette théologie, un frère spirituel de Jésus.² Lors du grand conseil, deux plans ont été présentés pour le salut de l'humanité. Lucifer a proposé un plan qui obligerait tout le monde à être juste, en leur enlevant la liberté de choisir. Jésus (alors connu sous le nom de Jéhovah) a présenté le plan du Père, qui préservait l'agence humaine. Le Père a accepté le plan de Jésus, ce qui a conduit à une « Guerre dans le ciel ». Lucifer et un tiers des esprits se sont rebellés et ont été chassés, tandis que Jésus a été ordonné pour être le Sauveur.²

Ce récit redéfinit fondamentalement l'identité de Jésus et Son titre de « Fils de Dieu ». Dans le christianisme, ce titre signifie Sa divinité unique et Sa relation éternelle au sein de la Trinité. Il est de la même nature divine que le Père. Dans le mormonisme, le titre est compris dans un sens plus littéral et généalogique. Jésus est l' en premier enfant spirituel de Parents célestes, et Il est le seule enfant à être physiquement engendré par Dieu le Père sur terre.¹ Cette doctrine implique une union physique entre Dieu le Père et la vierge Marie pour produire le corps mortel de Jésus, un concept qui contraste fortement avec le récit biblique de la naissance virginale par la puissance du Saint-Esprit.

En positionnant Jésus comme le « Frère aîné » de tous les autres esprits, cette doctrine Le place à la tête d'un arbre généalogique céleste plutôt que dans une catégorie à part en tant que Dieu Créateur incréé. D'un point de vue chrétien historique, cette vision diminue la divinité unique et éternelle du Christ, Le considérant non pas comme éternellement Dieu, mais comme un être créé qui a progressé vers Son statut divin — une croyance qui reflète l'ancienne hérésie de l'arianisme.²

En quoi les croyances mormones sur le salut diffèrent-elles du salut par la grâce seule ?

Pour de nombreux chrétiens, en particulier ceux de la tradition protestante, la question du salut est primordiale. La Bible enseigne que le salut est un don gratuit de Dieu, non pas gagné par de bonnes œuvres, mais reçu uniquement par la grâce par la foi en l'œuvre accomplie de Jésus-Christ sur la croix. L'apôtre Paul le précise dans Éphésiens 2:8-9 : « Car c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu. Ce n'est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie ».³

La doctrine des saints des derniers jours sur le salut est sensiblement différente et plus complexe. Elle est souvent résumée par un verset clé du Livre de Mormon, 2 Néphi 25:23, qui déclare : « ...car nous savons que c'est par la grâce que nous sommes sauvés, après tout ce que nous pouvons faire».¹ Cette expression, « après tout ce que nous pouvons faire », est cruciale. Elle signifie que, bien que la grâce soit essentielle, elle ne devient pleinement efficace qu'après qu'une personne a épuisé ses propres efforts pour obéir aux lois et aux ordonnances de Dieu. Les œuvres ne sont pas seulement la preuve du salut ; elles en sont une condition préalable nécessaire.

Pour comprendre cela, il est vital de distinguer les deux types de salut enseignés dans le mormonisme :

1. Le salut général, ou immortalité : Il s'agit du don de la résurrection. Grâce à l'Expiation du Christ, presque chaque personne ayant jamais vécu sera ressuscitée et recevra un corps immortel. C'est un don gratuit, accordé aux justes comme aux méchants, et c'est ce que les saints des derniers jours entendent souvent lorsqu'ils parlent d'être « sauvés » dans un sens général.⁵
2. Le salut individuel, ou exaltation : C'est ce qu'on appelle aussi la « vie éternelle ». C'est quelque chose qui va bien au-delà du simple fait de vivre pour toujours. L'exaltation est le but ultime d'un saint des derniers jours fidèle : retourner en la présence de Dieu le Père et devenir soi-même un dieu. Cet état pas n'est pas un don gratuit. Il doit être mérité par une obéissance stricte à toutes les lois et ordonnances de l'Évangile SDJ. Cela inclut la foi, le repentir, le baptême dans l'Église SDJ, la réception du don du Saint-Esprit, la réception des ordonnances du temple (appelées dotations), le mariage pour l'éternité dans un temple (mariage céleste) et le paiement d'une dîme complète.⁵

Le but ultime de ce chemin est la divinité. En suivant le célèbre couplet d'un ancien président de l'Église, Lorenzo Snow, les saints des derniers jours croient : « Ce que l'homme est maintenant, Dieu le fut autrefois : ce que Dieu est maintenant, l'homme peut le devenir ».¹⁸ Cela signifie que les membres fidèles qui atteignent l'exaltation auront le pouvoir de créer et de peupler leurs propres mondes, ayant des enfants spirituels tout comme le Père céleste l'a fait.⁵

Tout ce cadre contraste fortement avec l'Évangile biblique de la grâce. Là où le christianisme enseigne que l'œuvre du Christ est suffisante et que nos œuvres sont une réponse de gratitude, la doctrine SDJ enseigne que l'œuvre du Christ rend l'exaltation possible possible, mais que nos œuvres la rendent véritable. Cette différence dans la compréhension du salut est l'un des fossés les plus profonds et les plus importants entre les deux confessions.

Pour clarifier ces distinctions fondamentales, le tableau suivant propose une comparaison côte à côte des croyances principales.

Pourquoi ne voit-on pas de croix dans les églises mormones ?

Un chrétien visitant une église des saints des derniers jours pour la première fois remarquera quelque chose de frappant : l'absence de croix. Bien que la croix soit le symbole le plus universellement reconnu du christianisme — représentant la mort sacrificielle et la résurrection victorieuse de Jésus — elle n'est pas utilisée comme symbole par l'Église SDJ. Leurs chapelles et leurs temples sont ornés de flèches, pas de croix.²

Lorsqu'on leur en demande la raison, les membres expliquent souvent que leur foi se concentre sur le Christ vivant et ressuscité, et non sur le Christ mourant. Ils voient la croix comme le symbole d'un sauveur mort et préfèrent mettre l'accent sur Son triomphe sur la tombe. Bien que cela fasse partie de la raison, cela pointe vers une différence théologique plus profonde dans leur compréhension de l'Expiation.

Pour le christianisme historique, la crucifixion sur la croix est le sommet absolu de l'œuvre expiatoire du Christ. C'est sur la croix que la peine pour le péché a été payée en totalité. C'est là que Jésus, en tant que notre substitut, a porté la colère de Dieu que nous méritions. Son cri, « Tout est accompli », signifie l'achèvement de ce paiement sacrificiel.² La croix vide est donc un symbole puissant à la fois du coût immense de notre péché et de la finalité de Sa victoire.

Pour les saints des derniers jours, l'événement central de l'Expiation n'est pas la croix, mais la souffrance qui a eu lieu dans le Jardin de Gethsémané. Ils croient qu'à Gethsémané, Jésus a pris sur Lui les péchés, les douleurs et les chagrins de toute l'humanité, souffrant si intensément qu'Il a « saigné par chaque pore ».³ La crucifixion au Calvaire est vue comme l'achèvement de ce processus agonisant ; l'œuvre principale de souffrance pour le péché a eu lieu dans le jardin.²

Cette distinction est plus qu'un simple changement d'accent. Elle reflète des visions différentes du salut. L'accent chrétien sur la croix comme paiement achevé s'aligne avec la doctrine du salut comme don reçu par la foi. L'accent SDJ sur Gethsémané comme processus de souffrance intense enduré par le Christ s'aligne plus étroitement avec leur vision du salut comme processus d'efforts intenses que nous devons entreprendre, Son Expiation rendant nos efforts efficaces. Le choix du symbole — ou son absence — est le reflet direct d'une théologie sous-jacente différente sur ce que le Christ a accompli et sur la manière dont nous devons le recevoir.

Quelles écritures les mormons utilisent-ils en dehors de la Bible ?

Un autre point de divergence majeur entre le mormonisme et le christianisme historique réside dans leur vision des Saintes Écritures. La plupart des chrétiens protestants adhèrent au principe de Sola ScripturaSola Scriptura — la croyance que la Bible seule est l'autorité finale et suffisante pour la foi et la vie. Les chrétiens catholiques et orthodoxes croient en un canon fermé d'Écritures interprétées à travers la tradition sacrée. Mais l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours croit en un « canon ouvert ».

Cela signifie qu'ils croient que Dieu n'a pas cessé de parler après la rédaction de la Bible et qu'Il continue de donner de nouvelles Écritures et révélations au monde par l'intermédiaire de Ses prophètes vivants choisis.⁷ Bien qu'ils croient en la Bible, leur 8e article de foi nuance cette croyance : « Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu

dans la mesure où elle est traduite correctement».¹¹ Cette clause implique que la Bible peut être incomplète ou contenir des erreurs qui ne peuvent être clarifiées ou corrigées que par la révélation moderne trouvée dans leurs autres textes sacrés.

Ces Écritures supplémentaires, qu'ils considèrent comme égales ou même plus autoritaires que la Bible, sont connues sous le nom d'« ouvrages canoniques » :

1. Le Livre de Mormon : C'est la clé de voûte de leur religion. Sous-titré « Un autre témoignage de Jésus-Christ », il est présenté comme un récit des relations de Dieu avec les anciens habitants des Amériques. Selon l'enseignement SDJ, le Jésus-Christ ressuscité est apparu à ces peuples, leur a enseigné Son Évangile et a établi Son Église parmi eux. Joseph Smith a enseigné qu'il avait traduit ce livre à partir d'un ensemble de plaques d'or vers lesquelles il avait été guidé par un ange.¹⁷
2. Doctrine et Alliances : Il s'agit d'un recueil de révélations divines et de déclarations inspirées données principalement à Joseph Smith, mais aussi à certains de ses successeurs en tant que présidents de l'Église. Il contient des instructions sur la gouvernance de l'Église, l'autorité de la prêtrise et des doctrines fondamentales comme la nature de la Divinité et le plan du salut.²²
3. La Perle de Grand Prix : Il s'agit d'une compilation de plusieurs écrits, incluant des sélections de la « traduction inspirée » de la Bible par Joseph Smith (les livres de Moïse et Joseph Smith-Matthieu), sa traduction de papyrus égyptiens anciens (le Livre d'Abraham) et son histoire personnelle, qui inclut le récit de sa Première Vision.²²

Pour un chrétien, l'implication la plus critique de ce canon ouvert est la question de l'autorité. Dans le christianisme traditionnel, la Bible constitue le test ultime de toute doctrine. Dans le mormonisme, l'autorité finale repose sur le prophète et les apôtres actuels et vivants. Leurs paroles et interprétations sont considérées comme des Écritures modernes et, en pratique, leurs enseignements ont souvent la priorité sur la Bible en cas de conflit ou d'ambiguïté.²⁸ Cela crée un système de vérité fondamentalement différent, où l'autorité n'est pas située dans un texte historique clos, mais dans une lignée de direction vivante et continue.

Quelle est la position officielle de l'Église catholique sur le baptême mormon ?

Les différences théologiques entre le mormonisme et le christianisme historique ne sont pas simplement le sujet d'un débat académique ; elles ont des conséquences officielles dans le monde réel. Un exemple puissant en est la décision formelle de l'Église catholique sur la validité du baptême des saints des derniers jours.

En 2001, la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF) du Vatican, le plus haut bureau doctrinal de l'Église catholique, a publié une déclaration définitive déclarant que les baptêmes effectués dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours sont invalides.³⁰ Cela signifie qu'un mormon qui souhaite se convertir au catholicisme ne peut pas simplement être confirmé ; il doit être baptisé comme pour la toute première fois, car l'Église le considère comme non baptisé.³²

C'est une décision puissante et majeure. L'Église catholique est généralement très large dans sa reconnaissance des baptêmes d'autres confessions chrétiennes, même celles avec lesquelles elle a de sérieux désaccords théologiques, tant que la matière (l'eau) et la forme (la formule trinitaire) correctes sont utilisées.³³ Le fait qu'elle fasse une exception spécifique et formelle pour l'Église SDJ souligne la profondeur du fossé doctrinal.

Le raisonnement de la CDF touche au cœur même du problème. Le problème n'est pas que les anciens mormons utilisent les mauvais mots — ils utilisent la formule trinitaire correcte : « Je te baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit ». Le problème est que la sens réalité derrière ces mots est entièrement différente. Comme l'a expliqué le Vatican, lorsqu'un ministre mormon prononce ces mots, il n'invoque pas la Trinité chrétienne. Il invoque son propre concept de la Divinité : trois dieux séparés qui forment un conseil divin.⁴

Parce que la compréhension mormone de Dieu est si radicalement différente, le ministre ne peut pas avoir la même intention intention que l'Église chrétienne. Ils n'ont pas l'intention de faire ce que le Christ et Son Église font, c'est-à-dire baptiser quelqu'un dans la vie du seul Dieu trinitaire. Le document du Vatican conclut que les différences sont si vastes que le mormonisme ne peut être considéré comme une hérésie chrétienne (une fausse version du christianisme), mais plutôt comme un enseignement qui provient d'une « matrice complètement différente ».³¹

Cette décision officielle constitue une étude de cas puissante pour tout chrétien cherchant à comprendre cette question. Elle démontre que la plus grande et la plus ancienne instance chrétienne au monde a examiné avec soin les doctrines de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et a conclu que le « Dieu » et le « Jésus » qu'ils adorent ne sont pas les mêmes que le Dieu et le Jésus de la Bible. La différence est si fondamentale que même le sacrement le plus élémentaire de l'initiation chrétienne ne peut être partagé.

Quelle est la place de Jésus dans la foi personnelle d'un saint des derniers jours ?

Au-delà des doctrines officielles et des comparaisons théologiques, il est vital de comprendre la foi vécue et personnelle des membres individuels des Saints des Derniers Jours. Comment en viennent-ils à croire en Jésus ? Et quelle place occupe-t-Il dans leur expérience spirituelle ? Les réponses, souvent trouvées dans leurs témoignages personnels, révèlent une dynamique spirituelle fascinante et complexe.

Pour de nombreux membres actifs, leur témoignage de Jésus-Christ est fondé sur un témoignage de Joseph Smith et du Livre de Mormon. Un cheminement spirituel courant consiste à prier au sujet du Livre de Mormon, à recevoir une confirmation personnelle, émotionnelle ou spirituelle du Saint-Esprit qu'il est vrai, puis à raisonner à partir de ce point. La logique suit souvent ce chemin : « Si le Livre de Mormon est vrai, alors Joseph Smith doit avoir été un vrai prophète de Dieu. Et si Joseph Smith était un vrai prophète, alors son témoignage de Dieu le Père et de Jésus-Christ doit également être vrai ».³⁵ De cette façon, la foi dans les affirmations spécifiques du « Rétablissement » devient la porte d'entrée vers la foi dans le Jésus des SDJ. Le Livre de Mormon est considéré comme l'outil qui les amène au Christ.³⁸

Mais cette structure même peut créer une base fragile. Cela est illustré de manière frappante par les expériences de nombreux anciens membres des Saints des Derniers Jours. Sur les forums en ligne et les blogs personnels, une histoire commune émerge : lorsque la foi d'une personne dans les affirmations fondamentales de l'Église — l'exactitude historique du Livre de Mormon ou le caractère de Joseph Smith — commence à s'effriter, tout son système de croyance s'effondre souvent avec elle. C'est ce qu'on appelle souvent une « rupture de l'étagère ». Il est crucial de noter que de nombreux ex-mormons rapportent que lorsque leur foi SDJ s'est effondrée, ils ne se sont pas tournés vers le christianisme traditionnel. Au lieu de cela, ils se sont tournés vers l'agnosticisme ou l'athéisme.²⁸ Cela suggère que pour beaucoup, leur croyance en Jésus était si intrinsèquement liée au « package de restauration » spécifique et unique que le « Jésus mormon » n'était pas un concept transférable. Lorsque la base de Joseph Smith et du Livre de Mormon a été supprimée, toute la structure, y compris Jésus, s'est effondrée avec elle.⁴¹

Ajoutant une autre couche de complexité, il existe une tension subtile mais majeure au sein du mormonisme lui-même concernant la nature de la relation de chacun avec le Christ. D'une part, de nombreux dirigeants actuels de l'Église et documents officiels encouragent les membres à rechercher une relation profonde, personnelle et intime avec le Sauveur, en utilisant un langage très familier aux chrétiens évangéliques.⁴³ Ils parlent de communion quotidienne, de ressentir Son amour et de faire de Lui une personne réelle dans leur vie.⁴⁵

D'autre part, cela contraste avec un enseignement influent et très débattu d'un ancien apôtre, Bruce R. McConkie. Dans un discours de 1982, il a enseigné que les Saints des Derniers Jours doivent adorer Dieu le Père seule, et que s'efforcer d'avoir une « relation spéciale et personnelle avec le Christ » est un « zèle excessif » qui n'est pas préconisé par la plus haute direction de l'Église.⁴⁶ Cela révèle une ambiguïté peu connue dans la vie dévotionnelle des SDJ. Bien que l'amour pour Jésus soit sincère, la nature précise de cette adoration et de cette relation n'est pas aussi simple qu'il pourrait y paraître au premier abord. La foi personnelle d'un Saint des Derniers Jours, bien que centrée sur le nom de Jésus, est construite sur une base unique et contient des complexités internes qui sont très différentes de la foi directe dans le Christ biblique qui définit le christianisme historique.

Comment Jésus est-il adoré dans les foyers mormons et lors des services religieux ?

La dévotion sincère des Saints des Derniers Jours est plus visible dans leurs pratiques d'adoration dédiées, tant dans leurs bâtiments d'église que, surtout, dans leurs foyers. Comprendre ces pratiques offre une fenêtre sur la façon dont leur théologie unique est vécue au quotidien.

La réunion hebdomadaire la plus importante est la réunion de Sainte-Cène. Les dirigeants de l'Église enseignent qu'il s'agit de la « réunion la plus sacrée et la plus importante de l'Église » et que son but est de concentrer l'attention de l'assemblée sur l'Expiation et les enseignements de Jésus-Christ.⁴⁸ L'ordonnance centrale de cette réunion est la Sainte-Cène, qui est similaire à la communion. Le pain et l'eau sont bénis et distribués à l'assemblée par de jeunes hommes détenant la prêtrise. En y participant, les membres renouvellent les alliances qu'ils ont faites au baptême de « toujours se souvenir de lui », de prendre Son nom sur eux et de garder Ses commandements.¹⁴ Le reste de la réunion consiste en des cantiques, des prières et des discours (sermons) donnés par des membres laïcs de l'assemblée, qui sont censés être centrés sur les principes de l'Évangile et le Sauveur.⁵⁰

Encore plus central dans la vie des SDJ est le principe de l'adoration centrée sur le foyer. L'Église enseigne que le foyer, et non la chapelle, est le lieu principal de l'instruction religieuse et du développement spirituel.¹⁴ Cela est mis en pratique de plusieurs manières clés :

• Viens et suis-moi : Il s'agit du programme d'études de l'Église pour les individus et les familles. Chaque semaine, les familles étudient le même bloc d'écritures à la maison, en utilisant des manuels et des ressources fournis par l'Église. Le programme est conçu pour être centré sur le Christ et pour faciliter les discussions sur l'Évangile au sein de la famille.⁵³
• Soirée familiale (SF) : Depuis 1915, les dirigeants encouragent les familles à réserver une soirée par semaine, traditionnellement le lundi soir, pour la SF. C'est un moment dédié à la famille pour se réunir pour une leçon sur l'Évangile, des prières, des chants et des activités récréatives. L'objectif est de renforcer les liens familiaux et d'enseigner les principes de l'Évangile dans un environnement aimant.⁵⁵
• Prière quotidienne et étude des Écritures : Il existe une forte attente culturelle et religieuse pour une dévotion quotidienne personnelle et familiale. Cela inclut des prières individuelles et familiales, qui sont toujours adressées à « notre Père céleste » au « nom de Jésus-Christ », ainsi qu'une étude quotidienne des Écritures.⁵²

Un chrétien observant ces pratiques serait sans aucun doute frappé par la sincérité, la discipline et la dévotion impliquées. Le langage est centré sur le Christ, et l'objectif est clairement de construire la foi et de mener une vie morale. Cela peut créer un sentiment de connexion, en voyant un désir partagé d'adorer Dieu et de suivre Jésus. Mais il est crucial de se rappeler que cette dévotion sincère est versée dans un cadre théologique différent. Ils adorent diligemment et avec amour le Jésus Ils croient au: : le frère spirituel prémortel de toute l'humanité, la progéniture littérale d'un Père céleste physique, le Sauveur dont l'Expiation a commencé à Gethsémané, et le Dieu qui a rétabli Sa seule véritable Église par l'intermédiaire du prophète Joseph Smith. Leurs pratiques d'adoration sont une expression authentique de leur foi unique et non confessionnelle.

Deux chemins, un seul nom

Nous revenons à notre question initiale : les mormons croient-ils en Jésus-Christ ? Après ce voyage à travers leurs doctrines et pratiques fondamentales, nous pouvons voir que la seule réponse honnête est nuancée. Oui, ils croient en un être divin qu'ils appellent Jésus-Christ. Ils expriment un amour et une révérence profonds pour Lui, et ils s'efforcent sincèrement de suivre Ses enseignements tels qu'ils les comprennent. Leur vie est souvent un modèle de dévotion et d'engagement moral centré sur Son nom.

Mais comme nous l'avons vu, ce n'est que la moitié de l'histoire. Le « Jésus » du mormonisme est fondamentalement différent du Jésus de la Bible et du christianisme historique et confessionnel. Les « prédicats » — les vérités essentielles qui définissent qui Il est et ce qu'Il a fait — ne sont pas les mêmes.

Le Jésus du christianisme historique est le Fils de Dieu éternellement préexistant, incréé et d'une même substance avec le Père dans la Sainte Trinité. Le Jésus du mormonisme est l'enfant spirituel premier-né de Parents célestes, le frère aîné de tous les esprits humains, qui a progressé jusqu'à la divinité.

Le Jésus de la Bible offre le salut comme un don gratuit de la grâce, reçu par la foi seule dans Son œuvre accomplie sur la croix. Le Jésus du mormonisme fournit un chemin vers l'exaltation qui nécessite la grâce plus une vie entière d'œuvres et d'obéissance à des lois et ordonnances spécifiques.

Le Jésus du christianisme a donné Sa révélation publique finale dans les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le Jésus du mormonisme continue de donner de nouvelles Écritures et de nouveaux commandements par l'intermédiaire d'un prophète vivant aujourd'hui.

Ce ne sont pas des désaccords confessionnels mineurs. Ce sont des affirmations fondamentales et mutuellement exclusives sur la nature de Dieu, l'identité du Sauveur et le chemin vers la vie éternelle. Par conséquent, nous devons conclure avec une clarté douce que, bien que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours utilise le nom de Jésus, ils décrivent une personne différente, un Évangile différent et un Dieu différent de celui révélé dans la Bible.

Pour le chrétien, cette compréhension ne devrait pas mener à l'animosité ou à l'arrogance, mais à la compassion et à la clarté. Lorsque vous parlez avec votre membre des Saints des Derniers Jours, vous pouvez le faire avec une appréciation sincère pour leur sincérité et une compréhension claire du profond fossé théologique qui sépare vos fois. Votre appel n'est pas de gagner un argument, mais de témoigner de la vérité belle, suffisante et immuable du Jésus-Christ biblique — celui qui est le même hier, aujourd'hui et pour toujours — avec amour, avec grâce et avec un cœur plein d'espoir.

Bibliography:

1. Que croient les mormons au sujet de Jésus ? – Radical, consulté le 1er juillet 2025, https://radical.net/article/mormons-believe-about-jesus/
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38. Comment l'Église et le Livre de Mormon ont-ils changé votre vie ? J'aimerais entendre quelques témoignages pour aider à égayer mon esprit si quelqu'un souhaite partager. : r/latterdaysaints – Reddit, consulté le 1er juillet 2025, https://www.reddit.com/r/latterdaysaints/comments/m5x8y8/how_has_the_church_and_the_book_of_mormon_changed/
39. Quel est votre témoignage ? : r/latterdaysaints – Reddit, consulté le 1er juillet 2025, https://www.reddit.com/r/latterdaysaints/comments/19b5ykv/whats_your_testimony/
40. Je n'ai jamais appris à avoir une relation personnelle avec Dieu. Quelqu'un d'autre a-t-il l'impression d'avoir manqué tout le truc de « l'amour de Jésus » ? : r/exmormon – Reddit, consulté le 1er juillet 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/1koiq7n/i_never_learned_how_to_have_a_personal/
41. Vos pensées sur Jésus-Christ : r/exmormon – Reddit, consulté le 1er juillet 2025, https://www.reddit.com/r/exmormon/comments/1kre7cr/your_thoughts_on_jesus_christ/
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43. Une relation personnelle avec le Sauveur – L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, consulté le 1er juillet 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/general-conference/1976/10/a-personal-relationship-with-the-savior?lang=eng
44. Entretenir une relation personnelle avec votre Sauveur – Putting on Christ, consulté le 1er juillet 2025, https://www.puttingonchrist.com/blog/vq1906m1ggxhxx75agbkwmdu4a2icq
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