Comprender el viaje lejos de los testigos de Jehová: Esperanza, curación y cómo ayudar
Tal vez haya visto a los testigos de Jehová compartir su mensaje en su vecindario, llamando a las puertas con un corazón tan sincero. O tal vez usted tiene un ser querido en su familia, o incluso un compañero de trabajo conectado a esta fe. Es natural tener preguntas, especialmente sobre algo tan personal, como lo que sucede cuando alguien decide caminar por un camino espiritual diferente. Dios pone un deseo en nuestros corazones para entender, para conectar, y lo más importante, para mostrar su amor y compasión. Este artículo pretende arrojar una luz brillante sobre ese viaje, aportando claridad y esperanza al observar de cerca sus prácticas y creencias. Queremos explorar este camino, que a veces puede ser difícil, con sabiduría, amabilidad y un corazón abierto, respondiendo a las preguntas que muchos cristianos se hacen.
Nuestro propósito aquí es caminar juntos a través de las diez preguntas principales que los lectores cristianos a menudo buscan en línea sobre la salida de los testigos de Jehová. Al explorar sus pautas oficiales, las historias reales que las personas comparten, las creencias que tienen y los caminos para encontrar la paz y la curación, podemos obtener una mejor comprensión. Y la comprensión nos ayuda a saber cuál es la mejor manera de responder con el increíble amor de Dios.
¿Puede alguien simplemente decidir dejar de ser testigo de Jehová?
Podrías pensar que dejar un grupo de fe es como decidir no ir a algún lugar más, tal vez como cambiar de gimnasio o detener una suscripción a una revista. Pero para los testigos de Jehová, los pasos y los resultados de la partida a menudo se sienten mucho más grandes y tienen mucho peso dentro de su comunidad. Echemos un vistazo a cómo la organización ve a alguien alejarse.
Oficialmente, si se mira el sitio web de los testigos de Jehová, JW.org, se dice que una persona lata deciden irse. Esto puede suceder de un par de maneras principales: pueden preguntar formalmente, ya sea hablando o escribiendo, diciendo que ya no quieren ser conocidos como testigos de Jehová, o pueden hacer cosas que demuestren que han salido del grupo, como unirse a otra religión y hacer que la gente lo sepa.1 Cuando alguien se va formalmente así, lo llaman «desasociarse».
Pero la organización hace una diferencia entre desvincularse formalmente y simplemente volverse inactivo, tal vez no ir a las reuniones tanto. JW.org dice que las personas que dejan de predicar o asistir a reuniones, a menudo llamadas «inactivas» o «desvanecidas», son no visto como habiendo dimitido y así, dicen, son no El punto de vista oficial es que estas personas podrían desanimarse o sentirse un poco débiles en su fe, y lo correcto es ofrecerles consuelo, apoyo y ayuda espiritual de los ancianos de la congregación si lo desean.1 Destacan que adorar a Dios tiene que venir voluntariamente del corazón, y los ancianos no pueden hacer que alguien se quede.1
Incluso con estas palabras oficiales, las historias de personas que solían ser miembros y estudios cuidadosos sugieren que puede haber una gran diferencia entre lo que se dice públicamente y lo que muchas personas realmente experimentan. Mientras que sólo siendo inactivo Puede que no conduzcan automáticamente a la disciplina formal, las cosas pueden cambiar rápidamente si una persona inactiva comienza a decir que no está de acuerdo con las enseñanzas de los testigos de Jehová o que ya no cree.3 La evidencia muestra que decir cosas como esta, incluso si se descubre indirectamente, puede llevar a que la persona sea llamada ante un comité especial de ancianos, llamado comité judicial.3 Si, en esa reunión, la persona confirma que no está de acuerdo o dice que ya no quiere ser testigo, puede disociarse formalmente, incluso si no lo pidió.3 Esta «disociación forzada» conduce al mismo rechazo que le sucede a las personas que son expulsadas formalmente por hacer algo incorrecto.3
Esto muestra que podría haber una forma en que el grupo mantiene las cosas en línea que va más allá de si alguien aparece o no. Parece que es realmente importante apegarse a las enseñanzas oficiales y ser leal a la forma de pensar de la organización. La libertad de simplemente «dejar de asociarse» parece depender de no cuestionar la autoridad o las creencias del grupo.3 Esta idea de velar por las creencias personales no coincide con la imagen de un grupo en el que las personas pueden dejar de venir en silencio sin ningún problema.3 Los hallazgos de una gran investigación en Australia (la Comisión Real de Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil) respaldaron esto, demostrando que incluso los miembros inactivos a menudo se sienten rechazados en cierta medida, lo que va en contra de lo que la organización dice públicamente.3
Además, esto apunta a una posible diferencia entre el mensaje compartido con todos a través de lugares oficiales como JW.org y cómo se aplican realmente las reglas dentro del grupo. La imagen pública más suave, que habla de apoyar a aquellos que están inactivos, parece muy diferente de la realidad más estricta en el interior, donde estar en desacuerdo, incluso si estás inactivo, puede dar lugar a graves consecuencias sociales.1 Esto sugiere que podrían estar gestionando cuidadosamente cómo se ven al público mientras mantienen un estrecho control sobre la creencia y la lealtad entre sus seguidores.
¿Cuál es la diferencia entre ser «desvinculado» y «desvinculado»?
Cuando se habla de dejar a los testigos de Jehová, es posible que escuche dos palabras importantes: «desvinculados» y «desvinculados». Comienzan a comprender de manera diferente lo que significan y, lo que es aún más importante, lo que sucede a causa de ellos es realmente clave. Dejemos estos términos claros.
- Despacho: Piense en esto como ser expulsado o retirado de la congregación. Es algo hecho por la congregación, específicamente por un comité judicial de ancianos. Esto le sucede a un miembro bautizado que se descubre que ha cometido un «pecado grave» y es visto como «no arrepentido», lo que significa que no está arrepentido ni dispuesto a cambiar.2
- Cómo funciona: Hay una reunión privada en la que los ancianos deciden si la persona es culpable y comprueban si parecen realmente arrepentidos. Estas reuniones no están abiertas para que otras personas las vean y no puedes grabarlas.
- Por qué sucede: Las razones para la expulsión cubren una gama de acciones que creen que están mal de acuerdo con la Biblia, como la inmoralidad sexual, estar borracho a menudo, robar, ser codicioso, adorar ídolos, insultar a otros mal, practicar el espiritismo, el asesinato, causar divisiones o la apostasía (lo que significa alejarse de la fe). La apostasía se define de manera bastante amplia. Puede incluir enseñar cosas diferentes de la Sociedad Watchtower, fomentar actividades que consideran pecaminosas (incluso si no las haces tú mismo), aceptar ciertos trabajos (como trabajar para otra iglesia o para el ejército) o incluso simplemente creer obstinadamente cosas diferentes de las enseñanzas oficiales, incluso si no se lo dices a otros. Incluso criticar una decisión de expulsar a alguien puede ser una razón.
- Lo que se anuncia: Cuando alguien es expulsado, a la congregación se le dice: “Nombre ya no es uno de los testigos de Jehová”. Es interesante observar que algunos mensajes internos recientes podrían utilizar la palabra “eliminado” en lugar de “expulsado”, pero la práctica y los resultados son los mismos.
- Desvinculación: Esto significa renunciar formalmente a la organización. Por lo general, ha comenzado por la propia persona cuando dicen a los ancianos, ya sea hablando o escribiendo, que ya no quieren ser conocidos como testigos de Jehová1.
- Pero, como hemos dicho antes, los ancianos también pueden declarar a alguien disociado en función de lo que hacen, como unirse a otra religión o seguir expresando su desacuerdo con las enseñanzas básicas.1 Se trata de una especie de «disociación forzada» para las personas que tal vez solo quieran estar inactivas pero cuyo cambio de creencia se conozca.3
- Lo que se anuncia: El anuncio hecho a la congregación cuando alguien se disocia es exactamente el mismo que para la expulsión: «El nombre ya no es uno de los testigos de Jehová».
Lo más importante a entender es el resultado: rehuyendo. La política oficial de los testigos de Jehová dice que ambas personas son excomulgadas y Aquellos que se disocian deben ser tratados de la misma manera por miembros activos. Se enfrentan a una estricta evitación, que comúnmente se llama shunning.3
Debido a que el resultado es idéntico, la diferencia práctica entre ser expulsado y renunciar formalmente se vuelve muy pequeña. Aunque el camino hacia el anuncio es diferente, el resultado dentro de la comunidad —ser completamente cortado social y públicamente etiquetado como ya no perteneciente— es el mismo. Esto realmente pone de relieve que cualquier ruptura clara con la organización, ya sea que usted la elija o que se le imponga, conlleva la misma fuerte sanción social. La diferencia termina siendo más sobre el proceso que sobre cómo afecta a las relaciones de la persona dentro de la fe.
Aquí hay algo interesante sobre el lenguaje: la organización parece estar utilizando la palabra «adherente» con más frecuencia en lugar de «miembro». Si ser testigo de Jehová significa que usted se adhiere (cree), entonces anunciar que alguien «ya no es uno de los testigos de Jehová» parece un poco contradictorio si son expulsados (eliminados socialmente) pero aún mantienen las creencias (una situación a veces llamada POMI: físicamente fuera, mentalmente dentro). Esto sugiere que la acción disciplinaria y el anuncio se refieren principalmente a hacer cumplir los límites del grupo y la exclusión social, no necesariamente sobre la fe o creencia real de la persona. Destaca que el problema principal a menudo se reduce a la lealtad y la conformidad con la propia organización.
¿Cómo explican los testigos de Jehová su postura a la hora de tratar a los que se van?
Cuando vemos la práctica de huir, donde los lazos familiares pueden romperse y las amistades terminan de la noche a la mañana, es natural que aquellos de nosotros que buscamos lo sintamos duro o tal vez no muy cariñoso. Pero desde el punto de vista de los testigos activos de Jehová, ven esta práctica como algo necesario, algo que la Biblia requiere, e incluso algo hecho por amor. Señalan versículos bíblicos específicos y dan varias razones por las que creen que esta estricta evitación es lo correcto.
Los principales versículos bíblicos que usan para justificar esto son:
- 1 Corintios 5:11, que dice a los creyentes que «dejen de estar en compañía de cualquier persona llamada hermano que sea sexualmente inmoral o codicioso o idólatra o vilipendiador o borracho o extorsionador, ni siquiera comiendo con ese hombre».
- 2 Juan 9 ⁇ ’11, que advierte contra acoger o incluso saludar a cualquiera que «no permanezca en la enseñanza de Cristo», diciendo que hacerlo te convierte en «partícipe de sus malas obras».
Basado en cómo entienden estos versículos, la organización Watchtower da estas razones clave por las que la evitación estricta (rechazo) es tan importante para ellos:
- Lealtad a Dios y Su Palabra: Obedecer los mandamientos de Jehová, tal como los leen en la Biblia, es lo más importante. Mostrar esta lealtad, incluso cuando significa hacer cosas difíciles como evitar a los seres queridos, es visto como una forma de mostrar amor por Dios y confianza en sus caminos.
- Protección de la Congregación: Se cree que mantenerse alejado de aquellos que ven como malhechores no arrepentidos mantiene a la congregación a salvo de malas influencias espirituales o morales. Ayuda a mantener la pureza del grupo y mantiene su reputación de seguir unos estándares elevados.
- Con la esperanza de motivar el arrepentimiento: Presentan la práctica como una forma de disciplina destinada a ayudar a la persona que se ha ido o ha pecado. La esperanza es que el dolor de perder esa estrecha relación con la familia y los amigos haga que la persona «recupere el sentido común», se dé cuenta de la gravedad de sus acciones y decida volver a Jehová y a la organización. Lo enmarcan como un amor duro, señalando a Hebreos 12:11 que habla del fruto pacífico que la disciplina eventualmente trae.
La organización ofrece algunos puntos oficiales sobre las relaciones familiares. Dicen que si una persona excomulgada vive en la misma casa, «los lazos de sangre permanecen» y «los afectos y tratos familiares normales continúan».2 Pero incluso entonces, el spiritual se considera que la conexión está rota, lo que significa que la persona excomulgada no se uniría al culto familiar. Para los familiares excomulgados que viven fuera en el hogar inmediato, la norma oficial es que el contacto debe ser muy limitado, solo para las empresas familiares absolutamente necesarias, y los miembros leales no deben buscar excusas para pasar tiempo con ellos.
Si bien una fuente menciona que los Testigos individuales usan su propia conciencia al aplicar estas reglas 10, también señala que se les dice a los ancianos que acudan a los miembros del consejo que se sabe que tienen una «asociación innecesaria» con parientes expulsados o disociados que no viven en el hogar. Esto podría incluso conducir a un comité judicial si existe una «asociación espiritual persistente» o si la persona critica abiertamente la decisión de expulsión1.
Mirando estas razones, podemos ver algunos puntos de tensión. La forma en que interpretan y usan los versículos (1 Cor 5, 2 Juan) es mucho más estricta que la forma en que la mayoría de las iglesias cristianas principales entienden la disciplina de la iglesia o interactúan con aquellos que se han extraviado. El enfoque en la separación casi completa, incluso evitando un simple saludo 4, es una interpretación extrema centrada en la exclusión en lugar de tratar de restaurar o mantenerse conectado cuando sea posible.
Además, enmarcar el rechazo como «disciplina amorosa» destinada a provocar arrepentimiento crea una situación difícil. A pesar de lo declarado meta podría ser para restaurar a la persona, el efecto A menudo incluye daño emocional y psicológico severo, como soledad intensa, sentirse inútil, trauma y, lamentablemente, incluso pensamientos de suicidio. Esta gran diferencia entre el supuesto propósito amoroso y los resultados a menudo devastadores nos hace preguntarnos si la práctica realmente ayuda a la persona que está siendo rechazada o si funciona principalmente como una forma poderosa de mantener a todos en línea y leales al grupo.
Por último, hay una notable contradicción en los consejos sobre la familia. Las declaraciones tranquilizadoras en las preguntas frecuentes oficiales que sugieren que «continúan los afectos y tratos familiares normales» 2 no coinciden con la regla más estricta del libro de políticas para un contacto mínimo con familiares fuera del hogar. Esta diferencia se hace aún más clara por las innumerables historias de ex miembros que experimentan un corte completo de padres, hermanos e incluso niños que permanecen en la organización. Esto sugiere que las declaraciones públicas oficiales podrían pintar una imagen demasiado optimista o solo aplicarse a la situación muy específica de vivir en la misma casa, aunque la realidad para la mayoría de las familias separadas por expulsión implica que se aplique un estricto rechazo.
¿Qué es exactamente el «shunning» y qué le sucede a todos los que se van?
La palabra «deslumbramiento» trae a la mente imágenes de ser excluido, de silencio. En el mundo de los testigos de Jehová, significa una práctica específica y obligatoria de evitar estrictamente a determinadas personas que abandonan el grupo. Comprender lo que esto implica y quién lo atraviesa es tan importante para comprender cómo es realmente abandonar esta fe.
Rechazar es la forma en que se les dice a los miembros bautizados que traten a aquellos que son formalmente excomulgado (expulsado por pecado impenitente) o disociado (formalmente renuncian o son declarados por los ancianos que han renunciado a través de sus acciones o palabras).2 Significa cortar casi todo contacto social y espiritual. Según las normas oficiales y las experiencias de los ciudadanos:
- A los miembros activos se les dice que no tengan compañerismo o socialicen con individuos rechazados.
- Esto incluye evitar incluso cosas sencillas y educadas, como decir «hola». La razón dada es que incluso un saludo rápido podría conducir a una conversación y tal vez incluso a una amistad, lo que no está permitido.
- Comer una comida con una persona rechazada está específicamente prohibido.
- Las personas rechazadas no deben ser acogidas en los hogares de los miembros.
- Se desaconseja todo contacto que vaya más allá de lo absolutamente necesario (como los asuntos familiares inevitables para los parientes que viven en otros lugares).
Esta regla se aplica no sólo a los antiguos amigos y conocidos en la congregación también, y esto es muy importante, se extiende a miembros de la familia que permanezcan activos como testigos de Jehová, especialmente los que no vivan en la misma casa. Esta parte, el rechazo dentro de las familias, es a menudo el aspecto más desgarrador y debatido de la práctica.
Entonces, ¿quién es oficialmente ¿Se supone que está exento de este rechazo obligatorio? Según JW.org:
- Personas que fueron bautizadas pero que acaban de llegar a ser inactivo al predicar o asistir a reuniones («desvanecimiento») sin renunciar formalmente o ser disciplinado por un pecado grave o volverse en contra de la fe, no Se supone que debe ser rechazado.1 La postura oficial es tender la mano y ayudarlos.1
- Los que nunca fueron bautizados como testigos de Jehová, pero tal vez estudiaron con ellos o acudieron a reuniones por un tiempo y luego se detuvieron, no son rechazados formalmente.
Pero lo que realmente sucede parece más complicado de lo que sugieren estas reglas oficiales. Muchas personas que tratan de salir en silencio por "desvanecimiento" dicen que experimentan informal o «suave desvío». Esto podría significar ser ignorado en las reuniones (si van a veces), evitado en lugares públicos, dejado fuera de las reuniones sociales, o conseguir muy poca interacción incluso de los miembros cercanos de la familia.3 Los hallazgos de esa Comisión Real Australiana también mostraron que el rechazo a menudo sucede a los miembros inactivos también, desafiando lo que la organización afirma.3 Además, algunos ex miembros hablan de «rechazo preventivo», donde las personas de la congregación comienzan a alejarse si piensan que la fe de alguien se está debilitando o pueden estar en desacuerdo con las enseñanzas, incluso antes de que ocurra algo formal o de que la persona haya decidido irse.1
Recientemente, las cosas se pusieron aún más en capas. A finales de 2023 o principios de 2024, la organización Watchtower retiró silenciosamente videos instructivos de su sitio web oficial que mostraban y explicaban el rechazo (incluso dentro de las familias).1 Aunque la práctica se enfrentaba a más críticas y escrutinio públicos o desafíos legales de gobiernos en lugares como Noruega, Japón y Dinamarca.1 La organización no dio una razón oficial por la que las personas que la observaban pensaran que podría ser un esfuerzo para suavizar su imagen pública o reducir los riesgos legales.1 Al mismo tiempo, hubo informes de un pequeño cambio en la política que sugería a los miembros. podría ofrecer un saludo o invitar a una persona excomulgada a una reunión, la práctica principal de evitar el tiempo social juntos parece prácticamente inalterada.
El rechazo no es solo una pequeña cuestión secundaria en la experiencia de los testigos de Jehová; es una herramienta central y muy poderosa utilizada para mantener pura la doctrina y disuadir a las personas de no estar de acuerdo o irse. Si bien está formalmente vinculado a ser expulsado o disociado, sus efectos pueden extenderse a quienes intentan desvanecerse silenciosamente, creando una atmósfera en la que no se puede estar seguro de lo que sucederá y potencialmente llevando al aislamiento social incluso para quienes no están oficialmente disciplinados3. Los cambios recientes en la forma en que presentan las cosas (como la eliminación de videos) pueden mostrar que son sensibles a la presión externa sin un cambio real en la creencia y la práctica fundamentales, el rechazo sigue siendo una parte definitoria y, a menudo, profundamente hiriente de dejar a los testigos de Jehová para muchas personas.
¿Cuáles son los desafíos más difíciles a los que se enfrentan las personas después de dejar a los testigos de Jehová?
Alejarse de un grupo religioso que ha formado casi todas las partes de su vida —sus creencias, sus relaciones, su horario diario, su propio sentido de quién es usted— casi nunca es fácil. Para aquellos que abandonan a los testigos de Jehová, el viaje a menudo está lleno de desafíos profundos y variados. Estos desafíos provienen de la naturaleza de alto control del grupo y, especialmente, de la práctica de evitar. Comprender estas dificultades requiere compasión y una conciencia del poderoso impacto que tal experiencia puede tener.
Impacto emocional y psicológico:
- Dolor y pérdida abrumadores: Tal vez el desafío más difícil e inmediato es perder las relaciones debido al rechazo. Las personas que se van a menudo hablan de un dolor intenso, como perder a alguien que murió, porque están separados de sus padres, hermanos, hijos y amigos que han conocido toda su vida y que permanecen en la organización. A veces esto se denomina «muerte social» o el dolor de «afligir a los vivos»: los seres queridos siguen vivos y no se puede llegar a ellos. Cualquier relación que permanezca podría sentirse condicional, solo ofrecida si la persona regresa a la fe.11
- poderosa soledad y aislamiento: Habiendo sido parte de una comunidad tan unida donde la vida social gira en gran medida alrededor del grupo, irse a menudo significa perder todo su sistema de apoyo prácticamente de la noche a la mañana. Esto conduce a sentimientos profundos de soledad y ser cortado, especialmente si las personas se desalientan de hacer amigos cercanos fuera de la fe.
- Luchas de salud mental: Los estudios y las historias personales muestran consistentemente efectos negativos importantes en la salud mental. Los antiguos miembros informan de niveles más altos de depresión, ansiedad, trastorno de estrés postraumático (TEPT), sentimientos de inutilidad y sensación de que han perdido el control sobre sus propias vidas. La carga emocional puede ser tan pesada que, trágicamente, se reportan pensamientos de suicidio e incluso intentos entre algunos que se han ido.
- Miedo persistente y fobias: Años de enseñanza sobre el Armagedón, los demonios y los peligros del «mundo» pueden dejar miedos y fobias duraderos que permanecen mucho tiempo después de que alguien se vaya intelectualmente.11 También puede haber ansiedad social y miedo a ser juzgado.13
- Culpa y vergüenza: Muchos luchan con la culpa sobrante puesta allí por la organización: culpa por cosas que sienten que hicieron mal en el pasado, culpa por abandonar la «organización de Jehová» o culpa por causar dolor a los miembros de la familia que ahora los rechazan. Sentirse avergonzado por las creencias pasadas o las luchas actuales para adaptarse también es común.11
- Desconfianza profundamente arraigada: La cultura de los testigos de Jehová, en la que los miembros pueden vigilarse e informarse unos a otros, puede crear una desconfianza profunda y duradera en las personas, los grupos y las instituciones. Esto hace que sea difícil formar relaciones de confianza después de irse.
Desafíos sociales y prácticos:
- Reconstrucción de un mundo social: Habiendo estado un poco aislados de la sociedad dominante, a muchos ex miembros les resulta increíblemente difícil construir nuevas amistades y círculos sociales. Pueden sentir que carecen de habilidades sociales básicas, luchan por comprender las interacciones sociales fuera del contexto de JW o les resulta difícil confiar en nuevos amigos potenciales.
- Crisis de identidad: Para aquellos criados en la fe, toda su identidad podría haber sido envuelta en ser un testigo de Jehová. Dejar crea un vacío, obligándolos a luchar con grandes preguntas sobre quiénes son, qué creen realmente y cuál es su propósito fuera de la organización.
- Navegando por el conflicto familiar: Si los miembros cercanos de la familia permanecen activos Testigos, la persona que se fue tiene que lidiar con el dolor continuo de ser rechazado, posiblemente enfrentando presión para regresar, o manejando un contacto incómodo y muy limitado permitido bajo reglas estrictas.
- Desventajas prácticas: Históricamente, la organización desalentaba obtener una educación superior o centrarse demasiado en las carreras, prefiriendo que los miembros pasaran tiempo predicando. Esto puede dejar a los ex miembros en desventaja.31 Es posible que carezcan de títulos educativos, tengan dificultades financieras, tengan menos opciones de trabajo o carezcan de conocimientos básicos sobre la administración del dinero, la atención médica o la búsqueda de recursos comunitarios.
Para mujeres Al dejar la organización, estos desafíos pueden ser aún más difíciles debido a las estructuras dominadas por hombres y, a veces, las ideas sexistas dentro de la cultura de JW. Esto puede afectar potencialmente su autoestima y oportunidades aún más.
Cuando se juntan todas estas cosas —el intenso adoctrinamiento, el trauma de ser rechazado, la pérdida de su identidad y estructura social, y las posibles dificultades prácticas— dejar a los testigos de Jehová a menudo no se trata solo de cambiar las creencias. A menudo es una experiencia profundamente traumática. El impacto psicológico a menudo necesita algo más que tiempo; Obtener ayuda profesional de un terapeuta a menudo es necesario para una verdadera curación.13
Los desafíos a menudo se integran en el sistema, arraigados en las enseñanzas y la estructura de la organización que pueden dejar a las personas sin preparación para la vida en el exterior.3 Incluso después de irse físicamente, los hábitos mentales —el miedo, la culpa, el pensamiento en blanco y negro, la desconfianza arraigada— pueden persistir, creando importantes obstáculos internos para la recuperación y ajustándose a una vida de libertad y elección personal.
¿Hay esperanza y curación después de irse? ¿Cómo se ve la vida de los antiguos miembros?
Incluso después de caminar por el valle, enfrentándose a profundos desafíos y dolor emocional, es tan importante saber que hay absolutamente esperanza de un día más brillante por delante. Sí, alejarse de un grupo de alto control como los testigos de Jehová, especialmente cuando se trata de la angustia del rechazo, trae enormes dificultades. Pero la maravillosa verdad es que la curación está posible, e innumerables personas que se han ido han pasado a construir vidas satisfactorias, auténticas y alegres. ¡Dios es bueno!
El viaje hacia la curación es definitivamente un proceso, y se ve diferente para cada persona. A menudo se necesita mucho tiempo, un esfuerzo real, un fuerte apoyo de los demás y, para muchos, la orientación de terapeutas o consejeros profesionales. Es especialmente útil que estos profesionales tengan experiencia en traumas religiosos o que ayuden a las personas a recuperarse de grupos de gran demanda.13 Enfrentar la profundidad de las heridas emocionales —el dolor, la ira, el miedo, la pérdida de lo que pensabas que eras— es un primer paso tan crucial.2 Cosas como escribir en un diario pueden ser una verdadera ayuda para procesar todos esos sentimientos complejos.13 Y, afortunadamente, ahora hay muchos libros y recursos escritos específicamente por y para antiguos testigos de Jehová. Estos ofrecen validación, formas prácticas de hacer frente y hojas de ruta para la recuperación.2 Autores como Bonnie Zieman, que era una JW y se convirtió en psicoterapeuta, han creado manuales diseñados para ayudar a las personas en este viaje de curación.2
A medida que las personas caminan por este camino, surgen varios temas comunes sobre cómo puede ser la vida después de irse:
- Abrazar la libertad y ser real: Un tema poderoso es la increíble sensación de alivio y libertad—libertad de la presión constante, de las reglas estrictas, de la culpa que pesa y de la forma de ver el mundo basada en el miedo12. Muchos hablan de la alegría de poder vivir finalmente como su verdadero yo, tomar sus propias decisiones y descubrir quiénes son aparte de las expectativas de la organización. Algunos se sienten simplemente aliviados de no tener que hacer cosas que no disfrutaban, como predicar de puerta en puerta o sentarse en reuniones repetitivas12.
- Desarrollo del pensamiento crítico: Dejar a menudo comienza un viaje de despertar intelectualmente. Los antiguos miembros aprenden a pensar críticamente y por sí mismos, Mirando de cerca las creencias con las que crecieron y formando su propia comprensión del mundo. Para algunos, esto los lleva a ser escépticos acerca de toda religión organizada.12
- Construyendo conexiones nuevas y significativas: Si bien superar la desconfianza y aprender nuevas habilidades sociales puede ser un desafío 38, muchos ex miembros construyen con éxito relaciones sanas y de apoyo basado en el cuidado real y el respeto mutuo, no solo en la pertenencia compartida a un grupo.1 Encontrar comunidades de apoyo —ya sean foros en línea como r/exjw, grupos locales de reunión o nuevas familias de iglesias— es vital para luchar contra el aislamiento y encontrar un lugar al que pertenecer. Algunos encuentran un apoyo increíble de personas o familias que nunca fueron TJ, pero ofrecen aceptación y ayuda práctica.3
- Redescubriendo o encontrando la fe en sus propios términos: El camino espiritual después de salir se ve muy diferente para diferentes personas. Algunos ex Testigos reconectar o descubrir la corriente principal del cristianismo. Encuentran consuelo en el mensaje de la gracia de Dios, en su amor incondicional y en tener una relación personal con Jesucristo, que se siente muy diferente del sistema basado en las obras que dejaron.3 Podrían apreciar el calor y el sentimiento voluntario en otras iglesias. Otros exploran diferentes caminos espirituales, mientras que otros se vuelven agnósticos o ateos, encontrando la paz fuera de las estructuras religiosas.12 El hilo común es la libertad de elegir su propio viaje espiritual.
- Persiguiendo metas personales: Muchos aprovechan las oportunidades que la organización podría haber desalentado antes, como obtener educación superior, desarrollo de carreras, o disfrutar de pasatiempos e intereses que les traen alegría y satisfacción personal.31
- Encontrar la felicidad genuina: A pesar del dolor innegable y la dificultad de la transición, muchas historias atestiguan que los ex miembros encontraron verdadera felicidad, paz y satisfacción en la vida fuera de la organización Watchtower.12
El proceso de recuperación es verdaderamente multicapa. No se trata solo de sanar emocionalmente; implica desmontar intelectualmente las viejas creencias, reconstruir socialmente las redes y, a menudo, hacer grandes cambios prácticos en la vida. El poder de conectar con otras personas que comparten la experiencia única de haber sido testigos de Jehová es enorme. Estas conexiones proporcionan comprensión y validación, y consejos prácticos que a menudo son difíciles de dar para los forasteros. Actúan como un poderoso impulso para la curación.
Para muchos, irse también significa un cambio fundamental en la forma en que ven la esperanza. El enfoque cambia de esperar un futuro Armagedón y paraíso en la Tierra dictado por la organización, a encontrar esperanza, propósito y significado aquí mismo. esta vida—en libertad personal, relaciones reales, descubrirse a sí mismos y marcar la diferencia en el mundo a su manera única12. Es un hermoso testimonio de lo resilientes que son las personas y de la posibilidad perdurable de construir un futuro brillante, incluso después de caminar por los tiempos más oscuros. ¡Dios es fiel!
Como cristianos, ¿cómo podemos mostrar mejor el amor de Dios a los testigos de Jehová o a quienes se han ido?
Las personas que han dejado la organización a menudo llevan heridas profundas y se enfrentan a enormes desafíos. Apoyarlos requiere sensibilidad y comprensión adicionales:
Ofrezca amistad incondicional y apoyo práctico
Muchos han perdido todo su círculo familiar y social. Sé un verdadero amigo sin juzgarlo ni presionarlo. Ofrezca ayuda práctica si parece correcto (como ayudarlos a encontrar recursos, ser un oído atento, incluyéndolos en actividades sociales).3 Recuerde la historia de Daniel Verkoeyen, quien se hizo amigo de Matthew Fenn (un ex-JW que se convirtió en pastor) y le ofreció un lugar para quedarse cuando las cosas se pusieron difíciles en casa.3
Sea paciente y empático
Comprenda que curarse de un trauma religioso, deshacer años de adoctrinamiento y lidiar con el dolor de rechazar toma tiempo.3 Podrían tener dificultades para confiar en las personas, el dolor, la ansiedad, la depresión o descubrir quiénes son ahora. Escuchar con paciencia y hacerles saber que sus experiencias y sentimientos son válidos, sin hacer la luz de su dolor.
Respetar su autonomía y viaje
Date cuenta de que su camino después de salir es el suyo propio para caminar. Algunos podrían abrazar la corriente principal del cristianismo, otros podrían explorar diferentes ideas espirituales, y algunos podrían decidir que la religión ya no es para ellos.12 Evitar empujar sus propias creencias o la iglesia en ellos. Tu papel es amarlos y apoyarlos, no controlar su viaje. Dios es lo suficientemente grande como para guiarlos.
Ofrezca suavemente recursos (si es apropiado)
Si expresan interés o parecen necesitar ayuda, puede sugerir suavemente recursos útiles como grupos de apoyo, terapeutas que se especializan en traumas religiosos o ministerios específicos diseñados para ex-JW.1 Déjelos decidir si quieren hacer un seguimiento.
Introducir el Concepto de Gracia
Si están abiertos a explorar el cristianismo, destaquen suavemente el mensaje central del asombroso mensaje de Dios. gracia—Su favor inmerecido y amor incondicional, dado libremente por la fe en Jesucristo. Este es un hermoso contraste con el sistema basado en obras, impulsado por el desempeño y, a menudo, basado en el miedo del que vinieron.1 Ayúdelos a entender que la salvación es un regalo, no algo ganado o dependiente de pertenecer a cualquier organización humana.22
En cada interacción, dejemos amor Sé tu guía. Vea a la persona, creada a imagen de Dios, posiblemente sufriendo profundamente, separada de las doctrinas o prácticas con las que no está de acuerdo. Al acercarnos a los Testigos de Jehová activos y antiguos con verdadera compasión, respeto, paciencia y oración, nosotros, como cristianos, podemos ser canales del amor sanador de Dios y brillantes faros de esperanza en su viaje.
