Croyances anglicanes et presbytériennes

Frères et Sœurs en Christ: Un guide sincère des croyances anglicanes et presbytériennes

Dans la grande famille de Dieu, nous trouvons de nombreuses pièces, chacune avec sa beauté unique, son histoire et sa façon d'exprimer l'amour pour notre Seigneur commun, Jésus-Christ. Ce voyage est une exploration de deux de ces pièces: la tradition anglicane et la tradition presbytérienne. Pour beaucoup, ils peuvent sembler similaires, les deux étant des branches historiques de la Réforme protestante. Pourtant, à l'intérieur de leurs murs, nous découvrons des histoires distinctes, des croyances profondément ancrées et différentes façons de vivre la foi chrétienne.

Il ne s’agit pas d’un concours visant à déterminer qui a le plus «droit» ou «biblique». Il s’agit plutôt d’une conversation familiale, d’une invitation à marcher aux côtés de nos frères et sœurs dans ces traditions, à écouter leurs histoires avec un cœur ouvert et à mieux comprendre les chemins qu’ils empruntent. Nous constaterons que bien que leurs voyages aient commencé à différents points et suivi différentes cartes, les deux visent finalement la même destination: le pied de la croix et la gloire du Dieu Trinitaire. Alors que nous explorons leur histoire, leur compréhension de la Parole de Dieu, comment ils dirigent leurs églises et comment ils adorent, nous pouvons constater que leurs différences nous enseignent autant sur notre propre foi que sur la leur. C'est en comprenant et en appréciant le vaste réseau de l'Église mondiale que notre propre amour pour le Christ et son peuple peut s'approfondir.

Pour commencer notre voyage, regardons une carte simple qui décrit les principales caractéristiques de chaque tradition. Cela nous aidera à nous orienter avant de plonger au cœur de leurs histoires.

Où nos voyages ont-ils commencé? Un conte de deux réformes

Le caractère d'une famille est souvent façonné par ses histoires fondatrices. Pour comprendre le cœur de l'anglicanisme et du presbytérianisme, nous devons revenir à leurs débuts très différents au cours de l'ère tumultueuse de la Réforme protestante. Les raisons de leur naissance, et les hommes qui les ont guidés, les ont placés sur des chemins distincts qui continuent de les définir aujourd'hui.

Comment l'Église anglicane a-t-elle commencé son voyage unique?

L’histoire de l’Église anglicane ne commence pas dans l’étude d’un théologien, mais dans les salles du pouvoir royal. Ses origines étaient plus politiques que théologiques, suscitées par les préoccupations personnelles et dynastiques du roi Henri VIII d'Angleterre au début du XVIe siècle.1 Désespéré qu'un héritier masculin obtienne son trône, Henri demanda l'annulation de sa femme, Catherine d'Aragon. Lorsque le pape Clément VII a refusé sa demande, Henri a pris une mesure radicale. Grâce à une série de lois adoptées par le Parlement anglais, notamment l'Acte de suprématie en 1534, il rompit avec l'autorité de l'Église catholique romaine et se déclara le chef suprême d'une nouvelle Église indépendante d'Angleterre.

Il est essentiel de comprendre qu'Henri VIII ne s'est jamais considéré comme protestant. Il avait même été nommé «défenseur de la foi» par un pape précédent pour ses écrits contre Martin Luther1. Son but était de créer une sorte de «catholicisme sans le pape». Il a dissous les monastères et s’est emparé de leurs richesses, mais il a conservé une grande partie de la doctrine et de la structure catholiques, y compris le gouvernement de l’église par les évêques dans les diocèses.

La véritable réforme théologique de l’Église d’Angleterre a commencé après la mort d’Henri, sous le règne de son jeune fils, Édouard VI. L’architecte de ce changement était l’archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer. Un brillant érudit avec des sympathies protestantes, Cranmer a conçu le premier

Livre de prière commune en 1549.3 Ce livre était une œuvre de génie; Il a pris les anciens modèles liturgiques de culte familiers au peuple anglais et leur a infusé les doctrines fondamentales de la Réforme, le tout dans la beauté de la langue anglaise.4 Pour la première fois, les gens ordinaires pouvaient participer à un service qui contenait la prière du matin et du soir, la sainte communion et d'autres rites dans leur propre langue.5

Après un bref et sanglant retour au catholicisme sous la reine Marie Ire, fille de Catherine d’Aragon, l’identité anglicane s’est finalement solidifiée sous la reine Élisabeth Ier.

via les médias, Il s’agissait d’une église qui était à la fois « catholique et réformée » – conservant l’ancienne structure historique des évêques et une liturgie formelle, tout en étant fermement protestante dans sa théologie fondamentale . Cette origine unique, née d’un compromis politique et d’un désir d’unité nationale, a créé une tradition à caractère large et complet, conçue pour rassembler les gens avec une variété d’orientations théologiques .

Quelle est l’histoire des origines de l’Église presbytérienne?

Contrairement aux débuts politiques de l'anglicanisme, l'histoire presbytérienne a été un feu théologique dès sa création. Son cœur n’est pas dans la cour royale de Londres, mais dans l’Écosse du réformateur passionné et intransigeant, John Knox.9 Knox était un homme forgé dans le creuset de la persécution. Après avoir été capturé par les forces françaises, il a enduré 19 mois comme esclave de cuisine, une expérience qui n'a fait que durcir sa détermination.

La vision théologique de Knox a été profondément façonnée par son séjour à Genève, en Suisse, où il a étudié sous la direction de John Calvin, le grand théologien français qui a systématisé une grande partie de la pensée protestante. Knox est retourné dans son Écosse natale non seulement pour rompre avec Rome, mais pour reconstruire l’église à partir de zéro selon un plan biblique clair et spécifique: Théologie réformée, souvent appelée calvinisme.12

La Réforme écossaise de 1560 était un mouvement populaire doctrinal. Sous la direction de Knox, le Parlement écossais adopte la confession de foi écossaise et abolit l’autorité du pape. Il s’agit d’une reconstruction consciente et radicale. La nouvelle Église d’Écosse, ou «le Kirk», devait être définie non pas par la continuité avec les anciennes voies, mais par sa fidélité à la Parole de Dieu. Cela signifiait rejeter entièrement l'ancienne structure hiérarchique des évêques. Au lieu de cela, l'église serait gouvernée par des conseils d'anciens, ou

presbytères, un modèle qu'ils croyaient plus fidèle au modèle de l'église du Nouveau Testament.12

Le résultat fut une église dont l'identité était inséparable de sa théologie. C’était un « confessionnel » construit sur le fondement de la souveraineté absolue de Dieu, de l’autorité suprême des Écritures et de la doctrine du salut par la grâce par la foi. Ce fondement, né de la conviction théologique plutôt que de la nécessité politique, a créé une tradition marquée par sa précision doctrinale et sa passion pour conformer tous les aspects de la vie de l’Église aux enseignements de la Bible. Le motif même de la naissance de chaque tradition – l’une à la recherche d’une nation unifiée, l’autre d’une église purifiée – explique presque toutes les différences qui s’ensuivraient, de la manière dont ils lisent la Bible à la manière dont ils sont conduits et dont ils adorent le dimanche matin.

Qui a le dernier mot? Comprendre l'autorité dans notre foi

Au cœur même des différences entre anglicans et presbytériens se trouve une question fondamentale: Comment savons-nous ce qui est vrai? Comment Dieu parle-t-il à son Église? Bien que les deux traditions tiennent la Bible en haute estime, leurs réponses à cette question révèlent deux approches distinctes pour discerner la volonté de Dieu, façonnant tout, de leur doctrine à leur culture ecclésiale.

Comment les anglicans équilibrent-ils l'Écriture, la Tradition et la Raison?

Pour les anglicans, la source ultime de l'autorité est l'Écriture Sainte. La Bible est vénérée comme la Parole de Dieu, contenant toutes les choses nécessaires à notre salut.15 Les formules anglicanes historiques sont claires: Rien ne peut être enseigné comme nécessaire pour le salut qui ne peut être trouvé ou prouvé par la Bible.15 C'est une conviction qu'ils partagent avec toutes les églises protestantes.

Mais les anglicans croient que Dieu ne s'attend pas à ce que nous lisions la Bible dans le vide. Il a donné à son Église d'autres dons précieux pour nous aider à comprendre et à appliquer ses vérités intemporelles. Cette approche est décrite comme un « tabouret à trois pattes », un concept le plus associé à l’influent théologien anglican du XVIe siècle Richard Hooker. Pour que le tabouret soit stable, les trois pattes doivent être présentes et équilibrées.

• Première étape: Écriture: Il s’agit de la jambe première et fondamentale, de la « norme normative » par rapport à laquelle tout le reste est mesuré. C’est la révélation unique et inspirée de Dieu.
• Deuxième étape: Tradition : Cela fait référence à la sagesse et à l'expérience accumulées par l'Église au cours de 2000 ans d'histoire. On le trouve surtout dans les anciens Credos (les Apôtres et les Credos de Nicée), dans les décisions des premiers conciles œcuméniques et dans les écrits des premiers Pères de l’Église. La tradition n’est pas égale à l’Écriture, mais elle agit comme un guide fidèle, aidant à protéger l’Église des interprétations nouvelles ou purement individualistes de la Bible.
• Troisième étape: Motif: C'est le don donné par Dieu de l'intellect humain. Les anglicans croient que nous sommes appelés à aimer Dieu avec notre esprit, à penser de façon critique, à poser des questions et à donner un sens à notre foi d'une manière cohérente et qui peut être articulée dans chaque génération.16 La raison nous aide à appliquer les vérités immuables de l'Écriture et de la Tradition à des défis nouveaux et complexes.19

Cette approche équilibrée crée ce que l’on appelle souvent une «grande église»8. Elle permet une certaine diversité théologique et une certaine tolérance à l’égard de points de vue divergents sur des questions qui ne sont pas essentielles au salut, pour autant qu’ils restent fidèles au témoignage de l’Écriture16.

Que signifie vraiment «Par Écriture seule» pour les presbytériens?

Pour les presbytériens, le principe fondamental de l'autorité est Sola Scriptura—par l’Écriture seule.21 C’était l’un des cris de ralliement fondamentaux de la Réforme. Cela ne signifie pas que les presbytériens rejettent l'histoire, la tradition ou la raison chrétienne. Au contraire, cela signifie que la Bible est la

unique règle infaillible et ultime de la foi et de la vie.21 Il est le juge suprême dans toutes les questions de controverse religieuse.23

Selon l’interprétation presbytérienne, toutes les autres sources d’autorité sont «subordonnées» à la Bible. Ils sont utiles et à respecter, mais seulement dans la mesure où ils reflètent exactement ce que l'Écriture enseigne.25 Alors que les anglicans pourraient imaginer un tabouret à trois pattes, les presbytériens pourraient imaginer une pyramide. Au sommet se trouve l'Écriture, la Parole inerrante de Dieu. Tout le reste est construit sur ce fondement et doit être testé contre lui.27

La plus importante de ces «normes subordonnées» pour les presbytériens est la Confession de foi de Westminster, Ces documents, écrits par une assemblée de théologiens à l'abbaye de Westminster dans les années 1640, ne sont pas considérés comme un remplacement de la Bible. Au lieu de cela, ils sont chéris comme un résumé brillant, systématique et fidèle de l’enseignement de la Bible sur toutes les doctrines clés de la foi chrétienne. Pour être un ministre ou un ancien ordonné dans un presbytérien confessionnel, il faut souscrire aux normes de Westminster, affirmant qu’elles contiennent le système de doctrine enseigné dans la Sainte Écriture.

Cette approche de l'autorité façonne directement la culture de l'Église. Le « tabouret » anglican est conçu pour créer une culture de exhaustivité, capables de tenir ensemble les gens avec des accents théologiques différents, certains s’appuyant davantage sur la Tradition (anglo-catholiques), d’autres davantage sur l’Écriture (évangéliques). La «pyramide» presbytérienne est conçue pour créer une culture de Précision confessionnelle. Il unit les gens autour d'une compréhension détaillée et spécifique de la vérité biblique, assurant un degré élevé d'unité théologique sur les doctrines fondamentales.

Comment l'Église est-elle dirigée? Un regard sur les bergers et les intendants

La façon dont une église est gouvernée n'est jamais seulement une question d'organisation pratique; C'est une déclaration puissante sur ce que croit cette église. Les différentes structures de leadership dans les traditions anglicane et presbytérienne sont une expression directe et visible de leurs différentes approches de l'autorité. L'un se tourne vers la longue lignée de l'histoire pour son modèle, l'autre vers les pages de l'Écriture.

Pourquoi les anglicans ont-ils des évêques dans une lignée des apôtres?

L'Église anglicane est structurée avec un Catégorie: Politique épiscopale, ce qui signifie simplement qu'il est gouverné par des évêques.29 Le mot

évêque vient du mot grec episkopos, Cette forme de gouvernement, avec ses trois ordres de ministère (évêques, prêtres et diacres), est un héritage direct de l’église d’avant la Réforme.

Cette structure est profondément liée à la valeur anglicane pour Tradition. Les anglicans croient en la doctrine de Succession apostolique. C’est la conviction que leurs évêques se trouvent dans une ligne de succession ininterrompue et tangible qui remonte jusqu’aux douze apôtres originaux de Jésus. Cette succession se transmet d’une génération d’évêques à l’autre par l’acte sacré d’ordination, en particulier l’« imposition des mains ».

Pour les anglicans, c'est bien plus qu'une revendication historique. Il est considéré comme un signe visible de la fidélité et de la continuité de l’Église avec la foi apostolique à travers les siècles. Il sert de garde-fou à l’enseignement orthodoxe et de symbole puissant de l’unité de l’Église. Dans la pratique, les évêques sont les principaux pasteurs d’une région géographique appelée diocèse. Ils assurent une surveillance spirituelle, ordonnent de nouveaux prêtres et diacres et servent de pasteur aux pasteurs dont ils ont la charge29.

Qui sont les «anciens» qui gouvernent une église presbytérienne?

Le presbytérien, comme son nom l'indique, est structuré avec un Catégorie: Politique presbytérienne. Cela signifie qu'il est gouverné par des anciens, un nom tiré du mot grec presbuteros, Cette forme de gouvernement est le résultat direct de l’engagement presbytérien en faveur du principe de

Sola Scriptura. Lorsque les réformateurs du XVIe siècle se sont tournés vers le Nouveau Testament pour trouver un modèle de gouvernement d'église, ils n'ont pas vu la structure hiérarchique des évêques qui s'était développée au fil des siècles. Au lieu de cela, ils ont vu un modèle où les églises locales étaient dirigées par des conseils d'anciens qui partageaient l'autorité14.

Cet engagement à un leadership partagé et représentatif s'exprime à travers un système d'interconnecté. tribunaux ecclésiastiques:

• La session: C'est le conseil qui régit la congrégation locale. Il est composé des "anciens dirigeants" (membres laïcs élus par la congrégation) et des "anciens enseignants" (le pasteur ou le ministre)14. La session est responsable du contrôle spirituel, de la discipline et du ministère de l'église locale14.
• Le presbytère: C'est le prochain tribunal. Il est composé de tous les ministres et d'un ancien représentant de chaque église au sein d'une région géographique spécifique.35 Le presbytère supervise ses congrégations et ses ministres, et traite des questions qui affectent la région dans son ensemble.35
• L'Assemblée générale: C'est la plus haute cour de l'église. Il est composé d'un nombre égal de ministres et d'anciens dirigeants qui sont envoyés en tant que commissaires de tous les presbytères.35 L'Assemblée générale se réunit chaque année pour statuer sur les questions de doctrine et de discipline pour l'ensemble de la dénomination, et ses décisions sont contraignantes pour les tribunaux inférieurs.14

Ce système de tribunaux gradués, de la session locale à l'Assemblée générale nationale, met l'accent sur la sagesse des entreprises, la responsabilité mutuelle et une forme représentative de gouvernement, plutôt que sur l'autorité d'un seul individu.14 Pour les presbytériens, cette structure n'est pas simplement un moyen efficace de gérer une église; C’est un acte d’obéissance au modèle qu’ils voient révélé dans la Parole de Dieu.

Que se passe-t-il à la table du Seigneur? Le repas sacré et le saint baptême

Les deux sacrements ordonnés par le Christ lui-même – le baptême et la Cène du Seigneur – sont au cœur du culte chrétien. Les anglicans et les presbytériens chérissent ces actes sacrés comme des signes visibles de la grâce invisible de Dieu. Pourtant, leurs différents points de départ théologiques conduisent à des différences subtiles mais significatives dans la façon dont ils comprennent et pratiquent ces saints mystères.

Comment les anglicans et les presbytériens comprennent-ils la présence du Christ dans la sainte communion?

Un point de belle unité est que les deux traditions croient en la présence réelle du Christ à la Cène du Seigneur (également appelée Eucharistie ou Sainte Communion). Ils affirment tous deux qu'il ne s'agit pas seulement d'un mémorial symbolique; Christ est vraiment présent avec son peuple dans la fraction du pain et le partage de la coupe.36 Les deux traditions rejettent également la doctrine catholique romaine de

transsubstantiation—la croyance que le pain et le vin se transforment littéralement en substance du corps et du sang du Christ.6

Au-delà de ce terrain commun, leurs points de vue divergent, reflétant leurs caractères uniques:

• La vue anglicane: Fidèle à sa nature d’«église large», l’anglicanisme permet un éventail de croyances sur l’Eucharistie8.
• Ceux qui sont dans le anglo-catholique La tradition peut croire en un présence corporelle (ou corporelle) du Christ. Ils soutiennent que le Christ est vraiment et objectivement présent dans le pain et le vin consacrés, bien que la manière exacte de cette présence soit un mystère sacré qui ne devrait pas être trop défini.
• Ceux qui sont dans le anglican évangélique tradition s'accrochent généralement à un présence spirituelle réelle. Cette vue est très similaire à la position presbytérienne classique. Ils croient que Christ est vraiment présent et reçu, mais spirituellement, par la puissance du Saint-Esprit à travers la foi de l'auteur de la communication.36
• Le point de vue presbytérien: La compréhension presbytérienne est plus uniforme théologiquement, définie comme une présence spirituelle réelle37 S'inspirant de la théologie de Jean Calvin, les presbytériens croient qu'à la Cène, le Saint-Esprit élève le croyant pour qu'il se nourrisse spirituellement de Christ. Le pain et le vin sont des signes et des sceaux puissants de cette réalité spirituelle, mais ils ne contiennent pas eux-mêmes le corps physique et le sang du Christ. Ce point de vue souligne fortement que le sacrifice du Christ a été fait « une fois pour toutes » sur la croix et n’a pas besoin d’être répété. C’est pourquoi les presbytériens désigneront presque toujours le lieu de communion comme une « table » plutôt qu’un « autel », car un autel est un lieu de sacrifice.

Pourquoi les deux églises baptisent-elles les enfants, et qu'est-ce que cela signifie pour chacune?

Les anglicans et les presbytériens pratiquent le baptême des enfants (une pratique connue sous le nom de pédobaptisme). Ils voient un lien fort entre le baptême dans la Nouvelle Alliance et la circoncision dans l'Ancienne Alliance. Les deux sont des signes d’inclusion dans le peuple de l’alliance de Dieu. Pour les deux, baptiser les enfants des croyants est une expression joyeuse de la vérité que les promesses de Dieu s’étendent aux familles et que les enfants sont les bienvenus dans la communauté de foi.

Mais le langage théologique qu'ils utilisent pour décrire ce qui se passe dans le baptême révèle une différence subtile dans l'accent:

• La vue anglicane: les formulaires historiques de l’anglicanisme, tels que le Livre de prière commune et les 39 articles, utilisent un langage fort et très sacramentel. L’article XXVII décrit le baptême comme un «signe de Régénération ou Nouvelle-Naissance« 41 Dans le service de baptême, il est déclaré que l’enfant est “greffé dans l’Église” et “fait” un enfant de grâce. Ce langage suggère qu’un changement puissant dans le statut spirituel de l’enfant se produit dans l’acte de baptême lui-même. Bien que les interprétations au sein de l’anglicanisme varient – certains voient cela comme une renaissance spirituelle automatique, d’autres comme le scellement d’une promesse qui doit ensuite être activée par la foi personnelle – la langue officielle indique un lien très étroit entre le signe extérieur (eau) et la grâce intérieure qu’il signifie. Dans ce rite, les parents et les parrains font des promesses au nom de l’enfant, agissant en tant que «garanties» qui nourriront l’enfant dans la foi.
• Le point de vue presbytérien: La Confession de foi de Westminster, dans sa précision caractéristique, décrit le baptême comme un « signe et sceau de l’alliance de grâce ».40 Le baptême marque visiblement l'enfant en tant que membre de l'église visible et de la communauté de l'alliance.39 Mais les presbytériens font très attention à distinguer le signe extérieur de la réalité intérieure. Ils enseignent que l'acte du baptême ne sauve pas ou ne régénère pas automatiquement l'enfant.40 La grâce signifiée dans le baptême n'est efficace que pour ceux qui viendront plus tard à une foi personnelle authentique en Jésus-Christ. Le baptême est la promesse visible de Dieu à l’enfant, mais il ne garantit pas la foi ou le salut futurs de l’enfant.

Cette différence, bien que subtile, peut être ressentie. Le rite anglican a souvent l'impression d'être conférer un nouveau statut sur l'enfant à ce moment-là. Le rite presbytérien se sent plus comme il est déclarant une belle promesse sur l'enfant, une promesse qui attend son accomplissement personnel et conscient dans le futur. Tous deux sont des expressions puissantes de la grâce de Dieu qui tend la main aux plus jeunes membres de sa famille.

Sommes-nous choisis par Dieu? La délicate doctrine de la prédestination

Peu de doctrines dans l'histoire chrétienne ont causé autant de débats, de confusion et même de chagrin que la doctrine de la prédestination. Il aborde les questions les plus profondes de la souveraineté de Dieu et du libre arbitre humain. Il peut être surprenant d'apprendre que les traditions anglicane et presbytérienne ont, dans leurs documents fondateurs, des déclarations fortes affirmant cette doctrine même. La principale différence, mais ne réside pas dans ce que disent leurs livres historiques, mais dans l'autorité que ces livres détiennent aujourd'hui.

Les anglicans et les presbytériens partagent-ils le même point de vue sur la prédestination?

Si l'on ne lisait que les textes fondateurs des XVIe et XVIIe siècles des deux églises, on trouverait un degré remarquable d'unité sur ce sujet, reflétant leur héritage commun dans la Réforme.

• La position anglicane (article 17): Les Trente-neuf articles de religion, pierre angulaire de la doctrine anglicane, comprennent un article long et détaillé sur la prédestination. L’article 17 commence par l’énoncé suivant: «La prédestination à la vie est le dessein éternel de Dieu, par lequel (avant que les fondements du monde ne soient posés) il a constamment décrété par son conseil secret pour nous, de délivrer de la malédiction et de la damnation ceux qu’il a choisis en Christ de l’humanité, et de les amener par Christ au salut éternel». L’article poursuit en décrivant cette doctrine comme étant «pleine de réconfort doux, agréable et indicible pour les personnes pieuses». Il s’agit d’une déclaration classique et positive de la doctrine réformée de l’élection.
• La position presbytérienne (confession de Westminster): La confession de foi de Westminster, la principale norme subordonnée pour les presbytériens, est encore plus systématique. Le chapitre 3, «De l’éternel décret de Dieu», indique que Dieu «a fait de toute éternité, par le conseil le plus sage et le plus saint de sa propre volonté, librement et invariablement, tout ce qui s’accomplit». Il poursuit: «Par le décret de Dieu, pour la manifestation de sa gloire, certains hommes et anges sont prédestinés à la vie éternelle; Cette doctrine n’est pas un point isolé, mais elle est tissée dans le tissu même de la compréhension presbytérienne de la souveraineté, de la grâce et du salut de Dieu.

La différence cruciale entre les deux traditions aujourd'hui n'est pas dans le contenu de ces déclarations historiques, mais dans leur autorité et centralité actuelles.

Dans le moderne anglicanisme, le « tabouret à trois pattes » de l’Écriture, de la Tradition et de la Raison permet un large éventail de croyances. Beaucoup, sinon la plupart des anglicans d'aujourd'hui ne se décriraient pas comme des calvinistes qui croient en la prédestination. Ils peuvent avoir une vision arminienne, qui met l'accent sur le libre arbitre humain dans le salut, ou ils peuvent simplement voir la question comme un mystère.8 Pour eux, les Trente-neuf articles sont un document historique important qui a façonné leur tradition, mais ils ne sont pas un credo strictement contraignant auquel chaque membre ou ministre doit souscrire dans les moindres détails.47 En bref, on peut être un anglican fidèle en règle et ne pas croire à la prédestination.

Dans presbytérianisme confessionnel, la situation est totalement différente. La doctrine de l’élection souveraine de Dieu est considérée comme une vérité non négociable et fondamentale de l’évangile biblique. Elle n’est pas considérée comme une croyance facultative ou comme une relique historique. C’est un pilier central de l’ensemble du système théologique exposé dans la confession de Westminster, que tous les anciens et ministres ordonnés doivent sincèrement recevoir et adopter. Pour un presbytérien, nier la prédestination reviendrait à saper la nature même de la grâce et de la souveraineté de Dieu.

Cette distinction illustre parfaitement la différence entre une tradition qui considère ses documents fondateurs comme un artefact historique et celui qui les considère comme un vivant, contraignant norme confessionnelle. La théologie anglicane méthode a créé une «grande tente» qui peut accueillir confortablement les calvinistes et les arminiens. La théologie presbytérienne méthode a créé une «maison confessionnelle» construite avec une architecture claire et unifiée, où la doctrine de la prédestination est un mur porteur.

Comment adorons-nous? Un aperçu d'un service du dimanche

En entrant dans une église pour la première fois, le «sentiment» du culte est souvent l’impression la plus immédiate et la plus puissante. Le style de culte est plus qu'une simple question de préférence; c’est l’expression extérieure de la théologie intérieure d’une église. Les différences entre un service anglican et presbytérien typique sont un beau reflet de leurs différents chemins pour approcher le même Dieu saint.

À quoi ressemble un service anglican traditionnel?

Le culte anglican est, en son cœur, liturgique. Cela signifie qu'il suit un ordre de service établi avec des prières écrites, dont une grande partie est parlée ensemble par l'ensemble de la congrégation4.

Livre de prière commune (BCP), un texte chéri pour sa profondeur théologique et sa majestueuse prose anglaise.5

Un service anglican est un voyage à travers l'histoire du salut, façonné par le rythme du Année de l'Église. L’année est divisée en saisons — l’Avent, Noël, l’Épiphanie, le Carême, Pâques et la Pentecôte — chacune avec ses propres thèmes, humeurs, lectures des Écritures et même couleurs pour les vêtements du clergé et les décorations de l’église. Ce cycle annuel plonge l’adorateur dans la vie du Christ et l’histoire du peuple de Dieu.

Un service typique du dimanche de la Sainte Communion comprendrait de nombreux éléments anciens:

• Prières de louange et d'adoration.
• Une confession collective du péché et une déclaration du pardon de Dieu.
• Les lectures des Écritures de l'Ancien Testament, des Psaumes, des Épîtres du Nouveau Testament et de l'un des quatre Évangiles.
• Un sermon expliquant et appliquant les lectures de l'Écriture.
• La récitation de l'un des anciens credos, généralement le Credo de Nicée, comme une déclaration de foi partagée.
• Prières du peuple pour le monde, et ceux qui sont dans le besoin.
• La célébration de l'Eucharistie, avec sa belle et historique Prière de Consécration.

L'expérience est souvent riche en beauté, en dignité et en un sentiment de connexion à l'Église à travers les âges. L’objectif n’est pas simplement d’apprendre à connaître Dieu, mais de Le rencontrer à travers une expérience participative et souvent sensorielle – d’adorer Dieu «dans la beauté de la sainteté».

À quoi puis-je m'attendre lorsque je visite une église presbytérienne?

Le culte presbytérien est centré sur le Parole de Dieu. L'ensemble du service est soigneusement structuré pour conduire la congrégation à une rencontre significative avec Dieu comme Il s'est révélé dans la Bible.50 Alors que les presbytériens ont aussi des livres d'adoration, comme le

Livre d'adoration commune, l'accent est moins mis sur une liturgie fixe que sur un modèle biblique.50

Ce modèle est souvent décrit comme un mouvement quadruple:

1. Rassemblement: Le service commence par un appel au culte, des hymnes de louange et une prière de confession, rappelant aux gens qu'ils viennent devant un Dieu saint.50
2. Le mot: C'est le cœur du service. Il comprend la lecture publique de l'Écriture et, plus centralement, le sermon.50 Le sermon est généralement la partie la plus longue du service et est de nature «exposante». Cela signifie que l’objectif premier du pasteur est d’expliquer soigneusement le sens d’un passage spécifique de l’Écriture dans son contexte d’origine, puis d’appliquer ses vérités intemporelles à la vie de la congrégation aujourd’hui.
3. Réponse : Après avoir entendu la Parole de Dieu, le peuple répond par des offrandes, des prières et, le dimanche prévu, par la célébration de la Cène du Seigneur.
4. Envoi : Le service se termine par un dernier hymne et une bénédiction, qui est une bénédiction de la Parole de Dieu prononcée par le pasteur sur les personnes alors qu’elles sont envoyées dans le monde pour vivre pour Christ.

L'atmosphère est celle d'une révérence joyeuse et d'un engagement réfléchi. Il y a généralement moins de cérémonies et de rituels que dans un service anglican. Ceci est guidé par ce que l'on appelle le Principe régulateur du culte, une croyance que l'adoration collective ne devrait inclure que les éléments que Dieu a explicitement commandés ou désignés dans Sa Parole.54 Le but premier est d'apporter de la clarté à l'esprit et de la compréhension au cœur, afin que Dieu puisse être glorifié pour qui Il est vraiment. Ces deux approches reflètent des sensibilités spirituelles différentes, mais tout aussi valables. Le culte anglican utilise souvent le chemin de

beauté et mystère pour attirer le cœur vers Dieu. Le culte presbytérien utilise souvent le chemin de clarté et compréhension pour attirer l'esprit, et à travers lui le cœur, vers Dieu.

Comment les autres nous voient-ils? La vue de l'Église catholique

Parfois, se voir à travers les yeux des autres peut amener notre propre identité à se concentrer davantage. La position officielle de l'Église catholique romaine envers les églises anglicanes et presbytériennes, bien que difficile, révèle une différence fondamentale dans la façon dont chaque tradition comprend la nature même du sacerdoce et de l'autorité.

Quelle est la position officielle de l’Église catholique romaine sur les églises anglicanes et presbytériennes?

Le point de vue de l’Église catholique romaine repose sur sa croyance inébranlable en l’importance du sacerdoce et Succession apostolique55 Du point de vue catholique, pour avoir des sacrements valides (comme l'Eucharistie, où ils croient que le pain et le vin deviennent le corps et le sang réels du Christ), une église doit avoir valablement ordonné des prêtres. Pour avoir des prêtres valides, une église doit avoir des évêques validement consacrés qui se tiennent dans cette ligne de succession physique ininterrompue qui remonte aux apôtres originaux29.

Avec ce principe comme fondement, l'Église catholique a rendu des jugements formels sur le statut des ordres anglicans et presbytériens:

• Vue sur les ordres anglicans: En 1896, le pape Léon XIII a publié une déclaration officielle connue sous le nom de bulle papale, intitulée Apostolicae Curae. Ce document déclare que toutes les ordinations anglicanes sont « absolument nulle et totalement nulle ».56 Le raisonnement du Vatican était que, pendant la Réforme anglaise au XVIe siècle, l’Église d’Angleterre a modifié ses rites d’ordination (la liturgie pour faire des évêques et des prêtres). De l’avis de l’Église catholique, ces changements étaient si importants qu’ils ont brisé la chaîne de la succession apostolique. Il a été constaté que les nouveaux rites présentaient un «défaut de forme» (les paroles et les actes n’étaient plus suffisants) et un «défaut d’intention» (le rite ne visait plus à créer un prêtre sacrificiel au sens catholique).
• Vue sur les ordres presbytériens: Bien qu'il n'y ait pas de bulle papale spécifique pour les presbytériens, la conclusion découle encore plus directement des principes catholiques. Depuis que la tradition presbytérienne a été fondée sur une conscience et des principes rejet En ce qui concerne l’office des évêques et la doctrine de la succession apostolique, il découle du point de vue catholique qu’ils n’ont pas de sacerdoce valablement ordonné. Par conséquent, leur célébration de la Cène du Seigneur n’est pas considérée comme une eucharistie valide au sens catholique.

Il est important d'aborder ce sujet avec un cœur pastoral. D'un point de vue protestant, ce jugement peut sembler sévère et excluant. Il s’agit d’une déclaration théologique et institutionnelle sur la validité sacramentelle, et non d’un jugement sur la foi personnelle ou le salut des anglicans et des presbytériens, que l’Église catholique qualifie désormais officiellement de « frères séparés ». De nombreux anglicans, à leur tour, contestent fermement cette décision. Ils se considèrent comme pleinement « catholiques » (au sens de faire partie de l’Église unique et universelle) et soutiennent que leur succession apostolique reste intacte . Ils ne reconnaissent pas l’autorité du pape pour porter un jugement aussi définitif sur leur Église .

Ce désaccord révèle une différence fondamentale dans la manière dont le «jeu» du christianisme est compris. Pour le catholique, le jeu exige un arbitre infaillible – le bureau d’enseignement de celui qui est dirigé par le pape – pour prendre des décisions définitives sur la foi et la pratique. Pour les traditions protestantes telles que l’anglicanisme et le presbytérianisme, l’autorité ultime est le règlement lui-même – les Saintes Écritures – que les acteurs (l’Église) doivent interpréter ensemble, guidés par le Saint-Esprit. Cette différence d'autorité ultime est la raison la plus profonde pour laquelle le dialogue œcuménique entre catholiques et protestants, bien que souvent chaleureux et fructueux, est confronté à des défis aussi puissants.

Une famille avec de nombreuses branches: Trouver votre place aujourd'hui

La chose la plus importante et la plus pratique pour une personne qui explore ces traditions aujourd’hui est peut-être de comprendre que les étiquettes historiques «anglicane» et «presbytérienne» peuvent être à la fois utiles et trompeuses. Les deux traditions sont devenues des familles mondiales avec de nombreuses branches différentes. Les différences à l'intérieur chaque tradition peut maintenant être aussi importante que les différences historiques entre eux.

Toutes les églises anglicanes et presbytériennes sont-elles les mêmes?

La réponse est un non retentissant. Au cours du siècle dernier, les deux traditions ont connu des divisions majeures, principalement sur la façon d'interpréter la Bible et d'appliquer ses enseignements aux questions sociales modernes. Cela a conduit à un réalignement majeur dans le monde protestant, souvent décrit comme le fossé entre les églises «principales» et «conservatrices/évangéliques».

• Églises protestantes principales: Dénominations comme L' Église épiscopale (le corps anglican principal aux États-Unis) et le Église presbytérienne ou PC(USA) sont considérées comme « principales ». Ces églises ont tendance à être plus théologiquement libérales ou progressistes. Ils abordent souvent la Bible avec les outils de l’érudition critique moderne, remettant en question son inerrance littérale dans tous les domaines. Ils sont devenus l’affirmation du mariage et de l’ordination LGBTQ+ et mettent fortement l’accent sur la justice sociale en tant que partie centrale de la mission de l’Église. Dans le monde occidental, ces confessions ont connu des décennies de déclin majeur de leurs membres.
• Églises conservatrices et évangéliques: Dénominations comme le Église anglicane en Amérique du Nord (ACNA) et la Église presbytérienne en Amérique (PCA) Ils maintiennent les enseignements chrétiens traditionnels sur les questions de sexualité et de mariage et mettent fortement l'accent sur la conversion personnelle, l'évangélisation et l'adhésion à leurs confessions historiques de foi.64 Ces confessions sont généralement stables ou en croissance aux États-Unis.28

Le centre de gravité de l'anglicanisme mondial et du presbytérianisme s'est considérablement déplacé vers le Sud mondial (Afrique, Asie et Amérique latine). Les plus grandes populations anglicanes se trouvent maintenant dans des pays comme le Nigeria et l'Ouganda, et ces églises sont écrasantement plus théologiquement conservatrices que leurs homologues en Occident.67 Il en va de même pour le presbytérianisme, avec de grandes églises dynamiques dans des endroits comme la Corée et à travers l'Afrique.70 Cette diversité mondiale a créé des tensions majeures au sein des deux communions.

Pour quelqu'un qui cherche une maison d'église, cela signifie qu'une église locale PC (USA) peut avoir plus en commun culturellement et théologiquement avec une église épiscopale locale qu'avec une église PCA juste en bas de la rue. Le nom sur le signe n'est que le début de l'histoire.

Que disent les vraies personnes de leurs expériences dans ces églises?

Les distinctions théologiques prennent vie dans les histoires personnelles des croyants. Écouter leurs expériences peut fournir une compréhension sincère de ce qui attire les gens vers ces différentes traditions.

• Beaucoup de ceux qui trouvent une maison dans anglicanisme parler d'être attiré par la révérence et la beauté de la liturgie. Ils trouvent un lien spirituel profond avec les anciennes prières des Livre de prière commune et le sentiment de faire partie d’une foi qui remonte à travers les siècles71. Certains apprécient l’éthique de la «grande église», qui permet des questions théologiques et un degré de mystère sans exiger la conformité sur tous les points8.
• Inversement, certains qui sont passés de l'anglicanisme à une tradition plus confessionnelle, comme presbytérianisme, Une personne qui a quitté une paroisse de l’ACNA pour une paroisse presbytérienne a noté la grande diversité des « calvinistes, charismatiques et anglo-catholiques » qui, pour elle, manquaient de cohérence doctrinale.
• Ceux attirés par presbytérianisme expriment souvent une profonde appréciation de la centralité de la Bible et de la rigueur intellectuelle de la foi. Ils trouvent une nourriture spirituelle dans des sermons qui déballent soigneusement le sens des Écritures et dans un système théologique qui fournit des réponses claires et cohérentes aux plus grandes questions de la vie.

Ce ne sont pas des jugements, mais des réflexions honnêtes. Ils montrent que Dieu utilise des cultures et des styles d'église différents pour répondre aux besoins et aux tempéraments spirituels uniques de ses divers enfants.

Conclusion

Notre voyage à travers les traditions anglicanes et presbytériennes révèle deux ruisseaux riches, profonds et fidèles qui coulent du grand fleuve de la Réforme protestante. Ils ont commencé dans des lieux différents et pour des raisons différentes – l’un né de la volonté d’un monarque et d’un désir de paix nationale, l’autre de la passion d’un réformateur et d’un désir de pureté théologique. Ces origines distinctes ont façonné tout ce qui a suivi, créant différentes façons de comprendre l'autorité, de diriger l'approche des sacrements et d'adorer Dieu.

La voie anglicane, avec ses «trois pattes» de l’Écriture, de la Tradition et de la Raison, a créé une «voie médiane» large et complète qui cherche à rassembler le meilleur des mondes catholique et réformé. Son culte est imprégné de la beauté de l'ancienne liturgie, et son leadership est un signe visible de son lien avec la foi historique et apostolique.

Le chemin presbytérien, construit sur le socle de Sola Scriptura, Il a créé une communauté confessionnelle et précise unie par une compréhension détaillée et systématique de la vérité biblique. Son culte est centré sur la prédication de la Parole, et son leadership témoigne de son désir de suivre le modèle représentatif et dirigé par les anciens du Nouveau Testament.

Pourtant, malgré toutes leurs différences, ce qui les unit est infiniment plus grand que ce qui les divise. À leur meilleur, les anglicans et les presbytériens sont des gens du Livre et des gens de l'Évangile. Ils adorent le même Dieu Trinitaire. Ils placent leur espérance de salut dans l'œuvre achevée du même Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ. Ils comptent sur le même Saint-Esprit pour les guider et les sanctifier.

La diversité que nous voyons n’est pas un signe de l’échec de l’Église, mais un témoignage de l’immense richesse de l’Évangile. C'est un évangile si puissant qu'il peut prendre racine et s'épanouir dans la beauté structurée d'une cathédrale et dans la clarté théologique d'une salle de conférence. Alors que nous terminons notre exploration, faisons-le par une prière pour l'unité, l'amour et le respect mutuel. Puissions-nous voir nos voisins anglicans et presbytériens non pas comme des rivaux, mais comme des frères et sœurs bien-aimés en Christ, des collaborateurs pour son royaume et d'autres pèlerins sur le seul chemin du retour.