Baptiste vs. Croyances de l'Église néo-apostolique

A Heart’s Quest for Truth: Comprendre le chemin de la foi baptiste et néo-apostolique

Dans le chemin de la foi, il est bon et noble de poser des questions. Chercher la compréhension, c'est chercher le Dieu qui nous a donné des esprits pour penser et des cœurs pour aimer. Pour beaucoup de ceux qui marchent avec le Christ, le chemin peut parfois sembler déroutant, avec de nombreuses voix et traditions différentes qui prétendent toutes détenir la vérité. Si vous vous êtes posé des questions sur les différences entre les groupes chrétiens, sachez que vous n'êtes pas seul. Votre désir de clarté vient d'un lieu de sincérité, et c'est une quête qui vaut la peine d'être entreprise avec soin et un esprit doux.

Cette exploration est offerte comme un guide pour votre voyage, une carte pour vous aider à naviguer dans les croyances de deux traditions chrétiennes très distinctes: l'église baptiste et l'église néo-apostolique. À première vue, ils peuvent sembler partager une langue chrétienne commune, mais ils représentent deux réponses profondément différentes à certaines des questions les plus fondamentales de la foi: D'où vient l'autorité? Comment une personne est-elle sauvée? Quel est le et quel est son but?

Nous traverserons ces questions ensemble, explorant l'histoire, les croyances et les expériences vécues des deux traditions. Le but n'est pas de créer de la division mais d'apporter de la lumière, pas de juger mais de comprendre. En examinant ces chemins avec un cœur ouvert à l'Esprit et un esprit ancré dans les Écritures, nous pouvons grandir dans notre propre marche et mieux apprécier l'importance de savoir ce que nous croyons et pourquoi. Ce voyage est partagé, et c'est notre prière que vous trouviez des réponses claires, compatissantes et bibliques pour vous aider en cours de route.

D'où viennent-ils? Un conte de deux histoires

L'histoire de toute communauté de foi commence par ses origines. Les raisons de la naissance d’une église façonnent souvent toute son identité, définissant ce qu’elle représente et ce à quoi elle s’oppose. Les histoires des églises baptistes et néo-apostoliques ne sont pas seulement des informations de fond intéressantes; Ils sont le code source même de leurs croyances et pratiques. L'un est né d'un plaidoyer passionné pour la liberté biblique, l'autre d'une conviction que l'autorité divine devait être restaurée par des hommes vivants.

L'histoire baptiste: Un patrimoine de liberté biblique

La tradition baptiste coule du grand fleuve de la Réforme protestante. Ses origines spécifiques peuvent être attribuées au mouvement séparatiste anglais du XVIIe siècle.1 Ce sont des hommes et des femmes de conviction profonde qui ont estimé que l'Église d'Angleterre, bien qu'ayant rompu avec Rome, n'était pas allée assez loin dans la réforme de ses croyances et de ses pratiques selon la Bible. Ils désiraient ardemment former ce qu’ils appelaient une «église rassemblée», une communauté fondée non pas sur la citoyenneté nationale ou le baptême des enfants, mais sur un rassemblement volontaire de croyants qui avaient personnellement confessé leur foi en Jésus-Christ3.

En 1609, un pasteur anglais nommé John Smyth, vivant en exil à Amsterdam, devint convaincu que la Bible enseignait que le baptême était réservé aux croyants. Lui et sa petite congrégation, y compris un homme nommé Thomas Helwys, ont agi sur cette conviction, formant la première église baptiste. Quand Helwys revint en Angleterre, il établit une église sur le principe de la liberté religieuse, disant au roi qu'il n'avait aucun pouvoir terrestre sur les âmes de ses sujets. Plus tard, dans les colonies américaines, un homme nommé Roger Williams a été banni du Massachusetts pour des croyances similaires. Il a ensuite fondé la colonie de Providence, Rhode Island, comme un refuge pour la liberté religieuse, et a établi la première église baptiste en Amérique vers 1638.

Cette histoire de protestation contre la religion contrôlée par l'État et les traditions créées par l'homme a forgé une identité centrée sur des principes précieux: l'autorité absolue de la Bible, la liberté de chaque âme de s'approcher directement de Dieu et l'indépendance de chaque église locale à suivre Christ sans interférence extérieure.1

L'histoire néo-apostolique: Un patrimoine d'autorité restaurée

L'Église néo-apostolique (NAC) a une histoire beaucoup plus récente et distincte. Il a été officiellement organisé en Allemagne en 1863, émergeant d'une scission au sein d'un autre mouvement du XIXe siècle appelé l'Église apostolique catholique5. La question centrale qui a donné naissance au CNA était une crise de leadership. Le mouvement des parents était dirigé par des hommes qu'ils croyaient être des apôtres modernes. Alors que ces apôtres commençaient à mourir, une question critique se posait: Devraient-ils être remplacés?

Une faction au sein de l’Église a insisté sur le fait que la fonction d’apôtre était essentielle à la gouvernance de l’Église et à la préparation du retour du Christ. Ils croyaient que les nouveaux apôtres doit Lorsque le plus grand corps n'était pas d'accord, ce groupe s'est séparé et s'est formé sur la base de la croyance non négociable qu'un ministère apostolique vivant est nécessaire pour diriger l'église. Cette conviction reste le fondement de l’ensemble du système religieux du CNA à ce jour5.

Bien qu’elle ait utilisé le mot «catholique» dans son premier nom, l’église a été fortement influencée par le protestantisme de son environnement allemand et son style de culte est devenu plus protestant que catholique au fil du temps. Aujourd'hui, son siège international est situé à Zurich, en Suisse.5

Les points de départ très différents de ces deux groupes les placent sur des chemins opposés. Le mouvement baptiste a commencé comme une réaction contre ce qu'il considérait comme un excès de hiérarchie humaine dans l'Église d'Angleterre. Sa solution était d’élever un texte – la Bible – en tant qu’autorité unique et finale.1 Ce principe, lorsqu’il est combiné à la conviction que chaque individu peut lire et comprendre ce texte par lui-même, conduit logiquement à un système décentralisé où les églises locales sont autonomes et où une diversité de points de vue peut exister.7

En contraste frappant, l'Église néo-apostolique a commencé comme une réaction à ce qu'elle considérait comme une manque de la hiérarchie humaine – la mort de ses apôtres. Sa solution était de rétablir une fonction humaine — l’apôtre — en tant que canal essentiel de l’autorité de Dieu5. Cette dépendance à l’égard d’une fonction hiérarchique vivante conduit logiquement à un système centralisé où la doctrine est transmise par le haut et où des revendications d’autorité exclusive sont faites9. Leurs origines ne sont pas seulement historiques; Ils sont le destin, prédéterminant toute la structure de leur foi.

Qui détient l'autorité finale? La Bible ou les Apôtres modernes?

Au cœur des différences entre les baptistes et l'Église néo-apostolique se trouve la question la plus fondamentale de toutes: Qui a le dernier mot? Où nous dirigeons-nous vers la vérité ultime et inébranlable? Leurs réponses à cette question sont diamétralement opposées et créent un effet de cascade, façonnant tout ce qu'ils croient sur Dieu, le salut et l'église.

La condamnation baptiste: La Bible est la Parole finale

Pour les baptistes, la réponse est claire et singulière: la Bible. Un principe fondamental de l'identité baptiste est Sola Scriptura, Cela signifie que la Bible est considérée comme la Parole de Dieu inspirée, infaillible et tout à fait suffisante, l’autorité ultime pour tout ce qu’un chrétien doit croire et comment un chrétien doit vivre.

Ce principe a une application très pratique. Pour qu'une chose soit considérée comme un commandement ou une doctrine contraignante, elle doit être explicitement enseignée ou clairement démontrée dans les pages de l'Écriture. Il ne suffit pas qu'une pratique soit simplement ancienne ou traditionnelle; Il doit y avoir un mandat biblique. C'est précisément pourquoi les baptistes ont historiquement rejeté des pratiques comme le baptême des enfants ou la prière aux saints. Ils sondent les Écritures et concluent que ces pratiques ne sont ni commandées ni illustrées.1

Cette vue élevée de l'Écriture est couplée à un autre Baptiste chéri distinctif: La compétence de l'âme, ou le sacerdoce de tous les croyants.1 C'est la conviction que chaque croyant, habité par le Saint-Esprit, est compétent pour lire et interpréter la Bible pour lui-même. Ils n'ont pas besoin d'un prêtre, d'un évêque ou d'un apôtre moderne pour agir en tant qu'intermédiaire. La relation avec Dieu est directe et personnelle, et Sa Parole est accessible à tous11.

La Conviction néo-apostolique: L'apôtre est le dernier mot

L'Église néo-apostolique offre une réponse très différente à la question de l'autorité. Bien qu'ils affirment que la Bible est la Parole de Dieu, ils ne croient pas que c'est l'autorité finale ou unique pour l'église aujourd'hui. Au lieu de cela, ils enseignent que Jésus-Christ gouverne Son église par le ministère vivant des apôtres.9

À la tête de cette église mondiale se trouve un apôtre-patriarche, qui est considéré comme le représentant du Christ sur la terre et qui est assisté par un corps d’autres apôtres. Selon la doctrine du CNA, ces apôtres ont reçu la mission divine d’enseigner avec autorité, de pardonner les péchés au nom du Christ et de dispenser les sacrements nécessaires au salut. Leurs enseignements, qui sont résumés et expliqués dans le Catéchisme officiel du Nouveau-Apostolique, sont considérés comme contraignants pour tous les membres.

Alors que la plupart des baptistes se méfient des croyances humaines, les voyant comme potentiellement élever la tradition humaine au-dessus des Écritures, le CNA exige l'adhésion à ses dix articles de foi. Ce credo n'est pas seulement un résumé des croyances; C'est un cadre obligatoire pour la foi, et il indique explicitement la nécessité du ministère de l'apôtre pour le salut.

Ce désaccord sur l’autorité est le «premier domino» de la doctrine. Une fois qu'elle tombe, toutes les autres croyances se mettent en place derrière elle. Si la Bible est l'autorité finale et suffisante, comme le croient les baptistes, alors le salut doit être défini par ce que la Bible enseigne clairement - par la grâce par la foi seule15. Les ordonnances du baptême et de la communion deviennent des actes symboliques d'obéissance, parce que la Bible ne les présente pas comme des exigences pour le salut.1 L'église est gouvernée par la congrégation, parce que c'est le modèle que les baptistes voient dans le Nouveau Testament16.

Mais si les apôtres vivants sont l’autorité finale, comme le croit le CNA, alors le salut est défini par ce que les apôtres déclarent être – un processus exigeant la foi plus les sacrements qu’ils sont les seuls à pouvoir fournir. Les sacrements deviennent des événements essentiels et de grâce parce que les apôtres enseignent qu’ils le sont. L’église est gouvernée par une hiérarchie stricte, parce que les apôtres sont, par définition, au sommet. La réponse à «Qui a le dernier mot?» n’est pas seulement une différence parmi beaucoup d’autres; C'est la différence fondamentale qui crée deux systèmes de foi distincts et inconciliables.

Comment une personne est-elle sauvée? Un regard sur deux Évangiles différents

Il n'y a pas de question plus centrale pour le cœur humain ou la foi chrétienne que celle-ci: «Que dois-je faire pour être sauvé?» Les réponses fournies par les traditions baptiste et néo-apostolique ne sont pas simplement différentes dans l’accent; ils décrivent deux chemins fondamentalement différents. L'un présente le salut comme un don gratuit reçu dans un moment de foi, tandis que l'autre décrit un voyage d'étapes sacramentelles requises administrées par une église spécifique.

Le chemin baptiste: Un cadeau gratuit reçu par la foi

Au cœur de la compréhension baptiste du salut se trouve la doctrine de la Réforme de la « justification par la foi seule ». Cela enseigne qu’une personne est rendue juste avec Dieu (justifiée) non pas en raison de ses bonnes œuvres, de son effort moral ou de sa participation aux rituels de l’Église, mais uniquement en faisant confiance à l’œuvre achevée de Jésus-Christ. Le salut est considéré comme un don non mérité de la grâce de Dieu, reçu par la foi en la mort de Jésus pour nos péchés et en sa résurrection d’entre les morts15.

Beaucoup de baptistes voudraient citer un verset comme Romains 10:9 – «si vous confessez de votre bouche que Jésus est Seigneur et croyez dans votre cœur que Dieu l’a ressuscité des morts, vous serez sauvés» – en tant que cœur du message évangélique. Le salut est une transaction du cœur entre une personne et Dieu, qui se produit au moment de la croyance sincère. Le baptême et la Cène du Seigneur sont considérés comme des actes d’obéissance beaux et vitaux qui

suivre le salut. Ils sont un témoignage extérieur d'une réalité intérieure, mais ils ne causent pas cette réalité. Ils ne sont pas nécessaires pour qu'une personne soit sauvée.1

Parce que le salut est un don acheté et assuré par le Christ, la plupart des baptistes adhèrent également à la doctrine de la sécurité éternelle, souvent résumée dans l’expression « une fois sauvé, toujours sauvé ». Ils croient que si une personne est vraiment sauvée, la grâce de Dieu la préservera dans la foi et son salut ne pourra jamais être perdu.

Le Chemin néo-apostolique: Un voyage d'étapes sacramentelles

L'Église néo-apostolique présente un chemin très différent vers le salut, un chemin qui implique un processus en plusieurs étapes médié exclusivement par son Église et son leadership. D’un point de vue protestant dominant, cela est souvent décrit comme un «sauvetage basé sur les œuvres», car il nécessite des actions spécifiques au-delà de la seule foi pour garantir sa relation avec Dieu.

Le CNA enseigne qu'il y a trois sacrements qui sont essentiels au salut:

1. Le Saint Baptême: Ceci est enseigné pour être le première étape vers le renouveau. Le CNA pratique le baptême des enfants et enseigne que ce sacrement lave le péché originel et fait d'une personne un chrétien.9
2. Scellement sacré: C'est le sacrement le plus unique et le plus critique du CNA. C'est un acte où un apôtre vivant impose les mains à une personne baptisée pour dispenser le don du Saint-Esprit. Selon la doctrine du CNA, c’est à ce moment-là qu’une personne atteint «l’enfance en Dieu» et devient éligible pour être un «premier enfant» — faisant partie de la congrégation nuptiale qui sera prise lors du retour du Christ5. Sans saint scellement par un apôtre, le salut complet n’est pas possible.
3. Sainte Communion: Une participation digne et régulière à la Sainte Communion est considérée comme nécessaire pour maintenir la communion avec Jésus-Christ. Le pain et le vin doivent être consacrés par un ministre qui a été autorisé par un apôtre. Participer à ce sacrement, c'est professer croire en l'autorité des apôtres actuels12.

Ce système place l'Église néo-apostolique et sa hiérarchie d'apôtres comme des médiateurs indispensables entre Dieu et l'humanité. Le salut n'est pas une transaction directe avec Dieu, mais un processus qui doit être parcouru à travers l'institution et les ordonnances du CNA.10

Tableau : Le chemin du salut

Pour voir clairement les différences, il est utile de les placer côte à côte.

Un point de différence profond et souvent manqué est que, bien que les deux groupes utilisent le mot «grâce», ils signifient des choses très différentes. Pour les baptistes et dans la théologie protestante historique, la grâce est celle de Dieu. faveur non méritée—Sa disposition aimante envers les pécheurs qui les sauve des œuvres ou des rituels qu’ils pourraient accomplir.15 C’est le contraire de gagner. Le CNA, mais décrit la grâce comme quelque chose qui est transmis par leurs sacrements. Le saint baptême est appelé un « acte fondamental de grâce ». Cela redéfinit la grâce de la faveur libre de Dieu en une puissance ou une substance spirituelle qui est dispensée par les actes contrôlés physiquement. Lorsqu’un baptiste et un membre du CNA disent tous deux qu’ils sont «sauvés par grâce», ils utilisent les mêmes mots mais parlent des langues théologiques totalement différentes. Ce changement sémantique est la clé pour comprendre pourquoi leurs points de vue sur le salut sont si profondément différents.

Quel est le rôle de l'Église? Une famille indépendante ou une hiérarchie mondiale?

Comment une église devrait-elle être dirigée? Qui prend les décisions? Les réponses à ces questions révèlent une profonde division entre les modèles baptistes et néo-apostoliques de l'Église. L’une est une famille «ascendante» de congrégations indépendantes, tandis que l’autre est une hiérarchie mondiale «ascendante». Ces structures ne se limitent pas à l'organisation; Ils créent des cultures spirituelles très différentes pour leurs membres.

Le modèle baptiste: Une famille d'églises autonomes

La caractéristique déterminante du gouvernement de l’église baptiste est la « politique congrégationnelle ». Cela signifie que chaque église locale est autonome, autonome et indépendante. L’autorité finale sur toutes les questions – depuis l’appel d’un pasteur et la gestion des finances jusqu’à la détermination des positions doctrinales – repose sur la congrégation elle-même, le corps des croyants baptisés.

Les églises baptistes choisissent souvent de coopérer entre elles dans le cadre d'associations ou de conventions, telles que la Southern Baptist Convention ou American Baptist Churches USA. Mais cette coopération est entièrement volontaire. Ces plus grands organismes existent pour mettre en commun des ressources pour les missions, l'éducation au séminaire et l'édition, mais ils n'ont aucune autorité sur l'église locale.8 Ils ne peuvent pas licencier un pasteur, saisir les biens de l'église ou forcer une église à adopter une certaine politique.

Au sein de la direction locale est comprise comme une forme de service. Le pasteur conduit par l'enseignement, la prédication et l'influence spirituelle, et non par un commandement hiérarchique. Quand il s'agit de prendre des décisions à l'église, le pasteur a généralement une voix, comme tout autre membre. Les dirigeants sont en fin de compte responsables devant la congrégation qu'ils servent16.

Le modèle néo-apostolique: Un royaume sous contrôle central

L'Église néo-apostolique est structurée de la manière opposée, comme une hiérarchie rigide et divinement désignée.5 L'Église est gouvernée de haut en bas. Au sommet de la structure se trouve l'apôtre-patriarche, qui est considéré comme le chef de l'église terrestre. Il est suivi d'un conseil d'apôtres, qui à leur tour nomment tous les niveaux inférieurs du ministère, y compris les évêques, les anciens de district et les pasteurs ou évangélistes locaux.

Dans ce système, toute autorité spirituelle, toute bénédiction et toute sanctification pour le ministère sont censées découler vers le bas du ministère de l'apôtre.12 Une congrégation locale n'interviewe pas et n'appelle pas son propre pasteur; un ministre leur est assigné par la hiérarchie. Selon l'enseignement du CNA, la véritable unité spirituelle et la maturité se trouvent en se soumettant à la direction de ces apôtres.23

Ces deux structures opposées mettent en évidence une tension fondamentale qui existe souvent dans la vie religieuse: le désir de liberté contre le désir de certitude. Le modèle baptiste défend la liberté de l’individu et de la congrégation locale de suivre la direction de l’Esprit telle qu’ils la comprennent à partir des Écritures. Cela permet une grande diversité et une contextualisation, mais cela peut aussi conduire à une dérive doctrinale, à des conflits et à un manque de responsabilité, car chaque église est sa propre autorité finale.

Le modèle NAC, d'autre part, fournit la certitude doctrinale absolue et l'unité globale. Un membre à Berlin apprend exactement le même catéchisme qu'un membre à Chicago, créant un puissant sentiment d'appartenance à un seul corps unifié.9 Mais cette certitude a un prix élevé. Les témoignages personnels d'anciens membres révèlent que cette unité est souvent maintenue dans un environnement de contrôle élevé où la remise en question de la direction est considérée comme une rébellion contre Dieu et où la liberté personnelle est sévèrement restreinte.25 Le choix du gouvernement de l'église n'est pas un détail mineur; il façonne profondément l'expérience spirituelle et psychologique de chaque membre, forçant un choix entre le désordre potentiel de la liberté et l'oppression potentielle de la certitude absolue.

Que se passe-t-il dans le baptême et la communion? Un acte symbolique ou un sacrement salvateur?

Depuis près de 2 000 ans, les chrétiens se rassemblent pour baptiser de nouveaux croyants et partager un repas commémoratif. Pourtant, la façon dont ces rites sacrés sont compris varie considérablement. Pour les baptistes, ils sont de puissants symboles d'obéissance et de mémoire. Pour les néo-apostoliques, ils sont indispensables, des sacrements de grâce, avec l'ajout d'un rite unique qui est au centre de leur foi.

La compréhension baptiste: Ordonnances du Souvenir et du Témoignage

Les baptistes utilisent généralement le terme « ordonnances » plutôt que « sacrements ». Il s’agit d’un choix délibéré visant à souligner que le baptême et la communion sont des commandements du Christ à obéir, et non des rituels qui transmettent automatiquement la grâce salvifique. Ils sont considérés comme des signes extérieurs d'une réalité intérieure, et non comme la cause de celle-ci.26

• Baptême du croyant: Le baptême est strictement réservé à ceux qui ont pris la décision consciente et personnelle de suivre Jésus-Christ.1 Pour cette raison, les baptistes rejettent le baptême des enfants, arguant qu'un enfant ne peut pas se repentir et croire.1 Le mode est presque universellement par immersion complète dans l'eau. Cet acte vivant est considéré comme l'image parfaite de ce que la Bible enseigne dans Romains 6:3-6: Le croyant est enseveli avec Christ dans la mort pour pécher et ressuscité avec Lui pour marcher dans la nouveauté de la vie.
• Le repas du Seigneur (Communion): Ce repas est un mémorial. Le pain et la coupe sont des symboles puissants destinés à aider les croyants à se souvenir du corps brisé du Christ et du sang versé pour eux. L’accent est mis sur les paroles de Jésus, «faites cela en mémoire de moi»11. Les baptistes ne croient pas que le Christ est physiquement présent dans les éléments; Au contraire, Il est spirituellement présent avec Son peuple pendant qu'ils adorent.19

La compréhension néo-apostolique: Sacrements de la vie et du salut

À l’opposé, l’Église néo-apostolique enseigne que ses trois sacrements sont des actes saints, de grâce, essentiels au salut d’une personne5.

• Le Saint Baptême: Celle-ci est décrite comme le « premier acte fondamental de grâce » et est considérée comme « indispensable pour participer au salut ». Ils croient qu’elle lave le péché originel et qu’elle est administrée aux nourrissons.
• Sainte Communion: Ce repas est compris pour établir et maintenir la communion avec Christ. Sa validité, mais dépend des éléments consacrés par un ministre qui a été autorisé à le faire par un apôtre vivant.12
• Scellement sacré: Le sacrement qui définit: C'est le sacrement le plus critique et le plus unique du CNA, un rite totalement absent du christianisme historique. Le Saint-Scellement est l'acte où un Apôtre vivant impose les mains à une personne baptisée pour donner le don du Saint-Esprit. On dit que ce sacrement complète l’œuvre du baptême et qu’il est la condition préalable nécessaire pour atteindre «l’enfance en Dieu». C’est ce qui fait d’une personne un «premier enfant» faisant partie du groupe d’élite préparé pour le retour imminent du Christ5.

Ces différents points de vue sur les sacrements révèlent une énorme lacune dans la façon dont le rôle du ministre est compris. Dans la tradition baptiste, le pasteur administre un symbole. Le pouvoir de l’ordonnance réside dans la foi du croyant et la vérité est symbolisée, et non dans un pouvoir spécial détenu par le pasteur. Il est un facilitateur de la profession de foi publique du croyant. Dans la tradition du CNA, l'apôtre

dispense grâce. Le sacrement du Saint-Scellement est invalide sans lui; la grâce du Saint-Esprit n’est pas conférée.9 Cela élève le clergé du CNA à un statut sacerdotal, ce qui en fait des médiateurs essentiels pour le salut de leurs membres. Cela contredit directement la doctrine baptiste fondamentale de la « prêtrise de tous les croyants », qui insiste sur le fait que Jésus-Christ est le seul et unique médiateur entre Dieu et l’humanité.

Y a-t-il encore des apôtres et des prophètes aujourd'hui?

La question de savoir si les fonctions fondatrices d'apôtre et de prophète continuent dans l'église aujourd'hui est un point majeur de division dans le christianisme. Pour les néo-apostoliques, la réponse est un «oui» retentissant et c’est la raison même de leur existence. Pour la plupart des baptistes, la réponse est «non», du moins pas de la même manière que les douze premiers.

La vue protestante dominante (tenue par la plupart des baptistes)

La plupart des baptistes, ainsi que la majorité du protestantisme historique, croient que le bureau Apôtre était unique et fondateur, limité à la première génération de l'église. Ils soulignent des qualifications bibliques, comme avoir été un témoin oculaire de Jésus ressuscité et avoir été personnellement mandaté par Lui, pour faire valoir que l'office ne peut pas être poursuivi.14

De ce point de vue, l'autorité et la doctrine des apôtres n'ont pas été transmises par une lignée ininterrompue de successeurs. Au lieu de cela, leur enseignement faisant autorité a été préservé pour toujours dans leurs écrits inspirés, qui composent le Nouveau Testament.29 Pour les baptistes, la voix apostolique durable dans l'église est la Bible elle-même. Bien qu'ils croient que Dieu donne encore des dons de leadership, d'enseignement et de sagesse à ceux qui ne croient pas qu'Il nomme de nouveaux apôtres avec la même autorité que Pierre, Paul ou Jean.

L'Église néo-apostolique (NAC) Voir

La croyance en une fonction apostolique vivante, active et absolument essentielle est le pilier central et non négociable de la foi de l’Église néo-apostolique. C'est leur doctrine déterminante. Ils enseignent que Jésus envoie toujours Apôtres pour diriger Son Église aujourd'hui, et que la soumission à leur autorité est nécessaire pour le salut et la maturité spirituelle.9 Toute la structure de l'Église, ses sacrements et ses prétentions à l'autorité sont construits sur cette croyance unique.5

Une clarification cruciale: Le CNA n'est pas le NAR

Il est essentiel de comprendre que l'Église néo-apostolique (NAC) est une entité complètement distincte d'un mouvement connu sous le nom de Réforme néo-apostolique (NAR). C'est un point commun de confusion qui fait trébucher de nombreux articles et discussions en ligne.

• L'Église néo-apostolique (NAC) est formelle, hiérarchique dénomination. Elle a été fondée en Allemagne en 1863, dispose d'un seul leader mondial (l'apôtre-patriarche) et d'une croyance et d'un catéchisme uniformes et obligatoires que tous les membres doivent suivre.5 C'est une organisation hautement structurée et contrôlée au niveau central.
• La Réforme néo-apostolique (NAR) est large, informelle et décentralisée mouvement principalement dans le christianisme charismatique et pentecôtiste. Ce n'est pas une seule dénomination et n'a pas de chef officiel. Il se caractérise par un ensemble de croyances qui sont devenues importantes à la fin du XXe siècle, notamment l’accent mis sur la domination de la société (le « mandat des sept montagnes »), l’engagement dans une « guerre spirituelle au niveau stratégique » et la conviction que Dieu donne de nouvelles révélations faisant autorité par l’intermédiaire des apôtres et des prophètes modernes.

La ligne de fond: Bien que les deux groupes utilisent le terme «apôtre», ils sont historiquement, théologiquement et organisationnellement distincts. Le CNA est une église spécifique; La NAR est une idéologie théologique. Prendre l'un pour l'autre conduit à un malentendu majeur.

La revendication par le CNA d’un apostolat restauré crée un système logique fermé qui est très difficile à contester de l’extérieur. Dans la tradition baptiste, l’enseignement d’un pasteur peut et doit être mis à l’épreuve par rapport au critère externe et objectif de la Bible. Un membre d’église qui le fait est loué pour être comme les nobles Béréens dans le livre des Actes.

Dans le système NAC, mais le rôle de l’apôtre est de fournir l’interprétation faisant autorité de la Bible pour aujourd’hui9.

devient la norme. Remettre en question son enseignement n’est pas considéré comme un acte de noble discernement, mais comme un acte de rébellion contre le représentant élu de Dieu sur terre. Cette dynamique isole les dirigeants de toute responsabilité et leur donne un pouvoir immense sur leurs adeptes, pouvoir qui se reflète dans l'environnement de contrôle décrit dans les témoignages personnels de ceux qui ont quitté le groupe17.

Quelle est la position de l’Église catholique sur ces croyances?

Pour ajouter une autre couche de compréhension, il est utile de considérer la perspective du catholique romain qui a ses propres revendications distinctes et anciennes à l'autorité apostolique. Du point de vue catholique, ni le modèle baptiste ni le modèle néo-apostolique ne possèdent la plénitude de la foi apostolique ou un sacerdoce valide, mais pour des raisons très différentes.

La Fondation catholique: Succession apostolique ininterrompue

La prétention de l’Église catholique à l’autorité est enracinée dans la doctrine de la succession apostolique. C'est la croyance qu'il y a une lignée physique ininterrompue d'évêques consacrant de nouveaux évêques, une chaîne qui remonte à 2000 ans aux douze apôtres originaux choisis par le Christ.

Selon l'enseignement catholique, seul un évêque qui fait partie de cette ligne historique valide peut valablement ordonner des prêtres. Ce sacerdoce valide est, à son tour, nécessaire pour célébrer des sacrements valides comme l'Eucharistie, la Confirmation et l'Onction des malades.33

La vue catholique des églises baptistes

Du point de vue catholique, la Réforme protestante du XVIe siècle, d'où la tradition baptiste a finalement émergé, a représenté une rupture avec cette ligne historique de succession apostolique.21 Parce que les pasteurs baptistes ne sont pas ordonnés par les évêques dans cette ligne, l'Église catholique ne reconnaît pas leurs ordinations comme valides.

Par conséquent, si les communautés baptistes sont respectées en tant que chrétiens, leur célébration de la Cène du Seigneur n’est pas considérée comme une eucharistie valide (c’est-à-dire que le pain et le vin ne deviennent pas le corps et le sang du Christ). Mais l’Église catholique reconnaît la plupart des baptêmes baptistes comme valides, à condition qu’ils soient effectués avec de l’eau et en utilisant la formule trinitaire («au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit»).

Le point de vue catholique de l'Église néo-apostolique

Les affirmations de l’Église néo-apostolique sont perçues différemment. Le CNA ne prétend pas faire partie de la succession apostolique historique que l'Église catholique reconnaît. Au lieu de cela, il revendique une nouvelle restauration de l'office apostolique qui a commencé au XIXe siècle5.

Parce que les fondateurs du CNA n'étaient pas eux-mêmes des évêques valablement consacrés dans la succession historique, l'Église catholique considérerait qu'ils n'avaient pas le pouvoir de transmettre des ordres saints valides. Par conséquent, toutes les ordinations d'apôtres, d'évêques et de prêtres du CNA seraient considérées comme invalides. En conséquence, tous leurs sacrements – à l’exception potentielle du baptême – seraient également considérés comme invalides d’un point de vue catholique. La revendication de l’Apostolat par le CNA n’est pas considérée comme une restauration divine, mais comme une invention humaine sans continuité historique avec l’ancienne église.

Cela souligne que lorsqu’un catholique, un baptiste et un membre du CNA récitent tous le credo de Nicée et disent croire en «une seule Église sainte, catholique et apostolique», ils confessent trois choses différentes et mutuellement exclusives.

• Pour le catholique, l’«Église apostolique» est une institution unique, visible et mondiale, dotée d’une structure hiérarchique qui a une continuité historique ininterrompue avec les apôtres d’origine.
• Pour le Baptiste, l’«Église apostolique» est le corps invisible et universel de tous les vrais croyants. Elle est «apostolique» parce qu’elle est fondée sur doctrine des apôtres tels qu'ils sont consignés dans la Bible, et non sur une lignée physique29.
• Pour le Membre du CNA, l’«Église apostolique» est leur propre organisation spécifique. Elle est «apostolique» parce qu’elle est dirigée par bureau d'apôtres vivants, dont ils croient qu'ils existent exclusivement dans leur dénomination.10

Comprendre ces trois définitions différentes est crucial pour comprendre pourquoi les groupes parlent si souvent les uns des autres sur cette question vitale.

Qu'est-ce que c'est que d'être membre? Voix des bancs

La théologie n'est pas seulement un ensemble d'idées abstraites; il façonne l'air que les gens respirent et la vie qu'ils vivent. Pour vraiment comprendre ces deux traditions, nous devons passer du catéchisme à la communauté, de la doctrine à l'expérience vécue. Le contenu généré par les utilisateurs de ceux qui ont parcouru ces chemins donne un aperçu puissant de l'atmosphère spirituelle de chaque groupe.

L'expérience baptiste: Un monde de liberté et de responsabilité

La caractéristique la plus frappante du monde baptiste est sa diversité. Parce que chaque église est autonome, l'expérience d'être baptiste peut varier considérablement d'une congrégation à l'autre. Une église pourrait être très traditionnelle, chantant de vieux hymnes et mettant l'accent sur une conduite personnelle stricte, tandis qu'une autre juste en bas de la route pourrait avoir un groupe de culte contemporain et une culture plus détendue.

La culture spirituelle met fortement l'accent sur une relation personnelle et individuelle avec Jésus-Christ. Les membres sont encouragés à lire leurs Bibles par eux-mêmes et à assumer la responsabilité personnelle de leur croissance spirituelle.15 Cette liberté peut être spirituellement libératrice et conduire à une foi mûre et robuste. Mais cette indépendance peut aussi être une faiblesse. Étant donné qu’un pasteur local et une église ne sont pas responsables devant une autorité supérieure, il existe un risque que des dirigeants malsains ou des erreurs doctrinales ne soient pas maîtrisés, ce que certains anciens membres ont identifié comme un « signe de danger ».

L'expérience néo-apostolique: Un monde de certitude et de contrôle

Le témoignage d’anciens membres de l’Église néo-apostolique brosse un tableau très différent: une vie d’engagement intense et de contrôle élevé. Un ancien membre de Reddit a décrit une vie complètement consommée par les services et activités programmés presque tous les jours de la semaine.25

La culture est celle de l’exclusivité, fondée sur l’enseignement selon lequel le CNA est la « seule vraie religion » et ses membres sont « spéciaux et choisis ». Cela peut favoriser un puissant sentiment d’identité et de sécurité, mais cela crée également une peur profonde – la peur de ne pas être suffisamment parfait, la peur de remettre en question les dirigeants et la peur littérale et quotidienne d’être « laissé pour compte » dans l’enlèvement si l’on ne respecte pas le système.

Ce contrôle s'étend aux plus petits détails de la vie. L'ancien membre a décrit des codes vestimentaires stricts (femmes en jupes, même pour nettoyer l'église), des règles sur la longueur des cheveux pour les hommes et des interdictions sur les activités sociales courantes comme regarder des films, rejoindre des équipes sportives ou même célébrer Halloween.

Les systèmes théologiques de ces groupes créent des environnements psychologiques distincts. La théologie baptiste, qui met l’accent sur la «compétence de l’âme», favorise une culture de la responsabilité individuelle, qui peut être à la fois habilitante et, pour certains, lourde. La théologie du CNA, en mettant l'accent sur l'autorité apostolique absolue, soulève le fardeau de l'interprétation personnelle et offre à ses membres une certitude sans ambiguïté. Cela peut fournir un immense confort psychologique. Mais lorsque cette autorité est combinée à des revendications exclusives de salut et à une vision basée sur la peur de la fin des temps, ce confort peut devenir un outil puissant de manipulation et de contrôle. Les expériences vécues décrites dans ces témoignages sont les conséquences réelles des cadres théologiques, reliant la doctrine abstraite à un impact humain puissant.

Marcher dans la lumière que nous avons

Alors que nous terminons ce chemin de compréhension, il devient clair que les traditions baptistes et néo-apostoliques ne sont pas seulement des branches différentes d'un même arbre. Ils sont enracinés dans des sols différents, tirant la vie de différentes sources d'autorité, et portant des fruits très différents dans la vie de leurs disciples.

Les distinctions peuvent être résumées dans trois domaines critiques. La première est la question de Autorité: Notre guide final est-il la Parole intemporelle et écrite de Dieu, ou est-ce un apôtre vivant qui fournit une nouvelle direction pour aujourd'hui? La deuxième est la question de Le salut: Est-ce un don gratuit de grâce, reçu une fois pour toutes par la foi en Christ seul, ou est-ce un processus de toute une vie navigué à travers les sacrements nécessaires d'une institution spécifique? Troisièmement, la question de la Église: Est-ce une libre communion de croyants, unis par une foi commune dans l'Évangile, ou est-ce une organisation unique et hiérarchique qui est elle-même le véhicule nécessaire au salut?

Face à de telles revendications différentes, la réponse la plus aimante et la plus fidèle est de suivre l'exemple des Béréens nobles d'esprit dans Actes 17:11. Lorsqu’ils ont entendu l’apôtre Paul prêcher, ils ont «reçu la parole avec beaucoup d’empressement, examinant quotidiennement les Écritures pour voir si ces choses étaient ainsi». Ils ont testé chaque enseignement, même d’un apôtre, contre le message clair de la Parole de Dieu. C'est aussi notre responsabilité sacrée.

Notre unité ne se trouve pas dans un leader humain ou une structure confessionnelle, mais dans une personne: Jésus-Christ. Il est le véritable apôtre et grand prêtre de notre confession (Hébreux 3:1), le seul chef de l'Église (Éphésiens 5:23), et le seul nom sous le ciel par lequel nous devons être sauvés (Actes 4:12).

Que le Dieu de toute grâce vous accorde sagesse et discernement. Puisse-t-Il vous conduire à une famille d'église saine, centrée sur Christ et enseignant la Bible. Et puisses-tu continuer à grandir dans la grâce et la connaissance de notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ, alors que tu cherches à marcher fidèlement dans la lumière qu'Il nous a si gracieusement donnée.