TEXTE COMPLET: Le pape Léon XIV s'adresse à la Fondation Centesimus Annus sur l'enseignement social catholique

Le pape Léon XIV donne une bénédiction lors d'une rencontre avec les participants au Jubilé des Églises orientales le 14 mai 2025, dans la salle d'audience Paul VI au Vatican. / Crédit : Médias du Vatican

Salle de presse de Rome, 17 mai 2025 / 09:42 (CNA).

Le pape Léon XIV a exhorté les membres de la Fondation Centesimus Annus Pro Pontifice à embrasser la doctrine sociale catholique comme un chemin au-delà de la polarisation le samedi 17 mai au Vatican.

Bonjour à tous!

Chers frères et sœurs, bienvenue!

Je remercie le Président et les membres de la Centesimus Annus Pro Pontifice Fondation, et je vous salue tous, vous qui participez à cette Conférence internationale annuelle et à cette Assemblée générale.

Le thème de la conférence de cette année – «Surmonter les polarisations et reconstruire la gouvernance mondiale: The Ethical Foundations» – nous parle de l’objectif le plus profond de la doctrine sociale de l’Église en tant que contribution à la paix et au dialogue au service de la construction de ponts de fraternité universelle. Surtout en ce temps de Pâques, nous nous rendons compte que le Seigneur ressuscité nous précède toujours, même dans les moments où l'injustice et la mort semblent prévaloir. Aidons-nous les uns les autres, comme je l’ai dit le soir de mon élection, à «construire des ponts par le dialogue et la rencontre, en nous unissant comme un seul peuple, toujours en paix». Ce n’est pas quelque chose qui se produit par hasard, mais plutôt un jeu actif et continu de grâce et de liberté, que notre réunion d’aujourd’hui cherche à respecter et à soutenir.

Le pape Léon XIII, qui a vécu à une époque de changements importants et perturbateurs, a cherché à promouvoir la paix en encourageant le dialogue social entre le capital et le travail, la technologie et l'intelligence humaine, et les différentes cultures et nations politiques. Le pape François a parlé d’une «polycrise» en décrivant la nature dramatique de notre époque, marquée par les guerres, le changement climatique, les inégalités croissantes, les migrations forcées et contestées, la pauvreté stigmatisée, les innovations technologiques perturbatrices, la précarité de l’emploi et les droits précaires des travailleurs (Message aux participants à l'Assemblée générale de l'Académie pontificale pour la vie, 3 mars 2025). Sur des questions aussi importantes, la doctrine sociale de l’Église est appelée à fournir des informations qui facilitent le dialogue entre la science et la conscience et apportent ainsi une contribution essentielle à une meilleure compréhension, à l’espérance et à la paix.

Cette doctrine nous aide à réaliser que la manière dont nous les abordons est plus importante que nos problèmes ou les solutions éventuelles, guidée par des critères de discernement, des principes éthiques sains et l’ouverture à la grâce de Dieu.

Vous avez l’occasion de montrer que la doctrine sociale de l’Église, avec son approche anthropologique spécifique, cherche à encourager un véritable engagement sur les questions sociales. Elle ne prétend pas avoir le monopole de la vérité, ni dans son analyse des problèmes, ni dans sa proposition de solutions concrètes. En ce qui concerne les questions sociales, il est plus important de savoir comment les aborder au mieux que de fournir des réponses immédiates aux raisons pour lesquelles les choses se produisent ou comment y faire face. L'objectif est d'apprendre à faire face aux problèmes, car ils sont toujours différents, car chaque génération est nouvelle et fait face à de nouveaux défis, rêves et questions.

Il s’agit d’un aspect fondamental de nos tentatives de construire une «culture de la rencontre» par le dialogue et l’amitié sociale. Pour beaucoup de nos contemporains, les mots «dialogue» et «doctrine» peuvent sembler incompatibles. Peut-être que lorsque nous entendons le mot «doctrine», nous avons tendance à penser à un ensemble d’idées appartenant à une religion. Le mot lui-même nous fait nous sentir moins disposés à réfléchir, à remettre les choses en question ou à chercher de nouvelles alternatives.

Dans le cas de la doctrine sociale de l’Église, nous devons préciser que le mot «doctrine» a une autre signification, plus positive, sans laquelle le dialogue lui-même n’aurait pas de sens. «Doctrine» peut être synonyme de «science», de «discipline» et de «connaissance». Compris de cette manière, la doctrine apparaît comme le produit de la recherche, et donc d’hypothèses, de discussions, de progrès et de revers, tous visant à transmettre un corpus de connaissances fiable, organisé et systématique sur une question donnée. Par conséquent, une doctrine n'est pas la même chose qu'une opinion, mais plutôt une recherche commune, collective et même multidisciplinaire de la vérité.

L’« endoctrinement » est immoral. Elle étouffe le jugement critique et sape la liberté sacrée de respect de la conscience, même si elle est erronée. Il résiste aux nouvelles notions et rejette le mouvement, le changement ou l'évolution des idées face aux nouveaux problèmes. «Doctrine», en revanche, en tant que discours sérieux, serein et rigoureux, vise à nous apprendre avant tout comment aborder les problèmes et, plus important encore, comment aborder les gens. Il nous aide également à porter des jugements prudentiels lorsque nous sommes confrontés à des défis. Le sérieux, la rigueur et la sérénité sont ce que nous devons apprendre de chaque doctrine, y compris de la doctrine sociale de l’Église.

Dans le contexte de la révolution numérique en cours, nous devons redécouvrir, souligner et cultiver notre devoir de former les autres à la pensée critique, en contrecarrant les tentations contraires, que l'on trouve également dans les cercles ecclésiaux. Il y a si peu de dialogue autour de nous; Les cris les remplacent souvent, souvent sous la forme de fausses nouvelles et d'arguments irrationnels proposés par quelques voix fortes. Une réflexion et une étude plus approfondies sont essentielles, ainsi qu'un engagement à rencontrer et à écouter les pauvres, qui sont un trésor pour l'Église et pour l'humanité. Leurs points de vue, bien que souvent ignorés, sont essentiels si nous voulons voir le monde à travers les yeux de Dieu. Les personnes nées et élevées loin des centres du pouvoir ne devraient pas simplement recevoir l’enseignement de la doctrine sociale de l’Église; ils devraient également être reconnus comme le faisant avancer et le mettant en pratique. Les personnes engagées pour l’amélioration de la société, les mouvements populaires et les différents groupes ouvriers catholiques sont l’expression de ces périphéries existentielles où l’espoir perdure et renaît. Je vous exhorte à faire entendre la voix des pauvres.

Chers amis, comme l'affirme le Concile Vatican II, «à chaque époque, l'Église porte la responsabilité de lire les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l'Évangile, si elle veut accomplir sa tâche. Dans un langage intelligible pour chaque génération, elle devrait être en mesure de répondre aux questions récurrentes que les gens se posent sur le sens de cette vie présente et de la vie à venir, et sur la manière dont l’une est liée à l’autre» (Gaudium et Spes, 4).

Je vous invite donc à participer activement et de manière créative à ce processus de discernement et à contribuer ainsi, avec tout le peuple de Dieu, au développement de la doctrine sociale de l’Église en cette ère de changements sociaux importants, à l’écoute de tous et au dialogue avec tous. De nos jours, il y a une soif généralisée de justice, un désir de paternité et de maternité authentiques, un profond désir de spiritualité, en particulier chez les jeunes et les marginalisés, qui ne trouvent pas toujours des moyens efficaces de faire connaître leurs besoins. Il y a une demande croissante pour la doctrine sociale de l’Église, à laquelle nous devons répondre.

Je vous remercie tous pour votre engagement et pour vos prières pour mon ministère, et je vous bénis cordialement, vous et vos familles, et tout ce que vous faites. Merci!