Qu'est-ce qu'une église non confessionnelle?

Juste Jésus? Un guide sincère pour comprendre l'Église non confessionnelle

Dans les moments calmes du cœur d’un croyant, une recherche commence souvent. C'est une recherche pour quelque chose de plus, ou peut-être, quelque chose de plus simple. C'est un désir pour une église qui se sent moins comme une institution et plus comme une famille; un lieu où les complexités de la tradition et de la structure disparaissent, laissant une vision claire et sans entrave de Jésus.1 Ce voyage peut être rempli de questions. Quels sont tous ces différents types d'églises? Qu’est-ce que cela signifie lorsqu’une église se dit «non confessionnelle»? Est-ce une meilleure façon, plus pure, ou manque-t-il quelque chose de vital?

Cette recherche est une poursuite sainte, un désir sacré pour un foyer spirituel où la foi peut s'épanouir et une relation avec Dieu peut s'approfondir.2 Le paysage du christianisme moderne peut sembler déroutant, mais cette confusion n'est pas le signe d'une foi défaillante; C'est une invitation à rechercher la sagesse. Ce guide est offert comme une exploration compatissante et approfondie du mouvement non confessionnel. Il cherche à marcher aux côtés du croyant, en examinant le cœur, l'histoire, les croyances et les défis de ces églises, fournissant une ressource claire et fidèle pour quiconque sur cet important chemin de foi.

Qu’est-ce que cela signifie d’être une Église «non confessionnelle»?

À la base, une église non confessionnelle est une congrégation chrétienne qui fonctionne indépendamment, sans aucune affiliation formelle à une dénomination établie telle que les églises baptistes, méthodistes, presbytériennes ou catholiques.3 Le nom lui-même est une description simple: il s’agit d’une église qui n’est « pas confessionnelle ». Ces congrégations sont généralement fondées par des pasteurs individuels ou des communautés qui souhaitent pratiquer le culte chrétien d’une manière qu’ils estiment unique ou plus alignée sur l’église primitive.

Le cœur de la matière: « Simplement chrétien »

La passion spirituelle qui alimente le mouvement non confessionnel est souvent un désir profondément ressenti de revenir à ce qui est considéré comme une forme plus simple et plus authentique du christianisme5. Beaucoup de ceux qui fréquentent ces églises veulent se concentrer uniquement sur les enseignements fondamentaux de Jésus-Christ et de la Bible, libérés des «piégeages» des traditions confessionnelles, des croyances historiques ou des tendances politiques qui peuvent parfois être associées à de plus grands organismes ecclésiaux3. C’est pourquoi de nombreux membres de ces églises préfèrent s’identifier non pas par une étiquette confessionnelle, mais simplement comme «chrétiens»8.

L'autorité dans l'Écriture seule

Un principe fondamental pour presque toutes les églises non confessionnelles est la conviction que la Bible est l'autorité unique et finale pour toutes les questions de foi, de doctrine et de vie quotidienne.3 On s'attend à ce que la structure des sermons et la direction morale dérivent directement de l'Écriture. Cette approche, souvent résumée par le principe de la Réforme de

Sola Scriptura («L’Écriture seule»), contraste avec de nombreuses traditions confessionnelles qui, tout en tenant l’Écriture au plus haut niveau, tirent également sagesse et autorité des croyances historiques (comme le Credo des Apôtres ou le Credo de Nicée), des confessions de foi (comme la Confession de Westminster) et des enseignements officiels d’un organe directeur central.

Autonomie et flexibilité

Parce qu'elles ne font pas partie d'une organisation plus grande, chaque église non confessionnelle est autonome.6 Cette indépendance leur accorde un degré majeur de liberté et de flexibilité. Ils peuvent adapter leurs styles de culte, leurs programmes de ministère et leurs efforts de sensibilisation communautaire pour répondre aux besoins spécifiques et au contexte culturel de leur congrégation locale.3 Cette structure leur permet de s'adapter plus rapidement à un monde en mutation qu'à une grande dénomination, ce qui pourrait nécessiter que les comités et les conventions approuvent les changements.3

Cet idéal même d'être libre des structures établies, mais conduit à une réalisation importante. Bien que l’objectif soit d’être «non confessionnel», les réalités pratiques de la gestion d’une église signifient que des décisions doivent être prises. Dès qu’une équipe dirigeante d’église décide qui et comment ils baptiseront, ce qu’ils croient de la communion, ce qu’ils enseigneront de la chaire et qui est qualifié pour diriger, ils définissent en fait leur propre doctrine et créent leur propre tradition8. Un théologien baptiste, Steven Harmon, fait valoir qu’à cause de cela, «il n’y a vraiment rien de tel» en tant qu’église véritablement non confessionnelle au sens théologique8. Les décisions qu’ils prennent les placent inévitablement dans un courant de pensée chrétienne, qu’ils le reconnaissent formellement ou non. Par conséquent, de nombreuses églises non confessionnelles fonctionnent avec des croyances et des pratiques très similaires à celles des églises baptistes ou pentecôtistes, même si elles évitent l’étiquette5. Par conséquent, le terme « non confessionnelle » en dit souvent plus sur l’identité d’une église.

gouvernance—son indépendance—que son théologie, qui est rarement créé à partir de zéro. Il devient, en un sens, une « dénomination de l’un » . Cette compréhension aide le chrétien qui cherche à regarder au-delà du nom sur le signe et à s’enquérir des croyances spécifiques qui façonnent cette communauté de foi particulière.

D'où viennent ces églises? Une brève histoire du cœur pour l'unité

L'histoire du mouvement non confessionnel est profondément tissée dans le tissu de l'histoire américaine. Ses premières racines peuvent être attribuées au terrain spirituel fertile du Second Grand Réveil, une période de renouveau religieux intense qui a balayé les États-Unis au début du 19ème siècle.12 C'est de cet environnement passionné que le Mouvement de restauration Stone-Campbell est né, un mouvement qui constitue le fondement historique principal du non-confessionnalisme moderne.6

Les chiffres clés et leur vision

Deux ensembles de dirigeants, travaillant dans différentes parties du pays, sont venus partager une vision puissante et similaire pour l'église.

• Barton W. Stone: Un ministre presbytérien servant dans le Kentucky, Stone est devenu profondément troublé par ce qu'il considérait comme les doctrines calvinistes rigides et la nature de division des dénominations de son époque. Dans un mouvement radical, lui et un groupe de ministres partageant les mêmes idées se sont séparés, souhaitant être connus sous aucun autre nom que simplement «chrétiens».
• Thomas et Alexander Campbell: En Pennsylvanie, un duo père-fils, également d'origine presbytérienne, a commencé à appeler à la fin de toutes les croyances créées par l'homme et des étiquettes sectaires qui, selon eux, divisaient les croyants. Leur principe directeur est devenu une devise célèbre: «Parlez là où la Bible parle et taisez-vous là où la Bible est silencieuse». Ils ont encouragé leurs disciples à adopter le nom biblique «Disciples du Christ».

Un objectif commun: Restaurer l'Église du Nouveau Testament

Bien qu'ils aient commencé séparément, ces dirigeants étaient unis par un rêve commun: Pour restaurer la foi chrétienne à la pureté perçue, la simplicité et l'unité de l'église du premier siècle décrite dans le Nouveau Testament.6 Ils ont regardé le paysage des dénominations concurrentes et ont vu un corps fracturé du Christ. Ils croyaient que les croyances et traditions créées par l’homme qui définissaient ces groupes étaient des barrières non bibliques qui contredisaient la prière sincère de Jésus pour l’unité de ses disciples dans Jean 17.12 Leur but était de supprimer ces ajouts et d’unir tous les croyants sur le seul terrain commun de la Bible.

Croissance et fractures du mouvement

Les mouvements dirigés par Stone et les Campbell ont reconnu leur but commun et ont officiellement fusionné en 1832, créant une force puissante dans la religion américaine.12 Pourtant, dans un tour de l'ironie historique, ce mouvement pour l'unité a finalement connu ses propres divisions. Au fil des décennies, des désaccords ont surgi sur des pratiques telles que l'utilisation d'instruments de musique dans les services de culte et la formation de sociétés missionnaires centralisées pour soutenir l'évangélisation. Ces disputes ont conduit à des fractures au sein du mouvement, donnant lieu à des groupes distincts qui existent encore aujourd'hui, y compris les plus conservateurs, les Églises a cappella du Christ et les Églises chrétiennes indépendantes utilisant des instruments3. Tous ces groupes, mais continuent à se voir comme faisant partie de l'héritage non confessionnel.

Le boom du XXe siècle

Bien que les racines historiques soient profondes, le terme « non confessionnel » a explosé en popularité dans la seconde moitié du XXe siècle. Cette croissance a été alimentée par des changements culturels plus larges en Amérique, y compris une montée de l’individualisme et une méfiance croissante à l’égard des grandes institutions établies. Le mouvement contre-culturel Jésus des années 1960 et 1970, mettant l’accent sur l’expérience personnelle et la musique contemporaine, a également joué un rôle majeur dans la popularisation du modèle non confessionnel de l’église.

Le sol même dans lequel le non-confessionnalisme s'est développé contribue à expliquer son succès remarquable. La naissance du mouvement dans l’Amérique du XIXe siècle n’a pas été une coïncidence; les valeurs fondamentales du mouvement de restauration – l’autonomie de la congrégation locale, le rejet d’une autorité distante et centralisée comme un évêque ou un synode, et l’accent mis sur le droit et la responsabilité d’un individu de lire et d’interpréter la Bible par lui-même – reflétaient les idéaux américains de liberté, d’indépendance et d’autogouvernance. Tout comme la nation avait rompu avec les hiérarchies de l'ancien monde de l'Europe, ces chrétiens cherchaient à rompre avec ce qu'ils considéraient comme les hiérarchies de l'ancien monde des églises d'État européennes. Cette résonance culturelle aide à expliquer pourquoi le modèle non confessionnel a prospéré si profondément aux États-Unis, car il parle d'une valeur américaine profonde d'autodétermination appliquée à la vie spirituelle.

Quelles sont les croyances fondamentales qui unissent les chrétiens non confessionnels?

Malgré leur indépendance chérie et leur rejet des croyances formelles, ce serait une erreur de penser que les églises non confessionnelles existent dans un vide théologique. L'écrasante majorité est profondément attachée aux vérités fondamentales et orthodoxes de la foi chrétienne qui ont été affirmées par les croyants depuis deux millénaires.3 Ils sont sur un terrain d'entente avec leurs frères et sœurs dans les traditions baptistes, méthodistes, presbytériennes et autres traditions protestantes.

Les croyances fondamentales qui unissent la plupart des églises non confessionnelles comprennent:

• Le Dieu Trinitaire: Ils adorent un seul Dieu qui a éternellement existé en trois Personnes distinctes et égales: Dieu le Père, Dieu le Fils (Jésus-Christ) et Dieu le Saint-Esprit.7 La doctrine de la Trinité n'est pas considérée comme une formule abstraite, mais comme une vérité fondamentale sur la nature même de Dieu.7
• La personne et l'œuvre de Jésus-Christ: Ils affirment que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, et qu'Il est à la fois pleinement Dieu et pleinement homme.7 Au cœur de leur foi se trouve la croyance en Sa naissance virginale, en Sa vie sans péché, en Sa mort sur la croix comme substitut à nos péchés, en Sa résurrection corporelle d'entre les morts et en Son retour prophétisé pour juger le monde et établir Son royaume.4
• Salut par la grâce par la foi: En harmonie avec la Réforme protestante, ils enseignent que le salut n'est pas gagné par de bonnes œuvres ou des rituels religieux. C’est un don gratuit de la grâce de Dieu qui est reçu uniquement par la foi personnelle dans l’œuvre achevée de Jésus-Christ. Cet accent mis sur la construction d’une relation personnelle avec Jésus, plutôt que de simplement adhérer à des pratiques confessionnelles, est le battement de cœur de leur foi.
• L'autorité de la Bible: Comme on l'a noté, la Bible est considérée comme la Parole inspirée, inerrante et tout à fait digne de confiance de Dieu. C'est l'autorité finale et suffisante pour ce qu'il faut croire et comment vivre.2

Comment abordent-ils la Bible, le baptême et la communion?

Alors que les églises non confessionnelles partagent un noyau de croyances orthodoxes, le fonctionnement de ces croyances dans la pratique peut varier. Mais certains schémas généraux émergent, en particulier en ce qui concerne les éléments centraux de la foi et du culte chrétiens.

La Bible: Le seul règlement

Le principe de Sola Scriptura est la lentille à travers laquelle tout le reste est vu. Pour les églises non confessionnelles, l’objectif est d’avoir «pas de credo, mais le Christ, pas de livre, mais la Bible». Cela signifie que les sermons et les études bibliques ne se limitent pas à l’apprentissage d’histoires anciennes; Il s'agit d'entendre Dieu parler directement dans le monde moderne. Il y a un fort accent sur l'enseignement qui est pratique et applicable, aidant les gens à comprendre comment les vérités de l'Écriture se connectent à leur travail, leur famille et leurs luttes personnelles.

Baptême: Un signe extérieur d'un changement intérieur

La pratique du baptême dans les églises non confessionnelles est généralement marquée par trois caractéristiques clés:

• Baptême du croyant: La grande majorité de ces églises pratiquent ce qu'on appelle credobaptisme, Cela signifie que le baptême est réservé à ceux qui sont assez âgés pour prendre une décision consciente et personnelle de placer leur foi en Jésus-Christ. En conséquence, ils ne pratiquent généralement pas le baptême des enfants, le voyant comme une tradition qui n'est pas explicitement commandée dans le Nouveau Testament.
• Immersion : La méthode la plus courante, ou « mode », du baptême est l’immersion totale dans l’eau . Ceci est considéré comme l’image la plus claire et la plus puissante de ce que représente le baptême : être enseveli avec le Christ dans la mort jusqu’à l’ancienne vie de péché et être ressuscité avec Lui pour marcher dans une nouvelle vie de foi18.
• Ordonnance symbolique: Fondamentalement, la plupart des églises non confessionnelles considèrent le baptême comme un Ordonnance, pas un sacrement en ce sens qu'elle confère la grâce salvatrice. Il est compris comme un symbole public beau et important d'un salut qui a déjà C’est un acte puissant d’obéissance et un témoignage public au monde, une image de l’Évangile, mais pas l’acte qui sauve.

Communion (Le repas du Seigneur): Un mémorial du souvenir

L’approche de la communion, souvent appelée la Cène du Seigneur, suit un modèle théologique similaire au baptême.

• Une vue symbolique: Le pain et la coupe (souvent du jus de raisin) sont considérés comme de puissants symboles du corps du Christ brisé et de son sang versé pour le pardon des péchés. Il s’agit d’une fête commémorative, faite « en souvenir » du sacrifice ultime de Jésus, comme l’indique l’Écriture.
• Mettre l'accent sur la communauté et la proclamation: L’acte de communier ensemble est également une expression puissante de l’unité et de la foi partagée de l’Église. Il s’agit d’une proclamation commune de la mort du Seigneur et d’une espérance partagée dans son retour promis.
• Fréquence variable: La pratique de la fréquence de la célébration de la communion n'est pas uniforme. Certaines églises, en particulier celles qui tirent leurs racines des Églises du Christ, participent chaque semaine comme élément central du culte.3 D'autres peuvent le célébrer mensuellement ou trimestriellement, la décision étant laissée à la sagesse des dirigeants locaux de l'église.19

Le Saint-Esprit et les dons spirituels

Ici, les églises non confessionnelles montrent un large éventail de croyances et de pratiques. L’Esprit Saint est universellement affirmé comme la troisième personne de la Trinité, qui habite en chaque croyant, convainc le monde du péché et donne à l’Église les moyens d’accomplir sa mission. Les différences surgissent au sujet des « dons spirituels » (

Charismata). De nombreuses églises non confessionnelles ont été fortement influencées par les mouvements pentecôtistes et charismatiques.8 Ces églises sont «continuationnistes», estimant que tous les dons spirituels décrits dans le Nouveau Testament, y compris la prophétie, la guérison et le parler en langues, sont encore actifs dans l’église aujourd’hui et devraient être sincèrement désirés. D’autres églises non confessionnelles peuvent avoir une vision «cessationniste», commune aux églises baptistes et réformées plus traditionnelles, qui enseigne que les dons plus miraculeux ou «signes» ont cessé avec la mort du dernier apôtre. Il s’agit d’un domaine majeur de diversité dans lequel l’enseignement spécifique du pasteur et le patrimoine théologique de l’Église jouent un rôle majeur.

Fin des temps (Eschatologie): Un paysage diversifié

De même, il n’existe pas de vision unique «non confessionnelle» de la fin des temps. Mais un système théologique particulier connu sous le nom de Prémillénarisme dispensationnel Il est extrêmement commun, en particulier dans le grand nombre d'églises qui s'identifient avec le mouvement évangélique plus large.13 Ce point de vue, popularisé par des œuvres comme le

Bible de référence de Scofield et la Laissé derrière série de livres, interprète la prophétie biblique comme pointant vers une séquence future d'événements qui comprend souvent:

1. Le Enlèvement: Le « rattrapage » de l’Église pour rencontrer le Christ dans les airs avant une période de souffrance mondiale.
2. Le Grande Tribulation: Une période de sept ans de jugement intense et de persécution sur la terre.
3. Le Deuxième arrivée: Le retour physique du Christ sur terre pour vaincre ses ennemis.
4. Le Millenium : Un règne littéral de 1 000 ans du Christ sur la terre depuis Jérusalem.13

Bien que ce point de vue soit répandu, il n'est en aucun cas universel. D’autres cadres eschatologiques, tels que le prémillénarisme historique (qui ne sépare pas l’enlèvement de la seconde venue) ou l’amillénarisme (qui voit le millénaire comme une référence symbolique à l’âge actuel de l’église), peuvent également être trouvés dans les chaires non confessionnelles. Il s’agit d’un autre domaine dans lequel la doctrine spécifique d’une église est davantage façonnée par l’enseignement de son pasteur que par une norme confessionnelle.

Qui dirige un non-confessionnel et comment sont-ils tenus responsables?

La liberté qui définit une église non confessionnelle se voit le plus clairement dans la façon dont elle se gouverne elle-même. Libre de la surveillance des évêques, des presbytères ou des conventions nationales, l'autorité pour la vie de l'église réside entièrement au sein de la congrégation locale. Cette structure présente à la fois des forces convaincantes et des défis majeurs.

Modèles communs de gouvernance

Bien que chaque église soit autonome, la plupart adoptent l'une des deux formes primaires de gouvernement:

• Polité congrégationaliste: Dans ce modèle, qui est très similaire à la façon dont les églises baptistes sont gérées, l'autorité finale incombe aux membres de l'église.31 La congrégation dans son ensemble vote généralement sur les décisions les plus importantes, telles que l'embauche ou le renvoi d'un pasteur, l'approbation du budget annuel, l'élection des dirigeants et les achats importants comme les terrains ou les bâtiments.8
• Polité dirigée par des aînés: Beaucoup d'autres églises sont gouvernées par un conseil d'anciens.3 Ces anciens sont généralement des hommes (et dans certaines églises, des femmes) de la congrégation qui sont reconnus pour leur maturité spirituelle, leur sagesse et leur caractère. Ce conseil est chargé de la supervision spirituelle de ce qui comprend la garde de sa doctrine, la direction de ses ministères, et de fournir des soins pastoraux et de la discipline.25

Le défi de la responsabilisation: L'épée à double tranchant de l'autonomie

L'autonomie même qui rend les églises non confessionnelles si attrayantes est aussi la source de leur danger le plus souvent cité: la possibilité d'un manque de responsabilité.5 Cette liberté est une épée à double tranchant. D'un côté, il permet à une église d'être agile, créative et libre de la bureaucratie et des luttes politiques internes qui peuvent enliser de plus grandes dénominations.3 De l'autre côté, il supprime les systèmes externes de freins et contrepoids que les dénominations fournissent.

Cette dynamique crée une réalité puissante pour les églises non confessionnelles: une gouvernance saine n'est pas héritée; il doit être construit intentionnellement et rigoureusement de l'intérieur. Une église confessionnelle est née dans un système avec des procédures établies pour traiter l'inconduite pastorale, les audits financiers et les différends doctrinaux. Une église indépendante a la liberté de créer ses propres systèmes, mais elle porte aussi l'immense fardeau de cette responsabilité. L'absence de cette surveillance externe peut, dans des situations malsaines, créer plusieurs problèmes graves:

• Le risque de l'autoritarisme: Un pasteur charismatique, sans le contrôle d'un évêque ou d'un presbytère, peut parfois accumuler un pouvoir incontrôlé. Cela est particulièrement dangereux si le conseil des anciens est composé d’amis proches ou de membres du personnel déférents qui ne sont pas disposés à contester les décisions du pasteur, créant ainsi une oligarchie irresponsable5.
• Absence de recours clair: Lorsque des conflits surgissent – qu’il s’agisse d’un différend sur la doctrine, d’un désaccord avec la direction du pasteur ou d’une allégation de faute – les membres et le personnel n’ont pas d’instance supérieure à laquelle faire appel. Le processus de résolution est entièrement interne. L’embauche et le licenciement d’un pasteur sont gérés par les dirigeants locaux, un processus qui peut parfois être conduit par un petit groupe de membres influents ou de « courtiers en pouvoir » et manque de transparence.
• Vulnérabilité à l'inconduite: L'absence d'une structure nationale de signalement ou d'un processus disciplinaire formel peut rendre plus difficile le traitement et le suivi des cas d'abus financiers, spirituels ou sexuels8.

Comment les Églises saines renforcent la responsabilisation

Reconnaissant ces dangers, les églises non confessionnelles saines et matures sont profondément intentionnelles sur la construction de leurs propres structures de responsabilité. Ils utilisent leur liberté à bon escient pour créer une culture de l'intégrité. Les principales pratiques sont les suivantes:

• Donner les moyens d'agir à un conseil des aînés indépendant: La garantie la plus importante est un conseil des anciens qui comprend que son devoir premier est de guider l’église conformément aux Écritures, et non pas simplement d’approuver l’ordre du jour du pasteur. Ils fournissent une véritable surveillance, tiennent le pasteur responsable et protègent l'église de l'erreur théologique et morale.
• Pratiquer la transparence financière: La confiance se construit lorsque les finances sont gérées avec intégrité. Les meilleures pratiques pour tous, mais surtout pour un indépendant, comprennent la création et le respect d'un budget approuvé par la congrégation ou le conseil d'administration, la fourniture de rapports financiers réguliers et clairs aux membres et, surtout, la réalisation d'un audit annuel par un cabinet comptable externe indépendant.42
• Affilié à des réseaux bénévoles: Tout en restant autonomes, certaines églises choisissent de rejoindre des réseaux volontaires d'églises partageant les mêmes idées, telles que l'Association de la chapelle du Calvaire ou Actes 29.8 Ces réseaux peuvent fournir un précieux soutien par les pairs, un encadrement et un niveau de responsabilité informelle pour les pasteurs et les dirigeants de l'église.

Pour le chrétien explorant un non-confessionnel, cette réalité fournit une lentille vitale pour l'évaluation. La question la plus importante n’est pas: «Cette église est-elle libre d’une dénomination?», mais plutôt: «Comment cette église a-t-elle utilisé sa liberté pour construire des systèmes de responsabilité interne forts, transparents et bibliques?» L'accent doit passer de l'absence d'étiquette à la présence d'une santé et d'une intégrité authentiques au sein de ce corps local de croyants.

Pourquoi tant de gens sont-ils attirés par les Églises non confessionnelles?

La croissance du christianisme non confessionnel aux États-Unis n'a été rien de moins qu'explosif. La recherche nationale de 2020 a révélé que plus de 44 000 églises indépendantes et non confessionnelles aux États-Unis, avec plus de 12 millions d'adhérents.46 Entre 2010 et 2020 seulement, ces églises ont collectivement augmenté de plus de 6,5 millions de personnes.45 Si toutes les églises indépendantes étaient comptées comme un seul groupe, elles représenteraient le deuxième plus grand corps protestant du pays, derrière seulement la Convention baptiste du Sud.46

Cette croissance remarquable n'est pas accidentelle. Ces églises répondent à un besoin profondément ressenti dans le cœur de nombreux croyants modernes. Les principales raisons de leur puissant attrait comprennent:

• Moins « Bagage » : Pour de nombreuses personnes, en particulier celles des jeunes générations, les étiquettes confessionnelles traditionnelles peuvent avoir des connotations négatives, ou « bagages » . Qu’il s’agisse de scandales personnels passés dans les médias ou de positions politiques qui divisent, les « noms de marque » de la religion organisée peuvent constituer un obstacle . L’étiquette « non confessionnelle » semble fraîche, accessible et exempte du poids de l’histoire institutionnelle, offrant une chance de se concentrer sur la foi sans notions préconçues .
• Culte contemporain et relatable: L'expérience de culte est souvent un attrait majeur. Les services proposent souvent une musique de culte moderne dirigée par un groupe, parfois avec une production sonore et lumineuse de haute qualité.10 L’atmosphère est intentionnellement décontractée et accueillante, avec des codes vestimentaires «come as you are»2. Les sermons ont tendance à être dynamiques et axés sur la fourniture d’une sagesse biblique pratique pour la vie quotidienne, que beaucoup trouvent plus relatable que les styles de culte liturgiques formels.6
• Mettre l'accent sur la foi communautaire et personnelle: Les églises non confessionnelles mettent énormément l’accent sur l’établissement de relations authentiques. Les petits groupes, qui se réunissent dans les foyers tout au long de la semaine pour l’étude de la Bible, la prière et la communion fraternelle, sont souvent l’épine dorsale de la vie communautaire de l’église. Cet accent mis sur la connexion personnelle et l'encouragement des individus à étudier la Bible pour eux-mêmes résonne avec ceux qui recherchent plus qu'un simple service du dimanche matin; Ils sont à la recherche d'une famille spirituelle.10
• Un cœur évangélique: Ces églises sont souvent caractérisées par un puissant sens de la mission. Leurs budgets reflètent souvent cette priorité, avec un pourcentage plus élevé de fonds consacrés à la sensibilisation locale et à l'évangélisation par rapport aux églises confessionnelles, qui sont souvent tenues d'envoyer une grande partie de leurs fonds à un siège national11.
• Un refuge contre la politique confessionnelle: Au cours des dernières décennies, de nombreuses dénominations principales ont été fracturées par des débats publics et douloureux sur des questions sociales, politiques et théologiques. Les églises non confessionnelles, en raison de leur indépendance, sont isolées de ces conflits à grande échelle. Cela leur permet d'éviter les programmes nationaux qui divisent et de concentrer leur temps, leur énergie et leurs ressources sur le ministère qui se déroule au sein de leur propre communauté.3

La montée du non-dénominationnalisme en Amérique

Une représentation visuelle pourrait être placée ici, comme un diagramme à barres illustrant les tendances des membres au cours des 20 dernières années. Le graphique montrerait une tendance à la hausse majeure pour les adhérents « protestants non confessionnels », tout en montrant une tendance à la baisse correspondante pour les dénominations principales telles que l’Église méthodiste unie, l’Église presbytérienne (États-Unis) et l’Église épiscopale en utilisant des données provenant de sources telles que le recensement religieux des États-Unis et le Pew Research Center.

Quelles sont les critiques courantes et les dangers potentiels?

Avec un mouvement si vaste et si diversifié, il est naturel que des préoccupations et des critiques valables surgissent. C'est un acte de sagesse, et non de cynisme, de considérer ces dangers potentiels. Ce n'est pas pour porter un jugement sur les millions de croyants sincères qui ont trouvé une foi vibrante dans ces églises, mais pour équiper le cœur qui cherche avec discernement.49 Chaque tradition a ses propres forces et faiblesses uniques, et le monde non confessionnel ne fait pas exception.

Les préoccupations les plus courantes tournent souvent autour de l'indépendance même qui donne à ces églises leur attrait.

• Le vide de responsabilité: Comme nous l'avons vu dans la section sur la gouvernance, la critique la plus grave et la plus persistante est la possibilité d'un manque de responsabilité5. Sans la surveillance structurelle d'une confession, une église devient très dépendante du caractère et de l'intégrité de ses dirigeants locaux. Dans des situations malsaines, cela peut entraîner un manque de transparence financière, le pouvoir incontrôlé d'un pasteur ou des systèmes inadéquats et non transparents pour traiter les allégations d'abus ou d'inconduite.8
• Dérive théologique et hérésie: L’absence de croyances et de confessions historiques peut être libératrice, mais elle supprime également d’importants garde-fous théologiques. La doctrine d’une église peut être soumise aux interprétations personnelles, voire aux erreurs, d’un seul pasteur. Au fil du temps, cela peut conduire à une « dérive théologique », un processus lent, souvent involontaire, dans lequel un ministère s’éloigne de ses convictions originales, bibliquement saines. Dans les cas les plus graves, une église déconnectée de l’histoire théologique peut involontairement tomber dans d’anciennes hérésies. Par exemple, un pasteur ou une congrégation qui n'a jamais étudié les premiers conciles d'église pourrait ne pas avoir le vocabulaire théologique pour reconnaître et réfuter les faux enseignements sur la nature du Christ (comme l'arianisme) ou le salut (comme le manichéisme) quand ils apparaissent sous des formes modernes.
• Une foi ahistorique et sans racines: Certains théologiens soutiennent qu’en coupant les liens avec les traditions confessionnelles, les églises non confessionnelles «vivent du capital théologique» des institutions mêmes contre lesquelles elles se définissent8. Elles bénéficient de siècles d’érudition biblique, de formulation crédo et de réflexion théologique sans toujours reconnaître leur dette envers elles. Cela peut favoriser une foi qui se sent peu profonde, «tendance» ou déconnectée du grand nuage de témoins et de la riche histoire de l’Église, vieille de 2 000 ans5. Au lieu de s’appuyer sur les fondations posées par l’Église, il existe un danger d’essayer constamment de réinventer la roue.
• Une propension à la division: Le modèle non confessionnel est né d'un désir d'unité chrétienne, mais sa structure peut, ironiquement, conduire à davantage de division. Dans un système confessionnel, il existe des processus établis de médiation et de résolution des conflits. Dans un indépendant si une grande partie de la congrégation se trouve en grave désaccord avec le pasteur ou les anciens, leur principal recours est souvent de quitter et de commencer une nouvelle église dans la rue, perpétuant ainsi le cycle de fracture.

Comment se comparent-ils aux églises baptistes, méthodistes ou presbytériennes?

Pour beaucoup de gens qui explorent le non-dénominationalisme, leur cadre de référence est l'église confessionnelle dans laquelle ils ont grandi. Comprendre les principales différences de gouvernance, d'autorité et de pratique des ordonnances peut apporter beaucoup de clarté. Le tableau suivant fournit une comparaison côte à côte des églises non confessionnelles avec trois grandes traditions protestantes.

Quelle est la position de l’Église catholique sur les Églises non confessionnelles?

Le point de vue de l’Église catholique sur le christianisme non confessionnel est profondément théologique, nuancé et enraciné dans sa compréhension d’elle-même en tant qu’Église une, sainte, catholique et apostolique fondée directement par Jésus-Christ sur l’apôtre Pierre. Le point de vue est à la fois une profonde tristesse face aux divisions visibles entre les chrétiens et un respect sincère pour la foi authentique que l’on trouve dans le cœur des croyants en dehors de sa structure visible.

Principaux enseignements du Concile Vatican II

Le Concile Vatican II (1962-1965) a marqué un moment charnière dans les relations de l’Église catholique avec les autres chrétiens. Deux documents clés, Lumen Gentium (Constitution dogmatique sur l'Église) et Unitatis Redintegratio (Décret sur l'œcuménisme), a défini le cadre moderne de cette relation.

• « Frères séparés » dans « Communion imparfaite » : Le Conseil a procédé à un changement de langage majeur. Au lieu de désigner les chrétiens non catholiques comme des hérétiques ou des schismatiques, il a commencé à les appeler des « frères séparés ». 

  Unitatis Redintegratio enseigne que ceux qui sont nés dans ces communautés chrétiennes « ne peuvent être accusés du péché impliqué dans la séparation » et que l’Église catholique les embrasse avec « respect et affection en tant que frères ». Parce qu’ils sont correctement baptisés au nom du Père, du Fils et de l’Esprit Saint, ils sont incorporés dans le Christ et sont donc dans une communion réelle, quoique « imparfaite », avec l’Église catholique.

• «Éléments de sanctification et de vérité»: La constitution Lumen Gentium reconnaît que « de nombreux éléments de sanctification et de vérité se trouvent en dehors de ses limites visibles ». Ces éléments précieux incluent « la parole écrite de Dieu ; la vie de grâce; foi, espérance et charité, avec les autres dons intérieurs de l’Esprit Saint».14 L’Église ne les voit pas comme appartenant à une religion distincte, mais comme des dons du Christ qui appartiennent de droit à celle-ci, qui existent en dehors de ses frontières visibles et agissent comme une force spirituelle poussant tous les chrétiens vers la pleine unité.14

«Communautés ecclésiales» contre «Églises»

Un point clé de la distinction théologique est la terminologie utilisée par l'Église catholique. Cela a été clarifié dans la déclaration de 2000. Dominus Iesus.

• Des corps chrétiens qui ont conservé un sacerdoce valide à travers succession apostolique (une lignée ininterrompue d'évêques remontant aux apôtres originaux) et ont donc une Eucharistie sont appelées « vraies Églises particulières ». Il s’agit principalement des Églises orthodoxes orientales.
• Les communautés protestantes, qui comprendraient toutes les églises non confessionnelles, n'ont pas préservé la succession apostolique et un sacerdoce valide du point de vue catholique. Par conséquent, ils sont dénommés «communautés ecclésiales» (du grec ekklesia, La raison de cette distinction est la conviction catholique que ces communautés « n’ont pas préservé la réalité propre du mystère eucharistique dans sa plénitude ».

Ce langage n'est pas destiné à être dédaigneux. C'est une classification théologique précise. Elle affirme le caractère chrétien de ces communautés («ecclésiales») tout en identifiant ce que l’Église catholique considère comme un «défaut» fondamental dans leurs ordres et leurs sacrements, qui empêche la pleine communion.

Règles pratiques pour les catholiques

Cette compréhension théologique conduit à des lignes directrices pratiques claires pour les membres de la foi catholique:

• Services de présence: Un catholique peut visiter un service non confessionnel, par exemple, pour le mariage d'un ami ou par curiosité respectueuse. Mais cette présence ne remplit pas l’obligation solennelle des catholiques d’assister à la messe les dimanches et les jours saints d’obligation.
• Recevoir la communion: Il n'est pas permis à un catholique de recevoir la communion dans une messe non confessionnelle ni à un chrétien non confessionnel de recevoir la communion dans une messe catholique (avec de très rares exceptions déterminées par un évêque). Pour les catholiques, l'acte de recevoir l'Eucharistie est le signe le plus puissant de l'unité pleine et visible. Il déclare une croyance partagée dans la Présence Réelle du Christ dans l'Eucharistie et une soumission commune à l'autorité de l'Église. Partager la communion là où cette unité de foi et de gouvernance n’existe pas serait, du point de vue catholique, un contre-signe – un acte qui n’est pas spirituellement honnête. 19 Parce que les églises non confessionnelles n’ont pas de sacerdoce valide du point de vue catholique, leur service de communion est compris comme un souvenir symbolique, et non comme le changement sacramentel du pain et du vin dans le Corps et le Sang réels du Christ. 19

Comment puis-je savoir si une Église non confessionnelle est le bon foyer spirituel pour moi?

Le voyage pour trouver une maison d'église est l'un des plus importants qu'un croyant puisse entreprendre. C'est une décision qui nécessite une considération priante, une étude minutieuse et une humble confiance en la direction du Saint-Esprit. Les informations contenues dans ce guide sont destinées à équiper le cœur pour ce voyage, et non à prendre la décision pour quiconque. Qu'une église ait ou non un nom dénominationnel sur son signe est beaucoup moins important que s'il s'agit d'un corps sain, fidèle et vivifiant de Christ.

Lorsque l’on visite et prie pour une maison d’église potentielle, quelle qu’en soit la nature, il peut être utile d’avoir un cadre pour le discernement. Considérez ces domaines clés comme une liste de contrôle pour évaluer la santé d'une communauté d'église:

Une liste de contrôle pour une Église en bonne santé

Santé théologique:

• L'Église proclame-t-elle clairement et joyeusement les vérités fondamentales de la foi chrétienne: La Trinité, la pleine divinité et l'humanité de Jésus-Christ, Sa mort et Sa résurrection, et le salut par la grâce par la foi?15
• La prédication et l’enseignement sont-ils centrés sur la Parole de Dieu, cherchant à en expliquer fidèlement le sens et à l’appliquer avec amour à la vie des gens?

Intégrité du leadership:

• Qui dirige l'église? Existe-t-il une structure de leadership claire et compréhensible?
• Plus important encore, existe-t-il un système de responsabilisation transparent et solide pour ces dirigeants? Demandez comment le pasteur et les anciens sont tenus responsables, à la fois spirituellement et pratiquement.39
• Les dirigeants sont-ils caractérisés par l’humilité, le cœur d’un serviteur et un véritable amour pour le peuple, ou semblent-ils davantage axés sur le pouvoir et la personnalité?31

Transparence financière:

• Comment l'Église gère-t-elle ses finances? La procédure budgétaire est-elle ouverte? Des rapports financiers réguliers sont-ils mis à la disposition des membres?44
• L'église fait-elle l'objet d'un audit annuel par un parti indépendant et extérieur? C'est un signe clé d'intégrité financière, en particulier pour une église indépendante.43

Esprit de communauté:

• Est-ce une communauté où les gens sont vraiment accueillis et aimés? Y a-t-il un esprit authentique de communion qui va au-delà d'une poignée de main amicale le dimanche matin?
• L’Église manifeste-t-elle l’amour du Christ de manière tangible en prenant soin des pauvres, des blessés et des marginalisés dans sa communauté?
• L’accent est-il mis sur le fait de faire des disciples — des gens qui deviennent plus semblables à Jésus — ou simplement sur le fait d’obtenir plus de convertis et de participants?

Croissance spirituelle personnelle:

• Est-ce un endroit où l'on peut grandir dans la sainteté? Cette église mettra-t-elle au défi et encouragera-t-elle un amour plus profond pour Dieu et le prochain?2
• Se sent-il comme un lieu pour appartenir vraiment, être connu et être façonné davantage à l'image du Christ?

La recherche d’une église est une recherche de la famille de Dieu sur terre. C'est un voyage qui vaut la peine d'être entrepris avec patience et prière. Ayez confiance que le Saint-Esprit, qui a placé ce désir dans le cœur, guidera fidèlement le chemin. La «bonne» église ne sera pas parfaite, car elle sera remplie de personnes imparfaites. Mais ce sera un lieu fidèlement attaché à la Parole de Dieu, centré sur la personne de Jésus-Christ et habilité par l’Esprit Saint à aider ses membres à grandir dans la grâce et l’amour jusqu’au jour du retour du Christ42.